
अध्याय 15 में उपदेशात्मक संवाद है। व्यास सनत्कुमार से पूछते हैं कि ऐसा कौन-सा दान है जो सभी दानों का फल दे। सनत्कुमार मोक्षार्थियों के लिए ब्रह्माण्ड-दान को परम दान बताते हैं, जिसका पुण्य समस्त दानों के तुल्य है। फिर व्यास ब्रह्माण्ड का प्रमाण, स्वरूप, आधार और वास्तविक रूप स्पष्ट करने का अनुरोध करते हैं ताकि उपदेश अतिशयोक्ति न रहे। सनत्कुमार संक्षेप में सृष्टि-क्रम बताते हैं—अव्यक्त कारण, निर्मल शिव का व्यक्त तत्त्व, और काल-भेद से ब्रह्मा का प्राकट्य। वे ब्रह्माण्ड को चतुर्दश-भुवनात्मक बताते हैं—सात पाताल और ऊर्ध्व लोक, तथा उनके ऊर्ध्वाधर माप। अंत में संकेत है कि ब्रह्माण्ड-दान पूर्ण समर्पण और अखण्ड संकल्प का प्रतीक है, जो शैव ब्रह्माण्ड-दृष्टि में कर्म और मोक्ष को जोड़ता है।
Verse 1
व्यास उवाच । येनैकेन हि दत्तेन सर्वेषां प्राप्यते फलम् । दानानां तन्ममाख्या हि मानुषाणां हितार्थतः
व्यास ने कहा—जिस एक दान के करने से समस्त दानों का पूर्ण फल प्राप्त होता है, उसे मैं मनुष्यों के कल्याण हेतु अब बताता हूँ।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । शृणु कालेः प्रदत्ताद्वै फलं विंदंति मानवाः । एकस्मादपि सर्वेषां दानानां तद्वदामि ते
सनत्कुमार ने कहा—सुनो; उचित समय पर दिया गया दान मनुष्य सचमुच सत्फल देता है। समस्त दानों में से एक ही से जो फल मिलता है, वह मैं तुम्हें बताता हूँ।
Verse 3
दानानामुत्तमं दानं ब्रह्माण्डं खलु मानवैः । दातव्यं मुक्तिकामैस्तु संसारोत्तारणाय वै
समस्त दानों में सर्वोत्तम दान ब्रह्माण्ड-दान ही है। अतः जो मुक्ति की कामना करते हैं, उन्हें संसार-तरण के लिए अवश्य दान करना चाहिए।
Verse 4
ब्रह्मांडे सकलं दत्तं यत्फलं लभते नरः । तदेकभावादाप्नोति सप्तलोकाधिपो भवेत्
समस्त ब्रह्माण्ड का सर्वस्व दान करके मनुष्य जो फल पाता है, वही फल शिव में एकाग्र-भाव से प्राप्त होता है। ऐसी एकनिष्ठता से वह सात लोकों का अधिपति बनता है।
Verse 5
यावच्चन्द्रदिवाकरौ नभसि वै यावत्स्थिरा मेदिनी । तावत्सोऽपि नरः स्वबांधवयुतस्स्ववर्गौकसामोकसि । सर्वेष्वेव मनोनुगेषु ककुभिर्ब्रह्माण्डदः क्रीडते । पश्चाद्याति पदं सुदुर्लभतरं देवैर्मुदे माधवम्
जब तक आकाश में चन्द्र और सूर्य हैं, और जब तक पृथ्वी स्थिर है, तब तक वह पुरुष अपने बन्धुजनों सहित अपने स्वर्गलोकों में क्रीड़ा करता है, मुक्ति-सदृश आनन्द भोगता है। वह मनोवांछित सभी दिशाओं-प्रदेशों में, ब्रह्माण्ड-दानकर्ता की भाँति, निर्बाध विचरता है। अंत में देवताओं के हर्ष के लिए, वह अत्यन्त दुर्लभ पद—माधव का परम धाम—प्राप्त करता है।
Verse 6
व्यास उवाच । भगवन्ब्रूहि ब्राह्माण्डं यत्प्रमाणं यदात्मकम् । यदाधारं यथाभूतं येन मे प्रत्ययो भवेत्
व्यास बोले—हे भगवन्! ब्रह्माण्ड का प्रमाण, उसका स्वरूप और उसका आधार जैसा वास्तव में है, वैसा मुझे बताइए, जिससे मेरे भीतर दृढ़ निश्चय उत्पन्न हो।
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । मुने शृणु प्रवक्ष्यामि यदुत्सेधं तु विस्तरम् । ब्रह्माण्डं तत्तु संक्षेपाच्छ्रुत्वा पापात्प्रमुच्यते
सनत्कुमार बोले—हे मुने, सुनो; मैं ब्रह्माण्ड की ऊँचाई और विस्तार का वर्णन करूँगा। इसे संक्षेप से भी सुन लेने पर मनुष्य पाप से मुक्त हो जाता है।
Verse 8
यत्तत्कारणमव्यक्तं व्यक्तं शिवमनामयम् । तस्मात्संजायते ब्रह्मा द्विधाभूताद्धि कालतः
जो अव्यक्त कारण-तत्त्व है और जो व्यक्त रूप में भी अनामय शिव हैं—उसी से ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं; क्योंकि काल के प्रभाव से वह एक ही तत्त्व द्विरूप हो जाता है।
Verse 9
ब्राह्माण्डं सृजति ब्रह्मा चतुर्द्दशभवात्मकम् । तद्वच्मि क्रमतस्तात समासाच्छृणु यत्नतः
ब्रह्मा चौदह लोकों से युक्त ब्रह्माण्ड की सृष्टि करते हैं। हे तात, मैं उसे क्रम से संक्षेप में कहूँगा; तुम यत्नपूर्वक सावधान होकर सुनो।
Verse 10
पातालानि तु सप्तैव भुवनानि तथोर्द्ध्वतः । उच्छ्रायो द्विगुणस्तस्य जलमध्ये स्थितस्य च
पाताल तो सात ही हैं और ऊपर भी वैसे ही लोक हैं। जल के मध्य स्थित उस (ब्रह्माण्ड-प्रदेश) की ऊँचाई दो गुनी कही गई है।
Verse 11
तस्याधारः स्थितो नागस्स च विष्णुः प्रकीर्तितः । ब्रह्मणो वचसो हेतोर्बिभर्ति सकलं त्विदम्
उसका आधार महानाग है, जो विष्णु के नाम से भी प्रसिद्ध है। ब्रह्मा के वचन-प्रभाव से वही इस समस्त जगत को धारण करता है।
Verse 12
शेषस्यास्य गुणान् वक्तुं न शक्ता देवदानवाः । योनंतः पठ्यते सिद्धैर्देवर्षिगणपूजितः
इस परमेश्वर के गुणों का पूर्ण वर्णन देव और दानव भी नहीं कर सकते। सिद्धगण उसे ऐसा कहते हैं जिसकी आदि और अंत अगम्य है; वह देवर्षियों के गणों द्वारा पूजित है।
Verse 13
शिरःसाहस्रयुक्तस्स सर्वा विद्योतयन्दिशः । फणामणिसहस्रेण स्वस्तिकामलभूषणः
वह सहस्र-शिरों से युक्त होकर समस्त दिशाओं को प्रकाशित कर रहा था। फणों के सहस्र मणिरत्नों से सुशोभित, स्वस्तिक-चिह्नों और कमल-सदृश अलंकारों से विभूषित था।
Verse 14
मदाघूर्णितनेत्रोऽसौ साग्निश्श्वेत इवाचलः । स्रग्वी किरीटी ह्याभाति यस्सदैवैक कुंडलः
उसकी आँखें दिव्य मद से घूम रही थीं; वह अग्नि से दहकते श्वेत पर्वत के समान प्रतीत होता था। गले में माला और सिर पर मुकुट धारण किए, वह सदा एक ही कुण्डल से सुशोभित होकर दीप्तिमान था।
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डकथने पाताललोकवर्णनं नाम पंचदशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के पंचम ग्रंथ उमा-संहिता में, ब्रह्माण्ड-कथन के अंतर्गत ‘पाताललोक-वर्णन’ नामक पंद्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 16
लांगलासक्तहस्ताग्रो बिभ्रन्मुसलमुत्तमम् । योऽर्च्यते नागकन्याभिस्स्वर्णवर्णाभिरादरात्
जिसका अग्र-हस्त हल पर स्थित है और जो उत्तम मुसल धारण करता है, वह स्वर्णवर्णा नागकन्याओं द्वारा आदरपूर्वक पूजित होता है।
Verse 17
संकर्षणात्मको रुद्रो विषानलशिखोज्ज्वलः । कल्पांते निष्क्रमन्ते यद्वक्त्रेभ्योऽग्निशिखा मुहुः । दग्ध्वा जगत्त्रयं शान्ता भवंतीत्यनुशुश्रुम
संकर्षणस्वरूप रुद्र विष और अग्नि की ज्वालाओं से दीप्त हैं। कल्पान्त में उनके मुखों से बार-बार अग्निशिखाएँ निकलती हैं; त्रिलोकी को दग्ध कर वे शिखाएँ फिर शांत हो जाती हैं—ऐसा हमने सुना है।
Verse 18
आस्ते पातालमूलस्थस्स शेषः क्षितिमण्डलम् । बिभ्रत्स्वपृष्ठे भूतेशश्शेषोऽशेषगुणार्चितः
पाताल के मूल में वह शेष निवास करता है, जो अपने पृष्ठ पर समस्त पृथ्वी-मण्डल को धारण करता है। वह शेष—भूतों में ईश्वर—असंख्य गुणों से पूजित है।
Verse 19
तस्य वीर्यप्रभावश्च साकांक्षैस्त्रिदशैरपि । न हि वर्णयितुं शक्यः स्वरूपं ज्ञातुमेव वा
उसके पराक्रम और प्रभाव का वर्णन तो क्या, जानने की अभिलाषा रखने वाले त्रिदश देव भी समर्थ नहीं; वे उसके स्वरूप को भी यथार्थतः जान नहीं सकते।
Verse 20
आस्ते कुसुममालेव फणामणिशिलारुणा । यस्यैषा सकला पृथ्वी कस्तद्वीर्यं वदिष्यति
फणि के फण पर जड़े मणिरत्नों की लालिमा से अरुण प्रभु पर यह समस्त पृथ्वी पुष्पमाला-सी विराजती है। ऐसे महादेव के पराक्रम का यथार्थ वर्णन कौन कर सकता है?
Verse 21
यदा विजृम्भतेऽनंतो मदाघूर्णितलोचनः । तदा चलति भूरेषा साद्रितोयाधिकानना
जब मद से घूमती आँखों वाला अनन्त (शेष) जँभाई लेकर फैलता है, तभी यह पृथ्वी—पर्वतों, जलराशियों और विशाल वनों सहित—काँपकर चलने लगती है।
Verse 22
दशसाहस्रमेकैकं पातालं मुनि सत्तम । अतलं वितलं चैव सुतलं च रसातलम्
हे मुनिश्रेष्ठ! प्रत्येक पाताल दस सहस्र (योजन) विस्तार का है—अतल, वितल, सुतल और रसातल।
Verse 23
तलं तलातलं चाग्र्यं पातालं सप्तमं मतम् । भूमेरधस्सप्त लोका इमे ज्ञेया विचक्षणैः
तल, तलातल तथा अन्य श्रेष्ठ अधोलोक—और पाताल को सातवाँ माना गया है। पृथ्वी के नीचे ये सात लोक हैं, जिन्हें विवेकी जन जानें।
Verse 24
उच्छ्रायो द्विगुणश्चैषां सर्वेषां रत्नभूमयः । रत्नवन्तोऽथ प्रासादा भूमयो हेमसंभवाः
उन सबकी ऊँचाई दुगुनी थी; उनकी भूमि रत्नमयी थी। उनके प्रासाद रत्नों से विभूषित थे और फर्श स्वर्ण-निर्मित थे।
Verse 25
तेषु दानवदैतेया नागानां जातयस्तथा । निवसंति महानागा राक्षसा दैत्यसंभवाः
वहाँ दानव और दैत्य, तथा नागों की अनेक जातियाँ निवास करती हैं। महानाग भी वहाँ रहते हैं और दैत्यों से उत्पन्न राक्षस भी।
Verse 26
प्राह स्वर्गसदोमध्ये पातालानीति नारदः । स्वर्लोकादति रम्याणि तेभ्योऽसावागतो दिवि
स्वर्गसभा के मध्य नारद ने कहा—“पाताल भी हैं; वे स्वर्लोक से भी अधिक रमणीय हैं।” यह सुनकर वह उन लोकों से उठकर दिव्य स्वर्ग में आ पहुँचा।
Verse 27
नानाभूषणभूषासु मणयो यत्र सुप्रभाः । आह्लादकानि शुभ्राणि पातालं केन तत्समम्
वहाँ नाना प्रकार के आभूषणों से विभूषित स्थान में उत्तम प्रभा वाले मणि रत्न चमकते हैं। वे हर्षदायक और उज्ज्वल श्वेत हैं—उस पाताल के समान भला क्या हो सकता है?
Verse 28
पाताले कस्य न प्रीतिरितश्चेतश्च शोभितम् । देवदानवकन्याभिर्विमुक्तस्याभिजायते
पाताल में किसे प्रीति न होगी? वहाँ मन भी इधर-उधर मोहित होकर शोभित हो जाता है। देवों और दानवों की कन्याओं से, संयम से मुक्त हुए जन में भी आसक्ति उत्पन्न हो जाती है।
Verse 29
दिवार्करश्मयो यत्र न भवंति विधो निशि । न शीतमातपो यत्र मणितेजोऽत्र केवलम्
उस लोक में दिन में सूर्य की किरणें प्रचण्ड नहीं होतीं, न रात में चन्द्रमा का प्रकाश होता है। वहाँ न शीत है न ताप; केवल मणियों का निर्मल तेज ही विराजमान रहता है।
Verse 30
भक्ष्यभोज्यान्नपानानि भुज्यंते मुदितैर्भृशम् । यत्र न जायते कालो गतोऽपि मुनिसत्तम
वहाँ प्रसन्न जन अत्यन्त मात्रा में भक्ष्य-भोज्य, अन्न और पान का सेवन करते हैं। हे मुनिश्रेष्ठ, उस स्थान में काल का उदय ही नहीं होता—यद्यपि वह बीत भी चुका हो।
Verse 31
पुंस्कोकिलरुतं यत्र पद्मानि कमलाकराः । नद्यस्सरांसि रम्याणि ह्यन्योन्यविचराणि च
जहाँ नर-कोकिलों का मधुर कूजन गूँजता है, और कमल-सरोवरों में पद्म खिले रहते हैं। वहाँ रमणीय नदियाँ और सरोवर परस्पर मिलते-जुलते प्रवाहित होते हैं।
Verse 32
भूषणान्यतिशुभ्राणि गंधाढ्यं चानुलेपनम् । वीणावेणुमृदंगानां स्वना गेयानि च द्विज
अत्यन्त उज्ज्वल आभूषण हैं और सुगन्ध से परिपूर्ण अनुलेपन हैं। हे द्विज, वहाँ वीणा, वेणु और मृदंग के नाद तथा गेय गीत भी हैं।
Verse 33
दैत्योरगैश्च भुज्यंते पाताले वै सुखानि च । तपसा समवाप्नोति दानवैस्सिद्धमानवैः
पाताल में दैत्य और उरग भी निश्चय ही सुख भोगते हैं। पर वही प्राप्ति दानवों और सिद्ध-मानवों द्वारा तपस्या से प्राप्त की जाती है।
A theological argument about the hierarchy of gifts: Sanatkumāra asserts that brahmāṇḍa-dāna—an idealized total-gift—yields the aggregate fruit of all dānas, and then grounds that claim by defining what the brahmāṇḍa is (origin, structure, and measure).
Rahasya-wise, ‘giving the brahmāṇḍa’ functions as a symbol of complete relinquishment: the donor’s intention is trained toward totality rather than partial charity, aligning ethical action with cosmological wholeness and directing merit toward liberation rather than finite rewards.
No distinct iconographic manifestation (mūrti) of Śiva/Umā is foregrounded in the sampled verses; instead, Śiva is invoked as the anāmayam (stainless) manifest principle emerging from the unmanifest cause, serving as the metaphysical anchor for Brahmā’s cosmogenic activity.