
इस अध्याय में नन्दीश्वर सनत्कुमार से “साधु-वेष-द्विजाह्वय” नामक शिवावतार का प्रसंग कहते हैं। मेना और हिमालय की शिव के प्रति महोत्तम भक्ति देखकर देवताओं को चिंता होती है कि यदि हिमालय एकाग्र भक्ति से अपनी कन्या शम्भु को अर्पित करेगा, तो शिवकृपा से वह शीघ्र मोक्ष/निर्वाण और शिव-सामीप्य (सारूप्य आदि) प्राप्त कर लेगा; यह उन्हें अपनी दृष्टि से लोक-व्यवस्था के लिए बाधक लगता है। इसलिए वे परामर्श करके गुरु के आश्रम जाते हैं और प्रार्थना करते हैं कि गुरु हिमालय के घर जाकर महेश की निन्दा द्वारा उसकी भक्ति रोक दें, ताकि कन्यादान से होने वाला मुक्तिफल न हो। अध्याय का संकेत यह है कि देव-राजनीति भक्ति का विरोध कर सकती है, पर अन्ततः मुक्ति का निर्णायक कारण शिवानुग्रह और सच्ची भक्ति ही है।
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ शिवस्य परमात्मनः । अवतारं शृणु विभोस्साधुवेषद्विजाह्वयम्
नन्दीश्वर बोले—हे सर्वज्ञ सनत्कुमार! हे विभो! परमात्मा शिव के उस अवतार को सुनो, जो साधु-वेष में प्रकट हुए और ब्राह्मण-नाम से प्रसिद्ध हुए।
Verse 2
मेनाहिमालयोर्भक्तिं शिवे ज्ञात्वा महोत्तमाम् । चिन्तामापुस्तुरास्सर्वे मन्त्रयामासुरादरात्
मेनाऔर हिमालय की शिव में परमोत्कृष्ट भक्ति जानकर सभी राजा चिंतित हो उठे और आदरपूर्वक परामर्श करने लगे।
Verse 3
एकान्तभक्त्या शैलश्चेत्कन्यां दास्यति शम्भवे । ध्रुवं निर्वाणतां सद्यः सम्प्राप्स्यति शिवस्य वै
यदि शैल (हिमालय) एकाग्र भक्ति से अपनी कन्या शम्भु को देगा, तो वह निश्चय ही तत्काल निर्वाण-स्थिति—अर्थात् शिव की मुक्ति-कृपा—प्राप्त करेगा।
Verse 4
अनन्तरत्नाधारोऽसौ चेत्प्रयास्यति मोक्षताम् । रत्नगर्भाभिधा भूमिर्मिथ्यैव भविता ध्रुवम्
यदि अनन्त रत्नों का आधार वह (पर्वत) मोक्ष को चला जाए, तो ‘रत्नगर्भा’ नाम से प्रसिद्ध यह पृथ्वी निश्चय ही मिथ्या नाम मात्र रह जाएगी।
Verse 5
अस्थिरत्वम्परित्यज्य दिव्यरूपं विधाय सः । कन्यां शूलभृते दत्त्वा शिवालोकं गमिष्यति
वह अपनी पूर्व अस्थिरता को त्यागकर दिव्य रूप धारण करेगा; और शूलधारी भगवान् शिव को कन्या अर्पित करके शिवलोक को जाएगा।
Verse 6
महादेवस्य सारूप्यं प्राप्य शम्भोरनुग्रहात् । तत्र भुक्त्वा महाभोगांस्ततो मोक्षमवाप्स्यति
शम्भु की अनुग्रह-कृपा से वह महादेव का सारूप्य प्राप्त करता है; वहाँ महान दिव्य भोगों का उपभोग करके अंततः मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 7
इत्यालोच्य सुरास्सर्वे जग्मुर्गुरुगृहं मुने । चक्रुर्निवेदनं गत्वा गुरवे स्वार्थसाधकाः
हे मुने, ऐसा विचार करके सब देवता गुरु के गृह को गए; और अपने प्रयोजन की सिद्धि चाहकर उन्होंने गुरु के पास जाकर निवेदन किया।
Verse 8
देवा ऊचुः । गुरो हिमालयगृहं गच्छास्मत्कार्य्यसिद्धये । कृत्वा निंदां महेशस्य गिरिभक्तिं निवारय
देव बोले— हे गुरो, हमारे कार्य की सिद्धि के लिए हिमालय के गृह में जाइए; महेश की निन्दा करके गिरिराज की (शिव-प्रति) भक्ति को रोक दीजिए।
Verse 9
स्वश्रद्धया सुतां दत्त्वा शिवाय स गिरिर्गुरो । लभेत मुक्तिमत्रैव धरण्यां स हि तिष्ठतु
हे पूज्य गुरु! वह गिरिराज हिमालय अपनी श्रद्धा से अपनी पुत्री को शिव को अर्पित करके उसी क्षण मुक्ति को प्राप्त हुआ; और वह पृथ्वी पर जगत् के आधार-रूप में प्रतिष्ठित है।
Verse 10
इति देववचः श्रुत्वा प्रोवाच च विचार्य्य तान्
देवताओं के वचन सुनकर उसने उन पर विचार किया और फिर उनके हित की कामना से उत्तर दिया।
Verse 11
गुरुरुवाच । कश्चिन्मध्ये च युष्माकं गच्छेच्छैलान्तिकं सुराः । सम्पादयेत्स्वाभिमतमहं तत्कर्तुमक्षमः
गुरु बोले—हे देवगण! तुममें से कोई पर्वत के निकट जाए और जो अभिप्रेत है उसे सिद्ध करे; मैं उस कार्य को करने में समर्थ नहीं हूँ।
Verse 12
अथवा गच्छत सुरा ब्रह्मलोकं सवासवाः । तस्मै वृत्तं कथय स्वं स वः कार्यं करिष्यति
अथवा हे देवो! इन्द्र सहित ब्रह्मलोक को जाओ; जो वृत्तान्त हुआ है उसे उन्हें निवेदित करो—वही तुम्हारा कार्य सिद्ध करेंगे।
Verse 13
नन्दीश्वर उवाच । तच्छ्रुत्वा ते समालोच्य जग्मुर्विधिसभां सुराः । सर्वं निवेदयामासुस्तद्वृत्तं पुरतो विधेः
नन्दीश्वर बोले—यह सुनकर देवगण परस्पर विचार करके विधाता (ब्रह्मा) की सभा में गए और ब्रह्मा के सम्मुख उस समस्त वृत्तान्त को निवेदित किया।
Verse 14
अवोचत्तान्विधिः श्रुत्वा तद्वचः सुविचिंत्य वै । नाहं करिष्ये तन्निंदां दुःखदां कहरां सदा
उनके वचन सुनकर विधि (ब्रह्मा) ने भली-भाँति विचार किया और बोले—“मैं उस निंदा में कभी प्रवृत्त नहीं होऊँगा, जो सदा दुःख देने वाली और विनाशकारी है।”
Verse 15
सुरा गच्छत कैलासं संतोषयत शङ्करम् । प्रस्थापयत तं देवं हिमालयगृहं प्रति
“हे देवगण! कैलास जाओ और शंकर को प्रसन्न करो। फिर उस देव को साथ ले जाकर हिमालय के गृह की ओर प्रस्थान कराओ।”
Verse 16
स गच्छेदथ शैलेशमात्मनिन्दां करोतु वै । परनिन्दा विनाशाय स्वनिन्दा यशसे मता
तब वह शैलेश (पर्वतराज-शिव) के पास जाए और निश्चय ही आत्म-निंदा का अभ्यास करे। पर-निंदा विनाश का कारण है, और स्व-निंदा यश व सद्गति का हेतु मानी गई है।
Verse 17
नन्दीश्वर उवाच । ततस्ते प्रययुः शीघ्रं कैलासं निखिलास्सुराः । सुप्रणम्य शिवं भक्त्या तद्द्रुतं निखिला जगुः
नन्दीश्वर बोले—तब वे सभी देवता शीघ्र ही कैलास को चले गए। भक्ति से शिव को भली-भाँति प्रणाम करके वहाँ सबने तुरंत स्तुति-गान किया।
Verse 18
तच्छ्रुत्वा देववचनं स्वीचकार महेश्वरः । देवान्सुयापयामास तानाश्वास्य विहस्य सः
देवताओं के वचन सुनकर महेश्वर ने उनकी प्रार्थना स्वीकार की। फिर मुस्कराकर उन्हें आश्वस्त किया और शांति से विदा कर दिया।
Verse 19
ततः स भगवाञ्छम्भुर्महेशो भक्तवत्सलः । गन्तुमैच्छच्छैलमूलं मायेशो न विकारवान्
तब भक्तवत्सल भगवान् शम्भु—महेश—पर्वत के मूल की ओर जाने की इच्छा करने लगे। वे माया के स्वामी होकर भी विकाररहित हैं।
Verse 20
दण्डी छत्री दिब्यवासा बिभ्रत्तिलकमुज्ज्वलम् । करे स्फटिकमालां च शालग्रामं गले दधत्
वह दण्ड और छत्र धारण किए, दिव्य तेजस्वी वस्त्रों से विभूषित, उज्ज्वल तिलक से शोभित ललाट वाला संन्यासी-रूप में प्रकट हुआ। हाथ में स्फटिक की माला थी और गले में शालग्राम धारण किए हुए, भक्तों के लिए साक्षात् रूप धरा।
Verse 21
जपन्नाम हरेर्भक्त्या साधुवेषधरो द्विजः । हिमाचलं जगामाशु बन्धुवर्गेस्समन्वितम्
वह द्विज साधु-वेष धारण कर, भक्ति से हरि-नाम का जप करता हुआ, अपने बंधु-वर्ग सहित शीघ्र ही हिमाचल को चला गया।
Verse 22
तं च दृष्ट्वा समुत्तस्थौ सगणोऽपि हिमालयः । ननाम दण्डवद्भूमौ साष्टाङ्गं विधिपूर्वकम्
उन्हें देखकर हिमालय अपने गणों सहित तुरंत उठ खड़ा हुआ। फिर विधि के अनुसार पृथ्वी पर दण्डवत् होकर आठों अंगों से पूर्ण प्रणाम किया।
Verse 23
ततः पप्रच्छ शैलेशस्तं द्विजं को भवानिति । उवाच शीघ्रं विप्रेन्द्रस्स योग्यद्रिम्महादरात्
तब शैलेश ने उस द्विज से पूछा—“आप कौन हैं?” तब विवेक-सम्पन्न ब्राह्मणश्रेष्ठ ने बड़े आदर से तुरंत उत्तर दिया।
Verse 24
साधुद्विज उवाच । साधु द्विजाह्वः शैलाहं वैष्णवः परमार्थदृक् । परोपकारी सर्वज्ञः सर्वगामी गुरोर्बलात्
साधुद्विज बोले—मैं ‘साधु’ नाम का पर्वत हूँ, और ‘द्विजाह्व’ भी कहलाता हूँ। मैं वैष्णव हूँ और परम तत्त्व का द्रष्टा हूँ। मैं परोपकारी, सर्वज्ञ और सर्वत्र गमन-समर्थ हूँ—गुरु के बल और अनुग्रह से।
Verse 25
मया ज्ञातं स्वविज्ञानात्स्वस्थाने शैलसत्तम । तच्छृणु प्रीतितो वच्मि हित्वा दम्भन्तवांतिकम्
हे पर्वतश्रेष्ठ! अपने स्वस्वरूप में स्थित होकर मैंने इसे आत्मबोध से जाना है। अब सुनो—तुम्हारे सामने दम्भ और अहंकार छोड़कर, प्रेम से मैं कहता हूँ।
Verse 26
शङ्कराय सुतान्दातुन्त्वमिच्छसि निजोद्भवाम् । इमाम्पद्मासमां रम्यामज्ञातकुलशीलिने
तुम शंकर को अपनी ही उत्पन्न कन्या देना चाहते हो—यह रमणी, पद्मा (लक्ष्मी) के समान—जबकि उसका कुल और आचरण अज्ञात है।
Verse 27
इयं मतिस्ते शैलेन्द्र न युक्ता मङ्गलप्रदा । निबोध ज्ञानिनां श्रेष्ठ नारायणकुलोद्भव
हे शैलेन्द्र! तुम्हारी यह मति उचित नहीं है, न ही यह मंगलप्रदा है। हे ज्ञानियों में श्रेष्ठ, नारायण-कुल में उत्पन्न, इसे भलीभाँति समझो।
Verse 28
पश्य शैलाधिपत्वं च न तस्यैकोऽस्ति बान्धवः । बान्धवान्स्वान्प्रयत्नेन पृच्छ मेनां च स्वप्रियाम्
देखो, पर्वतों का अधिपति होकर भी उसका एक भी बान्धव नहीं है। इसलिए प्रयत्नपूर्वक उसके अपने बान्धवों के विषय में पूछो और अपनी प्रिया मेना से भी पूछो।
Verse 29
सर्वान्संपृच्छ यत्नेन मेनादीन्पा र्वती विना । रोगिणे नौषधं शैल कुपथ्यं रोचते सदा
हे शैलराज हिमालय! मेना आदि सब से यत्नपूर्वक पूछो, पर पार्वती को बीच में न लाओ। रोगी को औषधि कभी रुचती नहीं; उसे तो कुपथ्य ही सदा अच्छा लगता है।
Verse 30
न ते पात्रानुरूपश्च पार्वतीदानकर्म्मणि । महाजनः स्मेरमुखः श्रुति मात्राद्भविष्यति
पार्वती के नाम से दान करने में तुम्हें अपने योग्य पात्र नहीं मिलता। जनता तो केवल सुनकर ही प्रसन्न—हँसमुख—हो जाएगी।
Verse 31
निराश्रयस्सदासङ्गो विरूपो निगुर्णोऽव्ययः । स्मशानवासी विकटो व्यालग्राही दिगम्बरः
वह निराश्रय, सदा असंग, रूपातीत, निर्गुण और अव्यय है। वह श्मशानवासी, विकट-रूप, सर्पों को वश करने वाला और दिगम्बर प्रभु है।
Verse 32
विभूतिभूषणो व्यालवरावेष्टितमस्तकः । सर्वाश्रमपरिभ्रष्टस्त्वविज्ञातगतिस्सदा
विभूति को भूषण बनाए, श्रेष्ठ सर्प से मस्तक घिरा हुआ; वह सब आश्रम-व्यवस्थाओं से परे था—सदा उसकी गति सामान्य जनों के लिए अज्ञात रहती।
Verse 33
ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा वचस्तथ्यं शिवनिन्दापरं स हि । जगाम स्वालयं शीघ्रन्नाना लीलाकरः शिवः
ब्रह्मा बोले: इस प्रकार वे वचन—जो वास्तव में शिव-निन्दा की ओर प्रवृत्त थे—कहकर वह शीघ्र अपने लोक को चला गया। इस तरह नाना लीला करने वाले शिव ने (यह प्रसंग) रचा।
Verse 34
तच्छ्रुत्वा विप्रवचनमभूताञ्च तनू तयोः । विपरीतानर्थपरे किं करिष्यावहे ध्रुवम्
विप्र के वचन सुनकर वे दोनों अत्यन्त विषण्ण हो गए। बोले—“जब अर्थ ही उलटा और अनर्थकारी हो गया, तब अब हम निश्चय ही क्या कर सकते हैं?”
Verse 35
ततो रुद्रो महोतिं च कृत्वा भक्तमुदावहाम् । विवाहयित्वा गिरिजां देवकार्य्यं चकार सः
तत्पश्चात् रुद्र ने महान् अनुष्ठान किया, अपने भक्त का विधिवत् सत्कार किया, फिर गिरिजा से विवाह करके देवताओं के हित का कार्य सम्पन्न किया।
Verse 36
इति प्रोक्तस्तु ते तात साधुवेषो द्विजाह्वयः । शिवावतारो हि मया देवकार्य्यकरः प्रभो
हे तात, मैंने तुम्हें उस द्विजाह्वय का वर्णन किया जो साधु-वेष में था। वह मेरे द्वारा प्रकट किया गया शिवावतार है, हे प्रभो, जो देवकार्य सिद्ध करने वाला है।
Verse 37
इदमाख्यानमनघं स्वर्ग्यमायुष्यमुत्तमम् । यः पठेच्छृणुयाद्वापि स सुखी गतिमाप्नुयात्
यह निष्कलंक आख्यान स्वर्गप्रद, आयुष्यवर्धक और उत्तम है। जो इसे पढ़े या सुने, वह सुखी होता है और कल्याणमयी गति को प्राप्त करता है।
The chapter frames a conflict scenario: devas foresee that Himālaya’s single-pointed devotion and the offering of his daughter to Śiva will yield immediate liberation and divine proximity, so they enlist a guru to undermine that devotion—demonstrating the text’s argument that bhakti plus Śiva’s grace is liberative and can provoke resistance from other cosmic stakeholders.
“Sādhu-veṣa” signifies Śiva’s capacity to veil sovereignty in ascetic simplicity, while “sārūpya” and “nirvāṇa” encode a graded soteriology: devotion triggers grace, grace yields transformative likeness to the deity, and final liberation follows—implying that external status (deva rank) is inferior to inner orientation (ekānta-bhakti).
Śiva is foregrounded as Paramātman/Maheśa/Śambhu and introduced via an avatāra characterized as “sādhu-veṣa-dvijāhvaya”; Gaurī is not directly described in the sampled verses, but the narrative hinge is the prospective gifting of Himālaya’s daughter to Śiva, anticipating the Śiva–Pārvatī theological arc.