Śiva-jñāna and the Non-dual Vision of a Śiva-maya Universe (शिवज्ञानम्—सर्वं शिवमयम्)
अध्याय 43 में सूत जी ऋषियों को ‘महागुह्य’ और मुक्ति-स्वरूप शिवज्ञान का उपदेश देते हैं। नारद, कुमार, व्यास और कपिल आदि के द्वारा मान्य इस सिद्धान्त को प्रमाणित निष्कर्ष के रूप में रखा गया है। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक जो कुछ दिखाई देता है, वह सब शिव ही है; इसलिए ज्ञानी को शिव को सर्वस्व मानना चाहिए। जल में प्रकाश के प्रतिबिम्ब की तरह शिव जगत में प्रविष्ट-सा प्रतीत होता है, पर वास्तव में वह अप्रविष्ट, निःसंग, निर्लिप्त और चित्स्वरूप है। मतिभेद और अज्ञान से दर्शन-भेद होते हैं, जबकि वेदान्ती परम निष्कर्ष को अद्वैत कहते हैं। इस प्रकार अध्याय अद्वैत शैव भाव से ‘सर्वं शिवमयम्’ का दर्शन कराता है।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे शिवज्ञानं यथा श्रुतम् । कथयामि महागुह्यं पर मुक्तिस्वरूपकम्
सूत बोले—हे ऋषियों, आप सब सुनें। जैसा मैंने सुना है वैसा ही शिव-ज्ञान, यह महागुह्य और परम, जिसका स्वरूप ही मुक्ति है, मैं कहता हूँ।
Verse 2
कनारदकुमाराणां व्यासस्य कपिलस्य च । एतेषां च समाजे तैर्निश्चित्य समुदाहृतम्
नारद, कुमार, व्यास और कपिल आदि के उस सभामंडल में उन्होंने भलीभाँति विचार करके निश्चय किया और फिर उसे घोषित किया।
Verse 3
इति ज्ञानं सदा ज्ञेयं सर्वं शिवमयं जगत् । शिवः सर्वमयो ज्ञेयस्सर्वज्ञेन विपश्चिता
इस प्रकार यह ज्ञान सदा जानने योग्य है कि समस्त जगत शिवमय है। शिव सर्वरूप हैं; सर्वज्ञ, विवेकी ज्ञानी द्वारा उनका साक्षात्कार करना चाहिए।
Verse 4
यथैकं च सुवर्णादि मिलितं रजतादिना
जैसे सुवर्ण आदि रजत आदि धातुओं से मिलकर एक ही मिश्रित रूप में प्रतीत होते हैं, वैसे ही (यह तत्त्व) अन्य उपाधियों के संयोग से समझा जाता है।
Verse 5
यदेच्छा तस्य जायेत तदा च क्रियते त्विदम् । सर्वं स एव जानाति तं न जानाति कश्चन
जिस क्षण उसकी इच्छा उत्पन्न होती है, उसी क्षण यह समस्त प्रपंच प्रकट हो जाता है। वह ही सब कुछ जानता है, पर उसे यथार्थतः कोई नहीं जान पाता।
Verse 6
रचयित्वा स्वयं तच्च प्रविश्य दूरतः स्थितः । न तत्र च प्रविष्टोसौ निर्लिप्तश्चित्स्वरूपवान्
उस (रूप) को स्वयं रचकर, मानो उसमें प्रवेश करके भी, वह दूर ही स्थित रहा। वास्तव में वह उसमें प्रविष्ट नहीं हुआ—क्योंकि वह निर्मल, निरलेप, चित्स्वरूप है।
Verse 7
यथा च ज्योतिषश्चैव जलादौ प्रतिबिंबता । वस्तुतो न प्रवेशो वै तथैव च शिवः स्वयम्
जैसे प्रकाश जल आदि में प्रतिबिंबित दिखाई देता है, पर वास्तव में उसमें प्रवेश नहीं करता; वैसे ही स्वयं शिव सर्वत्र प्रतीत होकर भी, तत्त्वतः निरासंग रहकर उसमें प्रविष्ट नहीं होते।
Verse 8
वस्तुतस्तु स्वयं सर्वं क्रमो हि भासते शुभः । अज्ञानं च मतेर्भेदो नास्त्यन्यच्च द्वयम्पुनः
वास्तव में सब कुछ स्वयं सिद्ध है; शुभ क्रम अपने-आप प्रकाशित होता है। जो अज्ञान और मत-भेद दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ और नहीं—फिर भी केवल कल्पित द्वैत ही है।
Verse 9
दर्शनेषु च सर्वेषु मतिभेदः प्रदर्श्यते । परं वेदान्तिनो नित्यमद्वैतं प्रतिचक्षते
सभी दर्शनों में मत-भेद प्रकट होता है; पर वेदान्ती सदा परम तत्त्व को अद्वैत ही घोषित करते हैं।
Verse 10
स्वस्याप्यंशस्य जीवांशो ह्यविद्यामोहितो वशः । अन्योऽहमिति जानाति तया मुक्तो भवेच्छिवः
उसके अपने अंश के भी जीवांश, अविद्या के मोह से वशीभूत होकर “मैं अलग हूँ” ऐसा जानता है। उसी विवेक से वह मुक्त होकर शिव-स्वरूप को प्राप्त होता है।
Verse 11
सर्वं व्याप्य शिवः साक्षाद् व्यापकः सर्वजन्तुषु । चेतनाचेतनेशोपि सर्वत्र शंकरस्स्वयम्
शिव स्वयं साक्षात् सबमें व्याप्त हैं। वे समस्त प्राणियों में सर्वव्यापक हैं; चेतन और अचेतन दोनों के ईश्वर शंकर ही सर्वत्र आत्मरूप से विराजमान हैं।
Verse 12
उपायं यः करोत्यस्य दर्शनार्थं विचक्षणः । वेदान्तमार्गमाश्रित्य तद्दर्शनफलं लभेत्
जो विवेकी साधक उनके दर्शन हेतु उचित उपाय करता है, वह वेदान्त-मार्ग का आश्रय लेकर उस दिव्य दर्शन का सत्य फल प्राप्त करता है।
Verse 13
यथाग्निर्व्यापकश्चैव काष्ठेकाष्ठे च तिष्ठति । यो वै मंथति तत्काष्ठं स वै पश्यत्यसंशयम्
जैसे अग्नि सर्वव्यापक होकर भी प्रत्येक काष्ठ में छिपी रहती है, वैसे ही प्रभु सबमें स्थित हैं। पर जो उस काष्ठ का मंथन करता है—अर्थात् साधना करता है—वह निःसंदेह उनका दर्शन करता है।
Verse 14
भक्त्यादिसाधनानीह यः करोति विचक्षणः । स वै पश्यत्यवश्यं हि तं शिवं नात्र संशयः
यहाँ जो विवेकी भक्तिभाव आदि साधनों का अनुष्ठान करता है, वह अवश्य ही उस भगवान् शिव का दर्शन करता है—इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 15
शिवःशिवःशिवश्चैव नान्यदस्तीति किंचन । भ्रान्त्या नानास्वरूपो हि भासते शङ्करस्सदा
सब कुछ शिव है—केवल शिव; उनके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। परन्तु भ्रान्ति के कारण शंकर सदा अनेक रूपों में प्रकट होते से प्रतीत होते हैं।
Verse 16
यथा समुद्रो मृच्चैव सुवर्णमथवा पुनः । उपाधितो हि नानात्वं लभते शंकरस्तथा
जैसे समुद्र—या मिट्टी, अथवा सोना—उपाधियों से अनेक रूपों वाला प्रतीत होता है, वैसे ही शंकर भी उपाधियों के कारण विविधता को प्राप्त हुआ-सा दिखता है।
Verse 17
कार्यकारणयोर्भेदो वस्तुतो न प्रवर्तते । केवलं भ्रान्तिबुद्ध्यैव तदाभावे स नश्यति
कार्य और कारण का भेद वास्तव में चलता ही नहीं। वह केवल भ्रान्त बुद्धि से है; भ्रान्ति के अभाव में वह भेद नष्ट हो जाता है।
Verse 18
तदा बीजात्प्ररोहश्च नानात्वं हि प्रकाशयेत् । अन्ते च बीजमेव स्यात्तत्प्ररोहश्च नश्यति
तब बीज से अंकुर उत्पन्न होकर नानात्व प्रकट करता है; पर अन्त में बीज ही शेष रहता है और वह अंकुर नष्ट हो जाता है।
Verse 19
ज्ञानी च बीजमेव स्यात्प्ररोहो विकृतीर्मता । तन्निवृत्तौ पुनर्ज्ञानी नात्र कार्या विचारणा
ज्ञानी ही बीज के समान है और अंकुर विकृति (प्रकट परिवर्तन) माना गया है। उसके निवृत्त होने पर फिर केवल ज्ञानी ही शेष रहता है—इसमें विचार की आवश्यकता नहीं।
Verse 20
सर्वं शिवः शिवं सर्वं नास्ति भेदश्च कश्चन । कथं च विविधं पश्यत्येकत्वं च कथं पुनः
सब कुछ शिवमय है और शिव ही सब कुछ हैं; कहीं भी कोई भेद नहीं। फिर मनुष्य बहुलता कैसे देखे, और उस परम एकत्व को फिर कैसे यथार्थ रूप से जाने?
Verse 21
यथैकं चैव सूर्याख्यं ज्योतिर्नानाविधं जनैः । जलादौ च विशेषेण दृश्यते तत्तथैव सः
जैसे ‘सूर्य’ नामक एक ही ज्योति लोगों को अनेक प्रकार से प्रतीत होती है—विशेषकर जल आदि में विविध प्रतिबिम्बों के रूप में—वैसे ही एक होते हुए भी वही शिव नाना रूपों में दिखाई देते हैं।
Verse 22
सर्वत्र व्यापकश्चैव स्पर्शत्वं न विबध्यते । तथैव व्यापको देवो बध्यते न क्वचित्स वै
जो सर्वत्र व्यापक है, वह स्पर्श आदि से कभी बाधित नहीं होता। उसी प्रकार सर्वव्यापी देव शिव कहीं भी बंधन में नहीं पड़ते।
Verse 23
साहंकारस्तथा जीवस्तन्मुक्तः शंकरः स्वयम् । जीवस्तुच्छः कर्मभोगो निर्लिप्तः शंकरो महान्
अहंकार से युक्त जीव बंधन में पड़ता है; उससे मुक्त तो स्वयं शंकर हैं। जीव तुच्छ है, कर्मफल भोगने को विवश; पर महान् शंकर सदा निर्लिप्त रहते हैं।
Verse 24
अल्पमूल्यं प्रजायेत तथा जीवोऽप्यहंयुतः
जैसे अल्प मूल्य में प्राप्त वस्तु का मान छोटा समझा जाता है, वैसे ही ‘मैं’-भाव से युक्त जीव भी आध्यात्मिक मूल्य में हीन हो जाता है।
Verse 25
यथैव हि सुर्वणादि क्षारादेः शोधितं शुभम् । पूर्ववन्मूल्यतां याति तथा जीवोऽपि संस्कृतेः
जैसे सुवर्ण आदि धातुएँ क्षार आदि शोधन-द्रव्यों से परिशुद्ध होकर शुभ बनती हैं और अपना पूर्ववत् मूल्य प्राप्त करती हैं, वैसे ही जीव भी संस्कार-शुद्धि से अपने सत्य मूल्य को पुनः प्राप्त करता है।
Verse 26
प्रथमं सद्गुरुं प्राप्य भक्तिभाव समन्वितः । शिवबुद्ध्या करोत्युच्चैः पूजनं स्मरणादिकम्
प्रथमं सद्गुरु को प्राप्त करके और भक्तिभाव से युक्त होकर, गुरु में शिव-बुद्धि धारण कर वह उच्च भाव से पूजन, स्मरण आदि साधन करता है।
Verse 27
तद्बुध्या देहतो याति सर्वपापादिको मलः । तदाऽज्ञानं च नश्येत ज्ञानवाञ्जायते यदा
उस जाग्रत् बुद्धि से देह से समस्त पाप आदि रूप मल दूर हो जाता है। तब जब वह अवस्था आती है, अज्ञान नष्ट हो जाता है और साधक ज्ञानवान् हो जाता है।
Verse 28
तदाहंकारनिर्मुक्तो जीवो निर्मलबुद्धिमान् । शङ्करस्य प्रसादेन प्रयाति शङ्करताम्पुनः
तब अहंकार से मुक्त और निर्मल बुद्धि से युक्त जीव, शंकर की कृपा से पुनः शंकरत्व—भगवान् की शुभ अवस्था—को प्राप्त होता है।
Verse 29
यथाऽऽदर्शस्वरूपे च स्वीयरूपं प्रदृश्यते । तथा सर्वत्रगं शम्भु पश्यतीति सुनिश्चितम्
जैसे दर्पण में अपना ही रूप प्रतिबिम्बित होकर दिखाई देता है, वैसे ही सर्वत्र व्याप्त शम्भु को सब स्थानों और सब वस्तुओं में विद्यमान देखना निश्चय ही संभव है।
Verse 30
जीवन्मुक्तस्य एवासौ देहः शीर्ण शिवे मिलेत् । प्रारब्धवशगो देहस्तद्भिन्नो ज्ञानवान् मतः
जो जीवन्मुक्त है, उसका यही शरीर जब जीर्ण हो जाता है तब शिव में लीन हो जाता है। शरीर प्रारब्ध के वश से चलता है, पर ज्ञानी उससे भिन्न माना जाता है।
Verse 31
शुभं लब्ध्वा न हृष्येत कुप्येल्लब्ध्वाऽशुभं न हि । द्वंद्वेषु समता यस्य ज्ञानवानुच्यते हि सः
शुभ प्राप्त होने पर हर्षित न हो, और अशुभ मिलने पर क्रोधित न हो। द्वंद्वों में जिसकी समता बनी रहे, वही वास्तव में ज्ञानी कहलाता है।
Verse 32
आत्मयोगेन तत्त्वानामथवा च विवेकतः । यथा शरीरतो यायाच्छरीरं मुक्तिमिच्छतः
आत्म-योग से अथवा तत्त्वों के विवेक से, मुक्ति चाहने वाला साधक देह से अपनी पहचान को वैसे ही अलग करे जैसे देह से पृथक हुआ जाता है।
Verse 33
सदाशिवो विलीयेत मुक्तो विरहमेव च । ज्ञानमूलन्तथाध्यात्म्यं तस्य भक्तिश्शिवस्य च
मुक्त पुरुष सदाशिव में लीन हो जाता है और उससे विरह का अंत हो जाता है। उसके लिए ज्ञान का मूल अध्यात्म है, और भगवान शिव की भक्ति भी।
Verse 34
भक्तेश्च प्रेम संप्रोक्तं प्रेम्णश्च श्रवणन्तथा । श्रवणाच्चापि सत्संगस्सत्संगाच्च गुरुर्बुधः
भक्ति से प्रेम उत्पन्न होता है; और प्रेम से पवित्र श्रवण होता है। श्रवण से सत्संग मिलता है, और सत्संग से बुद्धिमान गुरु की प्राप्ति होती है।
Verse 35
सम्पन्ने च तथा ज्ञाने मुक्तो भवति निश्चितम् । इति चेज्ज्ञानवान्यो वै शंभुमेव सदा भजेत्
जब यथार्थ ज्ञान पूर्ण हो जाता है, तब मुक्ति निश्चित होती है। इसलिए जो वास्तव में ज्ञानी है, वह सदा केवल शम्भु का ही भजन करे।
Verse 36
अनन्यया च भक्त्या वै युक्तः शम्भुं भजेत्पुनः । अन्ते च मुक्तिमायाति नात्र कार्या विचारणा
अनन्य भक्ति से युक्त होकर शम्भु का ही भजन करे। अंत में वह निश्चय ही मुक्ति पाता है—इसमें विचार करने की आवश्यकता नहीं।
Verse 37
अतोऽधिको न देवोऽस्ति मुक्तिप्राप्त्यै च शंकरात् । शरणं प्राप्य यश्चैव संसाराद्विनिवर्तते
अतः मुक्ति-प्राप्ति के लिए शंकर से बढ़कर कोई देव नहीं है। जो उनकी शरण लेता है, वह निश्चय ही संसार-बंधन से लौट आता है।
Verse 38
इति मे विविधं वाक्यमृषीणां च समागतैः । निश्चित्य कथितं विप्रा धिया धार्यं प्रयत्नतः
इस प्रकार मैंने एकत्रित ऋषियों के साथ विचार करके ये विविध वचन कहे हैं। हे विप्रों, इसे प्रयत्नपूर्वक अपनी बुद्धि में दृढ़ धारण करो।
Verse 39
प्रथमं विष्णवे दत्तं शंभुना लिंगसन्मुखे । विष्णुना ब्रह्मणे दत्तं ब्रह्मणा सनकादिषु
प्रथम शंभु ने लिंग के साक्षात् सम्मुख विष्णु को यह दिया। विष्णु ने ब्रह्मा को दिया और ब्रह्मा ने सनक आदि ऋषियों को प्रदान किया।
Verse 40
नारदाय ततः प्रोक्तं तज्ज्ञानं सनकादिभिः । व्यासाय नारदेनोक्तं तेन मह्यं कृपालुना
तदनंतर सनक आदि मुनियों ने वह ज्ञान नारद को बताया। नारद ने उसे व्यास को कहा, और उसी कृपालु व्यास ने वह मुझे सिखाया।
Verse 41
मया चैव भवद्भ्यश्च भवद्भिर्लोकहेतवे । स्थापनीयं प्रयत्नेन शिवप्राप्तिकरं च तत्
मेरे द्वारा और आप सबके द्वारा—लोक-कल्याण के लिए—इसे प्रयत्नपूर्वक स्थापित करना चाहिए; क्योंकि वही शिव-प्राप्ति का साधन बनता है।
Verse 42
इति वश्च समाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वराः । गोपनीयं प्रयत्नेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ
हे मुनीश्वरो, जो आपने मुझसे पूछा था, वह मैंने आपको बता दिया। इस उपदेश को प्रयत्नपूर्वक गोपनीय रखना चाहिए; अब और क्या सुनना चाहते हैं?
Verse 43
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्विंशतिसाहस्र्यां वैयासिक्यां संहितायां तदन्तर्गतायां चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां ज्ञाननिरूपणं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की चतुर्विंशतिसाहस्री वैयासिकी संहिता के अंतर्गत चतुर्थ कोटिरुद्रसंहिता में ‘ज्ञाननिरूपण’ नामक तैंतालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 44
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य नमस्तेऽस्तु धन्यस्त्वं शैवसत्तमः । श्रावितं नः परं वस्तु शैवं ज्ञानमनुत्तमम्
ऋषियों ने कहा: हे व्यास के शिष्य, आपको नमस्कार है। हे शैव भक्तों में श्रेष्ठ, आप धन्य हैं। आपने हमें परम तत्व, सर्वोत्तम शैव ज्ञान सुनाया है।
Verse 45
अस्माकं चेतसो भ्रान्तिर्गता हि कृपया तव । सन्तुष्टाश्शिवसज्ज्ञानं प्राप्य त्वत्तो विमुक्तिदम्
आपकी कृपा से हमारे मन का भ्रम दूर हो गया है। आपसे मुक्ति प्रदान करने वाला शिव का सच्चा ज्ञान प्राप्त कर हम संतुष्ट हैं।
Verse 46
सूत उवाच । नास्तिकाय न वक्तव्यमश्रद्धाय शठाय च । अभक्ताय महेशस्य न चाशुश्रुषवे द्विजाः
सूत ने कहा: हे ब्राह्मणों, यह ज्ञान नास्तिक को, श्रद्धाहीन को, धूर्त को, महेश के अभक्त को और सेवा-श्रवण की इच्छा न रखने वाले को नहीं देना चाहिए।
Verse 47
इतिहासपुराणानि वेदाच्छास्त्राणि चासकृत् । विचार्य्योद्धृत्य तत्सारं मह्यं व्यासेन भाषितम्
इतिहास-पुराणों तथा वेद-शास्त्रों का बार-बार विचार करके, व्यासजी ने विवेक से उनका सार निकाला और वही परम तत्त्व मुझे उपदेश किया।
Verse 48
एतच्छ्रुत्वा ह्येकवारं भवेत्पापं हि भस्मसात् । अभक्तो भक्तिमाप्नोति भक्तस्य भक्तिवर्द्धनम्
इसे एक बार भी सुन लेने से पाप भस्म हो जाता है। अभक्त भी भक्ति को प्राप्त होता है और भक्त की भक्ति और बढ़ती है।
Verse 49
पुनश्श्रुते च सद्भक्तिर्मुक्तिस्स्याच्च श्रुते पुनः । तस्मात्पुनःपुनश्श्राव्यं भुक्तिमुक्तिफलेप्सुभिः
इसे फिर-फिर सुनने से सच्ची भक्ति उत्पन्न होती है, और फिर-फिर सुनने से मुक्ति भी सिद्ध होती है। इसलिए भोग और मोक्ष के फल चाहने वालों को इसे बार-बार श्रवण कराना चाहिए।
Verse 50
आवृत्तयः पंच कार्याः समुद्दिश्य फलं परम् । तत्प्राप्नोति न सन्देहो व्यासस्य वचनं त्विदम्
विधिपूर्वक पाँच आवृत्तियाँ करने से परम फल प्राप्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं। यह निश्चय ही व्यास का वचन है।
Verse 51
न दुर्लभं हि तस्यैव येनेदं श्रुतमुत्तमम् । पंचकृत्वस्तदावृत्त्या लभ्यते शिवदर्शनम्
जिसने इस परम उपदेश को सुना है, उसके लिए शिव दुर्लभ नहीं रहते। इसे पाँच बार दोहराने से भगवान शिव का पावन दर्शन प्राप्त होता है।
Verse 52
पुरातनाश्च राजानो विप्रा वैश्याश्च सत्तमाः । इदं श्रुत्वा पंचकृत्वो धिया सिद्धिं परां गताः
प्राचीन काल के राजा, तथा ब्राह्मणों और वैश्यों में जो श्रेष्ठ थे—उन्होंने इसे पाँच बार सुनकर दृढ़ बुद्धि से परम सिद्धि प्राप्त की।
Verse 53
श्रोष्यत्यद्यापि यश्चेदं मानवो भक्तितत्परः । विज्ञानं शिवसंज्ञं वै भुक्तिं मुक्तिं लभेच्च सः
आज भी जो मनुष्य भक्तिभाव में तत्पर होकर इसे सुनता है, वह ‘शिव’ नामक सच्चा ज्ञान पाता है और भुक्ति तथा मुक्ति—दोनों को प्राप्त करता है।
Verse 54
व्यास उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा परमानन्दमागताः । समानर्चुश्च ते भूतं नानावस्तुभिरादरात
व्यास बोले—उन वचनों को सुनकर वे परम आनन्द से भर उठे। फिर उन सबने आदरपूर्वक नाना प्रकार की सामग्रियों से उस दिव्य सत्ता की समान रूप से पूजा की।
Verse 55
नमस्कारैः स्तवैश्चैव स्वस्तिवाचनपूर्वकम् । आशीर्भिर्वर्द्धयामासुः संतुष्टाश्छिन्नसंशयाः
संतुष्ट और संशयरहित होकर उन्होंने नमस्कार और स्तुतियों से उनका आदर किया। फिर मंगल-वचन से आरम्भ करके आशीर्वचनों द्वारा उन्हें और भी बढ़ाया तथा महिमा गाई।
Verse 56
परस्परं च संतुष्टाः सूतस्ते च सुबुद्धयः । शंभुं देवं परं मत्वा नमंति स्म भजंति च
वे परस्पर संतुष्ट थे; सूत सहित वे सभी सुबुद्धि ऋषि शम्भु देव को परम मानकर उन्हें नमस्कार करते और भक्ति से निरन्तर भजन-पूजन करते रहे।
Verse 57
एतच्छिवसुविज्ञानं शिवस्यातिप्रियं महत् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं शिवभक्तिविवर्द्धनम्
यह शिव का परम उत्तम ज्ञान भगवान शिव को अत्यन्त प्रिय और महान है। यह भोग और मोक्ष दोनों देने वाला, दिव्य तथा शिव-भक्ति को बढ़ाने वाला है।
Verse 58
इयं हि संहिता पुण्या कोटिरुद्राह्वया परा । चतुर्थी शिव पुराणस्य कथिता मे मुदावहा
यह संहिता पवित्र और परम है, जिसका नाम ‘कोटिरुद्र’ है। यह शिवपुराण का चतुर्थ भाग है, जिसे मैंने कहा है और जो श्रोताओं को आनन्द देने वाला है।
Verse 59
एतां यः शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । स भुक्त्वेहाखिलान्भोगानंते परगतिं लभेत्
जो इसे भक्ति से सुनता है, या एकाग्रचित्त होकर दूसरों को सुनाता है—वह यहाँ समस्त भोगों का उपभोग करके, अंत में परम गति (मोक्ष) को प्राप्त करता है।
Frequently Asked Questions
It argues for a comprehensive Śiva-maya ontology: whatever is seen in the entire cosmos is, in essence, Śiva; liberation is tied to recognizing this truth as Śiva-jñāna rather than treating Śiva as merely one entity among others.
They distinguish appearance from ontology: Śiva may seem to "enter" the world as its inner presence, but like a reflection in water, the appearance does not imply literal involvement; Śiva remains cit-svarūpa and nirlipta—present without being bound or modified.
Rather than a named iconographic form (e.g., a particular mūrti), the chapter foregrounds Śiva’s metaphysical "form": all-pervasive (sarvamaya), consciousness-natured (cit-svarūpa), and unattached (nirlipta), presented as the basis for non-dual (advaita) realization.