
इस अध्याय में सूतजी के कथन से ब्रह्मविदों में श्रेष्ठ ऋषि अत्रि का गृहस्थ-तपस्वी जीवन वर्णित है। अत्रि जल माँगते हैं; तब पतिव्रता अनसूया कमण्डलु लेकर वन में जाती हैं और जल कहाँ से मिले—इस व्यावहारिक-आध्यात्मिक प्रश्न में पड़ती हैं। उसी सीमा-क्षण में सरिद्वरा देवी गंगा साक्षात् प्रकट होकर संवाद करती हैं। गंगा बताती हैं कि वे शिव की सेवा-प्रभावना और अनसूया के साध्वी-धर्म को देखकर वहाँ आई हैं। कथा में ऋषि-गृहस्थ आदर्श, गंगा का चल-तीर्थ स्वरूप और परात्मा शिव की शैव-तत्त्वमीमांसा एक साथ जुड़ती है। संकेत यह है कि शुद्ध आचरण और भक्ति से तीर्थ-शक्ति आकर्षित होती है, और अत्रीश्वर क्षेत्र में गंगा की पवित्रता तथा शिवलिंग की कृपा का संगम होता है।
Verse 1
सूत उवाच । कदाचित्स ऋषिश्रेष्ठो ह्यत्रिर्ब्रह्मविदां वरः । जागृतश्च जलं देहि प्रत्युवाच प्रियामिति
सूत बोले—एक समय ऋषियों में श्रेष्ठ, ब्रह्मविदों में वर अत्रि जागे और अपनी प्रिया से बोले—“जल दो।”
Verse 2
सापि साध्वी त्ववश्यं च गृहीत्वाथ कमण्डलुम् । जगाम विपिने तत्र जलं मे नीयते कुतः
वह साध्वी भी, आपके आग्रह से विवश होकर, कमण्डलु लेकर वन में गई। वहाँ उसने सोचा—“मेरे लिए जल कहाँ से लाया जाए?”
Verse 3
किं करोमि क्व गच्छामि कुतो नीयेत वै जलम् । इति विस्मयमापन्ना तां गंगां हि ददर्श सा
वह विस्मय में पड़कर सोचने लगी—“मैं क्या करूँ? कहाँ जाऊँ? जल सचमुच कहाँ से लाऊँ?” इसी आश्चर्यावस्था में उसने शिवकृपा से पावनी, पवित्र गंगा को देखा।
Verse 4
तामनुव्रजती यावत् साब्रवीच्च सदा हि ताम् । गंगा सरिद्वरा देवी बिभ्रती सुन्दरां तनुम्
वह उसे जितना ही अनुगमन करती गई, उतना ही वह देवी गंगा—नदियों में श्रेष्ठ—सुंदर रूप धारण किए, उसे सदा संबोधित करती हुई बोली।
Verse 5
गंगोवाच । प्रसन्नास्मि च ते देवि कुत्र यासि वदाधुना । धन्या त्वं सुभगे सत्यं तवाज्ञां च करोम्यहम्
गंगा बोलीं—“हे देवी, मैं तुम पर प्रसन्न हूँ। अब बताओ, तुम कहाँ जा रही हो? हे सुभगे, तुम धन्य हो—यह सत्य है। मैं तुम्हारी आज्ञा का पालन करूँगी।”
Verse 6
सूत उवाच । तद्वचश्च तदा श्रुत्वा ऋषिपत्नी तपस्विनी । प्रत्युवाच वचः प्रीत्या स्वयं सुचकिता द्विजाः
सूत बोले—उन वचनों को सुनकर तपस्विनी ऋषि-पत्नी, स्वयं चकित होकर, प्रेमपूर्वक द्विजों से प्रत्युत्तर देने लगी।
Verse 7
अनसूयोवाच । का त्वं कमलपत्राक्षि कुतो वा त्वं समागता । तथ्यं ब्रूहि कृपां कृत्वा साध्वी सुप्रवदा सती
अनसूया बोलीं—हे कमल-पत्र-नेत्री! तुम कौन हो और कहाँ से आई हो? कृपा करके सत्य कहो; हे साध्वी, हे सत्यवती, स्पष्ट बताओ।
Verse 8
सूत उवाच । इत्युक्ते च तया तत्र मुनिपत्न्या मुनीश्वराः । सरिद्वरा दिव्यरूपा गंगा वाक्यमथाब्रवीत्
सूत बोले—हे मुनिश्रेष्ठो! वहाँ मुनि-पत्नी के ऐसा कहने पर, दिव्यरूपिणी, नदियों में श्रेष्ठ गंगा ने तब वचन कहा।
Verse 9
गंगोवाच । स्वामिनः सेवनं दृष्ट्वा शिवस्य च परात्मनः । साध्वि धर्मं च ते दृष्ट्वा स्थितास्मि तव सन्निधौ
गंगा बोलीं—हे साध्वी! परमात्मा भगवान शिव की तुम्हारी सेवा देखकर और तुम्हारा धर्माचरण देखकर, मैं तुम्हारे सान्निध्य में आकर ठहरी हूँ।
Verse 10
अहं गंगा समायाता भजनात्ते शुचिस्मिते । वशीभूता ह्यहं जाता यदिच्छसि वृणीष्व तत्
मैं गंगा हूँ; हे शुचि-स्मिते, तुम्हारे भजन से प्रसन्न होकर यहाँ आई हूँ। मैं तुम्हारी इच्छा के अधीन हो गई हूँ—जो वर चाहो, चुन लो।
Verse 11
सूत उवाच । इत्युक्ते गंगया साध्वी नमस्कृत्य पुरः स्थिता । उवाचेति जलं देहि चेत्प्रसन्ना ममाऽधुना
सूत बोले—ऐसा कहकर साध्वी गंगा ने प्रणाम किया और सामने खड़ी होकर बोली—“यदि आप अब मुझ पर प्रसन्न हैं, तो मुझे जल प्रदान कीजिए।”
Verse 12
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गर्तं कुर्ष्विति साऽब्रवीत् । शीघ्रं चायाच्च तत्कृत्वा स्थिता तत्क्षणमात्रतः
यह वचन सुनकर उसने कहा—“एक गड्ढा खोदो।” वह शीघ्र आया, उसने वैसा ही किया, और वह केवल क्षणभर वहाँ ठहरी।
Verse 13
तत्र सा च प्रविष्टा च जलरूपमभूत्तदा । आश्चर्य्यं परमं गत्वा गृहीतं च जलं तया
वहाँ प्रवेश करके वह तब जलरूप हो गई। परम आश्चर्य में पड़कर उसने उस जल को ग्रहण किया।
Verse 14
उवाच वचनं चैतल्लोकानां सुखहेतवे । अनसूया मुनेः पत्नी दिव्यरूपां सरिद्वराम्
समस्त लोकों के सुख-कल्याण हेतु, मुनि की पत्नी अनसूया ने दिव्य रूप से दीप्त श्रेष्ठ नदी से ये वचन कहे।
Verse 15
अनसूयोवाच । यदि त्वं सुप्रसन्ना मे वर्तसे च कृपामयि । स्थातव्यं च त्वया तावन्मत्स्वामी यावदा व्रजेत्
अनसूया बोली—“हे कृपामयी, यदि तुम मुझ पर सचमुच प्रसन्न हो, तो जब तक मेरे स्वामी (पति) प्रस्थान न करें, तब तक तुम्हें यहाँ ठहरना होगा।”
Verse 16
सूत उवाच । इति श्रुत्वानसूयाया वचनं सुखदं सताम् । गंगोवाच प्रसन्नाति ह्यत्रेर्दास्यसि मेऽनघे
सूत बोले—अनसूया के सत्पुरुषों को सुख देने वाले शुभ वचन सुनकर गंगा अत्यन्त प्रसन्न होकर बोलीं—“हे निष्पापे! तुम अत्रि की पत्नी रूप में मुझे ही प्राप्त होओगी।”
Verse 17
इत्युक्ते च तया तत्र ह्यनपायि कृतन्तथा । स्वामिने तज्जलं दिव्यं दत्त्वा तत्पुरतः स्थिता
उसने वहाँ ऐसा कहने पर वह अव्यभिचारिणी वैसा ही करने लगी। अपने स्वामी को वह दिव्य जल अर्पित करके उनके सामने खड़ी हो गई।
Verse 18
स ऋषिश्चापि सुप्रीत्या स्वाचम्य विधिपूर्वकम् । पपौ दिव्यं जलं तच्च पीत्वा सुखमवाप ह
वह ऋषि भी अत्यन्त प्रसन्न होकर विधिपूर्वक आचमन करके, उस दिव्य जल को पी गए; और पीकर उन्होंने सुख-शान्ति प्राप्त की।
Verse 19
अहो नित्यं जलं यच्च पीयते तज्जलं न हि । विचार्येति च तेनाशु परितश्चावलोकितम्
“अहो! जो प्रतिदिन ‘जल’ समझकर पिया जाता है, वह वास्तव में जल नहीं है।” ऐसा विचार कर उन्होंने सत्य जानने हेतु शीघ्र ही चारों ओर दृष्टि डाली।
Verse 20
शुष्कान्वृक्षान्समालोक्य दिशो रूक्षतरास्तथा । उवाच तामृषिश्रेष्ठो न जातं वर्षणं पुनः
सूखे हुए वृक्षों को और दिशाओं को और भी अधिक रूखा देखकर, उस ऋषिश्रेष्ठ ने कहा—“फिर भी वर्षा नहीं हुई।”
Verse 21
तदुक्तं तत्समाकर्ण्य नेतिनेति प्रियान्तदा । तामुवाच पुनः सोऽपि जलं नीतं कुतस्त्वया
यह सुनकर प्रिय ने उस समय कहा—“नहीं, नहीं।” तब उसने फिर उससे पूछा—“यह जल तुम कहाँ से लाई हो?”
Verse 22
इत्युक्ते तु तदा तेन विस्मयं परमं गता । अनसूया स्वमनसि सचिन्ता तु मुनीश्वराः
उसके ऐसा कहने पर अनसूया अत्यन्त विस्मित हो गईं; और पूज्य मुनि भी अपने-अपने मन में विचारमग्न हो गए।
Verse 23
निवेद्यते मया चेद्वै तदोत्कर्षो भवेन्मम । निवेद्यते यदा नैव व्रतभङ्गो भवेन्मम
यदि मैं विधिपूर्वक इसे अर्पित कर दूँ, तो वही मेरा आध्यात्मिक उत्कर्ष बनता है। पर यदि यह बिल्कुल अर्पित न हो, तो भी मेरा व्रत-भंग नहीं होता।
Verse 24
नोभयं च तथा स्याद्वै निवेद्यं तत्तथा मम । इति यावद्विचार्येत तावत्पृष्टा पुनः पुनः
“डरो मत; वही बात मुझे अवश्य निवेदित करो।” ऐसा कहकर, जितनी देर वह उस पर विचार करती रही, उतनी ही बार उससे बार-बार पूछा गया।
Verse 25
अथानुग्रहतः शंभोः प्राप्तबुद्धिः पतिव्रता । उवाच श्रूयतां स्वामिन्यज्जातं कथयामि ते
तब शम्भु की कृपा से उस पतिव्रता को सम्यक् बुद्धि प्राप्त हुई। वह बोली—“हे स्वामिनी, सुनिए; जो अभी-अभी हुआ है, वह मैं आपको कहती हूँ।”
Verse 26
अनसूयोवाच । शंकरस्य प्रतापाच्च तवैव सुकृतैस्तथा । गंगा समागतात्रैव तदीयं सलिलन्त्विदम्
अनसूया बोलीं—शंकर के प्रताप से और तुम्हारे अपने संचित पुण्य से गंगा स्वयं यहाँ आ पहुँची है; यह जल उसी का पावन सलिल है।
Verse 27
सूत उवाच । एवं वचस्तदा श्रुत्वा मुनिर्विस्मयमानसः । प्रियामुवाच सुप्रीत्या शंकरं मनसा स्मरन्
सूत बोले—उन वचनों को सुनकर मुनि का मन विस्मय से भर गया। मन में शंकर का स्मरण करते हुए उन्होंने अत्यन्त प्रेम से अपनी प्रिया से कहा।
Verse 28
अत्रिरुवाच । प्रिये सुन्दरि त्वं सत्यमथ वाचं व्यलीककाम् । ब्रवीषि च यथार्थं त्वं न मन्ये दुर्लभन्त्विदम्
अत्रि बोले—प्रिये, सुन्दरी! तुम सत्य और निष्कपट वचन कहती हो; तुम यथार्थ ही बोलती हो। परन्तु मैं इसे सहज-सुलभ नहीं मानता।
Verse 29
असाध्यं योगिभिर्यच्च देवैरपि सदा शुभे । तच्चैवाद्य कथं जातं विस्मयः परमो मम
हे शुभे! जो सदा योगियों से भी और देवताओं से भी असाध्य है, वही आज कैसे घटित हो गया? मेरा विस्मय परम है।
Verse 30
यद्येवं दृश्यते चेद्वै तन्मयेहं न चान्यथा । इति तद्वचनं श्रुत्वा प्रत्युवाच पतिप्रिया
“यदि यह सचमुच ऐसा ही दिखाई देता है, तो मैं उसी तत्त्व से बनी हूँ—और कुछ नहीं।” यह वचन सुनकर पति की प्रिया ने प्रत्युत्तर दिया।
Verse 31
अनसूयोवाच । आगम्यतां मया सार्द्धं त्वया नाथ महामुने । सरिद्वराया गंगाया द्रष्टुमिच्छा भवेद्यदि
अनसूया बोलीं—हे नाथ, हे महामुने! यदि आप सरिताओं में श्रेष्ठ गंगा का दर्शन करना चाहते हैं, तो मेरे साथ चलिए।
Verse 32
सूत उवाच । इत्युक्त्वा तु समादाय पतिं तं सा पतिव्रता । गता द्रुतं शिवं स्मृत्वा यत्र गंगा सरिद्वरा
सूत बोले—ऐसा कहकर वह पतिव्रता अपने पति को साथ लेकर, भगवान शिव का स्मरण करती हुई, शीघ्र वहाँ गई जहाँ सरिताओं में श्रेष्ठ गंगा प्रवाहित होती है।
Verse 33
दर्शयामास तां तत्र गंगां पत्ये पतिव्रता । गर्ते च संस्थितां तत्र स्वयं दिव्यस्वरूपिणीम्
वहाँ उस पतिव्रता ने अपने पति को देवी गंगा का दर्शन कराया, जो स्वयं दिव्य तेजस्वी रूप धारण कर उस गर्त में स्थित थीं।
Verse 34
तत्र गत्वा ऋषिश्रेष्ठो गर्तं च जलपूरितम् । आकण्ठं सुन्दरं दृष्ट्वा धन्येयमिति चाब्रवीत्
वहाँ जाकर ऋषियों में श्रेष्ठ ने जल से भरा, कंठ तक भरा हुआ सुन्दर गड्ढा देखा और बोला—“मैं धन्य हूँ।”
Verse 35
किं मदीयं तपश्चैव किमन्येषां पुनस्तदा । इत्युक्तो मुनिशार्दूलो भक्त्या तुष्टाव तां तदा
“मेरे तप का क्या—और तब दूसरों के तप का क्या?” ऐसा कहे जाने पर मुनिशार्दूल ने उसी क्षण भक्ति से देवी की स्तुति की।
Verse 36
ततो हि स मुनिस्तत्र सुस्नातः सुभगे जले । आचम्य पुनरेवात्र स्तुतिं चक्रे पुनः पुनः
तब वह मुनि वहाँ के शुभ जल में भली-भाँति स्नान कर चुका। फिर आचमन करके उसी पवित्र स्थान पर बार-बार स्तुति करने लगा।
Verse 37
अनसूयापि संस्नाता सुन्दरे तज्जले तदा । नित्यं चक्रे मुनिः कर्म सानसूयापि सुव्रता
तब अनसूया भी उस सुन्दर जल में स्नान कर चुकी। मुनि नित्यकर्म करने लगे और सुव्रता अनसूया ने भी वैसे ही नित्यकर्म किया।
Verse 38
ततस्सोवाच तां गंगा गम्यते स्वस्थलं मया । इत्युक्ते च पुनः साध्वी तामुवाच सरिद्वराम्
तब उन्होंने गंगा से कहा—“मैं अपने उचित स्थान को जाता हूँ।” ऐसा कहे जाने पर साध्वी ने फिर उस श्रेष्ठ नदी से कहा।
Verse 39
अनसूयोवाच । यदि प्रसन्ना देवेशि यद्यस्ति च कृपा मयि । त्वया स्थेयं निश्चलत्वादस्मिन्देवि तपोवने
अनसूया बोली—“यदि आप प्रसन्न हैं, हे देवेशी, और यदि मुझ पर आपकी कृपा है, तो हे देवी, इस तपोवन में अचल होकर निवास करें।”
Verse 40
महतां च स्वभावश्च नांगीकृत्य परित्यजेत् । इत्युक्ता च करौ बद्ध्वा तां तुष्टाव पुनःपुनः
“महापुरुषों के स्वभाव को स्वीकार करके उसे त्यागना नहीं चाहिए।” ऐसा कहे जाने पर उन्होंने हाथ जोड़कर उसे भक्ति से बार-बार स्तुति की।
Verse 41
ऋषिश्चापि तथोवाच त्वया स्थेयं सरिद्वरे । सानुकूला भव त्वं हि सनाथान्देवि नः कुरु
तब ऋषि ने भी ऐसा कहा—“हे देवी, तुम्हें इस श्रेष्ठ नदी-तीर्थ पर ही ठहरना चाहिए। तुम हम पर अनुकूल और कृपालु होओ, और हमें सनाथ—सुरक्षित आश्रययुक्त—करो।”
Verse 42
तदीयं तद्वचः श्रुत्वा रम्यं गंगा सरिद्वरा । प्रसन्नमानसा गंगाऽनसूयां वाक्यमब्रवीत्
उसके वे वचन सुनकर रमणीया गंगा—नदियों में श्रेष्ठ—मन से प्रसन्न हुई और फिर अनसूया से ये वचन बोली।
Verse 43
गंगोवाच । शंकरार्चनसंभूतफलं वर्षस्य यच्छसि । स्वामिनश्च तदा स्थास्ये देवानामुपकारणात
गंगा बोली—“हे प्रभो, आप शंकर-पूजन से उत्पन्न होने वाला वर्ष-भर का फल प्रदान करते हैं; इसलिए देवताओं के उपकार हेतु मैं भी उस समय वहाँ ठहरूँगी।”
Verse 44
तथा दानैर्न मे तुष्टिस्तीर्थस्नानैस्तथा च वै । यज्ञैस्तथाथ वा योगैर्यथा पातिव्रतेन च
दान, तीर्थ-स्नान, यज्ञ अथवा योग-साधनाओं से मैं उतना प्रसन्न नहीं होता, जितना पतिव्रता धर्मपरायणा पत्नी के पातिव्रत्य से होता हूँ।
Verse 45
पतिव्रतां यथा दृष्ट्वा मनसः प्रीणनं भवेत् । तथा नान्यैरुपायैश्च सत्यं मे व्याहृतं सति
हे सति! जैसे पतिव्रता को देखकर मन आनंदित होता है, वैसे ही मेरा मन प्रसन्न होता है—अन्य किसी उपाय से नहीं। यह सत्य मैंने तुमसे कहा है, हे साध्वी।
Verse 46
पतिव्रतां स्त्रियं दृष्ट्वा पापनाशो भवेन्मम । शुद्धा जाता विशेषेण गौरीतुल्या पतिव्रता
पतिव्रता स्त्री को देखकर मेरे पाप नष्ट हों। मैं विशेष रूप से शुद्ध हो जाऊँ—यह पतिव्रता तो स्वयं गौरी के समान है।
Verse 47
तस्माच्च यदि लोकस्य हिताय तत्प्रयच्छसि । तर्ह्यहं स्थिरतां यास्ये यदि कल्याणमिच्छसि
अतः यदि तुम लोक-हित के लिए वह प्रदान करोगी, तो मैं स्थिरता को प्राप्त हो जाऊँगा—यदि तुम सचमुच कल्याण चाहती हो।
Verse 48
सूत उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वाऽनसूया सा पतिव्रता । गंगायै प्रददौ पुण्यं सर्वं तद्वर्षसंभवम्
सूत बोले—इस प्रकार के वचन सुनकर पतिव्रता अनसूया ने उस वर्ष से उपार्जित समस्त पुण्य देवी गङ्गा को प्रदान कर दिया।
Verse 49
महतां च स्वभावो हि परेषां हितमावहेत् । सुवर्णं चन्दनं चेक्षुरसस्तत्र निदर्शनम्
महापुरुषों का स्वभाव ही दूसरों का हित करना है। सुवर्ण, चन्दन और ईख-रस इसके उदाहरण कहे गए हैं।
Verse 50
एतद्दृष्ट्वानसूयं तत्कर्म पातिव्रतं महत् । प्रसन्नोभून्महादेवः पार्थिवादाविराशु वै
अनसूया के उस महान् पतिव्रत-धर्मयुक्त कर्म को देखकर महादेव प्रसन्न हुए और पार्थिव (मृण्मय) रूप से शीघ्र प्रकट हो गए।
Verse 51
शंभुरुवाच । दृष्ट्वा ते कर्म साध्व्येतत् प्रसन्नोऽस्मि पतिव्रते । वरं ब्रूहि प्रिये मत्तो यतः प्रियतरासि मे
शम्भु बोले—हे साध्वी पतिव्रता! तुम्हारा यह सत्कर्म देखकर मैं प्रसन्न हूँ। प्रिये, मुझसे वर माँगो, क्योंकि तुम मुझे सबसे अधिक प्रिय हो।
Verse 52
अथ तौ दम्पती शंभुमभूतां सुन्दराकृतिम् । पञ्चवक्त्रादिसंयुक्तं हरं प्रेक्ष्य सुविस्मितौ
तब उस दम्पति ने शंभु को—अत्यन्त सुन्दर स्वरूप वाले, पंचवक्त्र आदि दिव्य लक्षणों से युक्त हर को—देखा और वे अत्यन्त विस्मित हो गए।
Verse 53
नत्वा स्तुत्वा करौ बद्ध्वा महाभक्तिसमन्वितौ । अवोचेतां समभ्यर्च्य शंकरं लोकशंकरम्
उन्होंने प्रणाम किया, स्तुति की और हाथ जोड़कर, महान् भक्ति से युक्त होकर, लोक-कल्याणकारी शंकर की विधिवत् पूजा करके फिर निवेदन किया।
Verse 54
दम्पती ऊचतुः । यदि प्रसन्नो देवेश प्रसन्ना जगदम्बिका । अस्मिंस्तपोवने तिष्ठ लोकानां सुखदो भव
दंपती बोले—हे देवेश! यदि आप प्रसन्न हैं और जगदम्बिका भी प्रसन्न हैं, तो इस तपोवन में निवास कीजिए और लोकों को सुख देने वाले बनिए।
Verse 55
प्रसन्ना च तदा गंगा प्रसन्नश्च शिवस्तदा । उभौ तौ च स्थितौ तत्र यत्रासीदृषिसत्तमः
तब गंगा भी प्रसन्न हुईं और शिव भी प्रसन्न हुए। वे दोनों वहीं स्थित रहे, जहाँ श्रेष्ठतम ऋषि उपस्थित थे।
Verse 56
अत्रीश्वरश्च नाम्नासीदीश्वरः परदुःखहा । गंगा सापि स्थिता तत्र तदा गर्तेथ मायया
वहाँ ‘अत्रीश्वर’ नाम से ईश्वर प्रकट थे, जो पर-दुःख का हरण करने वाले हैं। गंगा भी वहीं स्थित थीं; तब माया से वह वहाँ एक गर्त में प्रविष्ट हुईं।
Verse 57
तद्दिनं हि समारभ्य तत्राक्षय्यजलं सदा । हस्तमात्रे हि तद्गर्ते गंगा मन्दाकिनी ह्यभूत्
उसी दिन से उस स्थान पर सदा अक्षय जलधारा रहने लगी। हाथ-भर के उस छोटे गड्ढे में स्वयं पवित्र गंगा मन्दाकिनी रूप में प्रकट हुई।
Verse 58
तत्रैव ऋषयो दिव्याः समाजग्मुस्सहांगनाः । तीर्थात्तीर्थाच्च ते सर्वे ते पुरा निर्गता द्विजाः
वहीं दिव्य ऋषि अपनी पत्नियों सहित आ पहुँचे। वे सभी द्विज, जो पहले निकल पड़े थे, तीर्थ-तीर्थ की यात्रा करते हुए वहाँ आ गए।
Verse 59
यवाश्च व्रीहयश्चैव यज्ञयागपरायणाः । युक्ता ऋषिवरैस्तैश्च होमं चक्रुश्च ते जनाः
जौ और धान लेकर, यज्ञ-याग में तत्पर वे लोग—श्रेष्ठ ऋषियों द्वारा सम्यक् निर्देशित होकर—हवन करने लगे।
Verse 60
कर्मभिस्तैश्च संतुष्टा वृष्टिं चक्रुर्घनास्तदा । आनन्दः परमो लोके बभूवातिमुनीश्वराः
उन पुण्य कर्मों से प्रसन्न होकर मेघों ने तब वर्षा की। हे मुनिश्रेष्ठ, इस प्रकार संसार में परम आनंद छा गया।
Verse 61
अत्रीश्वरस्य माहात्म्यमित्युक्तं वः सुखावहम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं सर्वकामदं भक्ति वर्द्धनम्
अत्रीश्वर का यह माहात्म्य मैंने तुम्हें कहा है, जो सुख और कल्याण देने वाला है। यह भोग और मोक्ष देता, सभी उचित कामनाएँ पूर्ण करता और भक्ति बढ़ाता है।
The chapter presents Anasūyā’s forest encounter with Gaṅgā, who declares she is drawn by the sight of devotion to Śiva and by Anasūyā’s righteous conduct—an argument that tīrtha-power and divine proximity are activated by Śaiva bhakti and ethical purity.
The kamaṇḍalu signifies portable ascetic authority and ritual readiness; the forest marks a liminal testing-ground; Gaṅgā as a speaking deity symbolizes tīrtha as conscious grace, implying that sacred waters are not merely physical but embodiments of Śiva-aligned purity and anugraha.
Śiva is highlighted primarily as parātman—the supreme inner reality whose worship and service regulate the movement of divine agencies (here, Gaṅgā). No distinct iconographic form of Śiva or explicit Gaurī manifestation is foregrounded in the sampled verses, though the episode prepares the theological ground for Atrīśvara as a Śaiva sacred locus.