Gautama–Ahalyā-Upākhyāna: Durbhikṣa, Tapas, and Varuṇa’s Boon (गौतमाहल्योपाख्यानम्)
अध्याय 24 में सूत जी परम्परागत वचन से कथा का आरम्भ करते हैं और बताते हैं कि यह व्यास-गुरु-परम्परा से प्राप्त पाप-प्रणाशिनी कथा है। फिर प्रसिद्ध ऋषि गौतम और उनकी धर्मपत्नी अहल्या का वर्णन आता है। दक्षिण दिशा में ब्रह्म नामक पर्वत पर गौतम दीर्घ तप करते हैं। तभी सौ वर्षों तक अनावृष्टि पड़ती है; वनस्पति सूख जाती है, जल का अभाव हो जाता है और प्राणी जीवन-रक्षा हेतु दिशाओं में बिखर जाते हैं। तब गौतम वरुण देव की आराधना में छह मास तक निरन्तर प्राणायामयुक्त तप करते हैं; अन्य मुनि भी योग-धारण और ध्यान-स्थैर्य से समय बिताते हैं। अंत में वरुण प्रसन्न होकर प्रकट होते हैं और वर देते हैं; गौतम वर्षा की याचना करते हैं, जिससे तप-योग, ऋत की पुनर्स्थापना और मानव-प्रकृति की परस्पर-निर्भरता का आदर्श स्थापित होता है।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच । श्रूयतामृषयः श्रेष्ठाः कथां पापप्रणाशिनीम् । कथयामि यथा व्यासात्सद्गुरोश्च श्रुता मया
सूत बोले—हे ऋषिश्रेष्ठो! पाप का नाश करने वाली इस कथा को सुनिए। मैं इसे वैसे ही कहूँगा जैसे मैंने व्यास और अपने सद्गुरु से सुना है।
Verse 2
पुरा ऋषिवरश्चासीद्गौतमो नाम विश्रुतः । अहल्या नाम तस्यासीत्पत्नी परमधार्मिकी
प्राचीन काल में गौतम नाम के एक प्रसिद्ध ऋषिवर थे। उनकी पत्नी अहल्या नाम की परम धर्मपरायणा थीं।
Verse 3
दक्षिणस्यां दिशि हि यो गिरिर्ब्रह्मेति संज्ञकः । तत्र तेन तपस्तप्तं वर्षाणाम युतं तथा
दक्षिण दिशा में ‘ब्रह्म’ नामक एक पर्वत है। वहाँ उसने दस हज़ार वर्षों तक तपस्या की—ऐसा कहा गया है।
Verse 4
कदाचिच्च ह्यनावृष्टिरभवत्तत्र सुव्रताः । वर्षाणां च शतं रौद्री लोका दुःखमुपागताः
कभी, हे सुव्रतों, वहाँ भयंकर अनावृष्टि हुई; और सौ वर्षों तक लोक दुःख में डूब गए।
Verse 5
आर्द्रं च पल्लवं न स्म दृश्यते पृथिवीतले । कुतो जलं विदृश्येत जीवानां प्राणधारकम्
पृथ्वी के तल पर नम कोमल अंकुर तक दिखाई नहीं देता। फिर जल—जो जीवों के प्राण का आधार है—कहाँ से दिखे?
Verse 6
गौतमोऽपि स्वयं तत्र वरुणार्थे तपश्शुभम् । चकार चैव षण्मासं प्राणायामपरायणः
वहाँ गौतम ने भी स्वयं वरुण के हेतु शुभ तप किया और छह मास तक प्राणायाम-साधना में पूर्णतः तत्पर रहे।
Verse 7
तां दृष्ट्वा चर्षयो विप्राः प्राणायामपरायणाः । ध्यानेन च तदा केचित्कालं निन्युस्सुदारुणम्
उस (भयानक) रूप को देखकर प्राणायाम-परायण ऋषि-ब्राह्मणों ने, और उनमें से कुछ ने ध्यान में लीन होकर, शिव-निष्ठ चित्त से उस अत्यन्त दारुण समय को योग-समाधि में बिताया।
Verse 9
ततश्च वरुणस्तस्मै वरं दातुं समागताः । प्रसन्नोऽस्मि वरं ब्रूहि ददामि च वचोऽब्रवीत्
तब वरुण उसे वर देने के लिए आए और बोले—“मैं प्रसन्न हूँ; जो वर चाहो कहो, मैं देता हूँ,” ऐसा वचन उन्होंने कहा।
Verse 10
ततश्च गौतमस्तं वै वृष्टिं च प्रार्थयत्तदा । ततस्स वरुणस्तं वै प्रत्युवाच मुनिं द्विजाः
तब गौतम मुनि ने उनसे वर्षा के लिए प्रार्थना की। तब वरुण ने उस ऋषि से कहा—हे द्विजो—उसकी याचना के उत्तर में।
Verse 11
वरुण उवाच । देवाज्ञां च समुल्लंघ्य कथं कुर्यामहं च ताम् । अन्यत्प्रार्थय सुज्ञोऽसि यदहं करवाणि ते
वरुण बोले—देवों की आज्ञा का उल्लंघन करके मैं वह वर्षा कैसे करूँ? कुछ और माँगो; तुम सुज्ञ हो, बताओ मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ।
Verse 12
सूत उवाच । इत्येतद्वचनं तस्य वरुणस्य महात्मनः । परोपकारी तच्छुत्वा गोतमो वाक्यमब्रवीत
सूत बोले—महात्मा वरुण के ये वचन सुनकर, परोपकार-परायण गौतम मुनि ने प्रत्युत्तर में कहा।
Verse 13
गौतम उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश यदि देयो वरो मम । यदहं प्रार्थयाम्यद्य कर्तव्यं हि त्वया तथा
गौतम बोले—हे देवेश! यदि आप प्रसन्न हैं और यदि मुझे वर देना है, तो आज मैं जो प्रार्थना कर रहा हूँ, वही आपके द्वारा वैसा ही किया जाए।
Verse 14
यतस्त्वं जलराशीशस्तस्माद्देयं जलं मम । अक्षयं सर्वदेवेश दिव्यं नित्यफलप्रदम्
क्योंकि आप जलराशि (समुद्र) के ईश्वर हैं, इसलिए मैं यह जल आपको अर्पित करता हूँ। हे सर्वदेवेश! यह दिव्य अर्पण अक्षय हो और नित्य फल देने वाला हो।
Verse 15
सूत उवाच । इति संप्रार्थितस्तेन वरुणो गौतमेन वै । उवाच वचनं तस्मै गर्तश्च क्रियतां त्वया
सूतजी बोले—गौतम मुनि द्वारा इस प्रकार विनयपूर्वक प्रार्थित होने पर देव वरुण ने उनसे कहा—“अतः तुम एक गर्त (गड्ढा) बनाओ।”
Verse 16
इत्युक्ते च कृतस्तेन गर्त्तो हस्तप्रमाणतः । जलेन पूरितस्तेन दिव्येन वरुणेन सः
ऐसा कहे जाने पर उसने हाथ-प्रमाण (एक हाथ) का गर्त खोदा। फिर देव वरुण द्वारा पवित्र किए हुए दिव्य जल से उसे भर दिया गया।
Verse 17
अथोवाच मुनिं देवो वरुणो हि जलाधिपः । गौतमं मुनिशार्दूलं परोपकृतिशालिनम्
तब जलों के अधिपति देव वरुण ने परोपकार-गुण से सम्पन्न, मुनियों में श्रेष्ठ, मुनिशार्दूल गौतम ऋषि से कहा।
Verse 18
वरुण उवाच । अक्षय्यं च जलं तेऽस्तु तीर्थभूतं महामुने । तव नाम्ना च विख्यातं क्षितावेतद्भविष्यति
वरुण बोले—हे महामुनि, तुम्हारा यह जल अक्षय रहे और तीर्थरूप हो जाए। पृथ्वी पर यह स्थान तुम्हारे ही नाम से प्रसिद्ध होगा।
Verse 19
अत्र दत्तं हुतं तप्तं सुराणां यजनं कृतम् । पितॄणां च कृतं श्राद्धं सर्वमेवाक्षयं भवेत्
यहाँ जो दान दिया जाए, जो हवन में आहुति दी जाए, जो तप किया जाए, देवताओं का जो यजन हो, और पितरों के लिए जो श्राद्ध किया जाए—उस सबका पुण्य अक्षय हो जाता है।
Verse 20
सूत उवाच । इत्युक्तांतर्द्दधे देवस्स्तुतस्तेन महर्षिणा । गौतमोऽपि सुखं प्राप कृत्वान्योपकृतिं मुनिः
सूत बोले—ऐसा कहकर, उस महर्षि द्वारा स्तुत देवता अंतर्धान हो गए। और मुनि गौतम भी, परोपकार करके, सुख को प्राप्त हुए।
Verse 21
मद्दत्तो ह्याश्रयः पुंसां महत्त्वायोपजायते । महांतस्तत्स्वरूपं च पश्यंति नेतरेऽशुभाः
मेरे द्वारा दिया गया आश्रय मनुष्यों को महत्त्व (महानता) तक पहुँचाता है। महात्मा उसके वास्तविक स्वरूप को देखते हैं, पर अशुभ वृत्ति वाले अन्य नहीं देखते।
Verse 22
यादृङ्नरं च सेवेत तादृशं फलमश्नुते । महतस्सेवयोच्च त्वं क्षुद्रस्य क्षुद्रतां तथा
जैसे व्यक्ति की सेवा की जाती है, वैसा ही फल भोगना पड़ता है। महान की सेवा से महानता मिलती है, और क्षुद्र की सेवा से क्षुद्रता।
Verse 23
सिंहस्य मंदिरे सेवा मुक्ताफलकरी मता । शृगालमंदिरे सेवा त्वस्थिलाभकरी स्मृता
सिंह के मन्दिर में की गई सेवा मोतियों का फल देने वाली मानी गई है; पर शृगाल के मन्दिर में की गई सेवा केवल हड्डियों का ही लाभ देने वाली स्मृत है।
Verse 24
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसं हितायां त्र्यंबकेश्वरमाहात्म्ये गौतमप्रभाववर्णनं नाम चतुर्विशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की चतुर्थ कोटिरुद्रसंहिता में त्र्यम्बकेश्वर-माहात्म्य के अंतर्गत ‘गौतम-प्रभाव एवं महिमा-वर्णन’ नामक चौबीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 25
वृक्षाश्च हाटकं चैव चंदनं चेक्षुकस्तथा । एते भुवि परार्थे च दक्षा एवं न केचन
वृक्ष, सुवर्ण, चन्दन और ईख—ये सब पृथ्वी पर परोपकार के लिए समर्थ हैं; परन्तु उस निःस्वार्थ भाव में दक्ष जन अत्यन्त विरले हैं।
Verse 26
दयालुरमदस्पर्श उपकारी जितेन्द्रियः । एतैश्च पुण्यस्तम्भैस्तु चतुर्भिर्धार्य्यते मही
दयालु, मद-गर्व से अछूता, परोपकारी और जितेन्द्रिय—इन चार पुण्य-स्तम्भों से ही यह पृथ्वी धारण की जाती है।
Verse 27
ततश्च गौतमस्तत्र जलं प्राप्य सुदुर्लभम् । नित्यनैमित्तिकं कर्म चकार विधिवत्तदा
तब गौतम ने वहाँ अत्यन्त दुर्लभ जल प्राप्त करके, उस समय विधिपूर्वक नित्य और नैमित्तिक कर्म किए।
Verse 28
ततो व्रीहीन्यवांश्चैव नीवारानप्यनेकधा । वापयामास तत्रैव हवनार्थं मुनीश्वरः
तब उस मुनीश्वर ने वहीं हवन के प्रयोजन से धान, जौ और अनेक प्रकार के नीवार आदि वन्य अन्न बो दिए।
Verse 29
धान्यानि विविधानीह वृक्षाश्च विविधास्तथा । पुष्पाणि च फलान्येव ह्यासंस्तत्रायनेकशः
उस पवित्र स्थान में विविध प्रकार के धान्य, अनेक भाँति के वृक्ष, तथा पुष्प और फल भी सर्वत्र बहुतायत से थे।
Verse 30
तच्छुत्वा ऋषयश्चान्ये तत्राया तास्सहस्रशः । पशवः पक्षिणश्चान्ये जीवाश्च बहवोऽगमन्
यह सुनकर अन्य ऋषि भी हजारों की संख्या में वहाँ आए; पशु, पक्षी और अनेक अन्य जीव भी वहाँ आ पहुँचे।
Verse 31
तद्वनं सुन्दरं ह्यासीत्पृथिव्यां मंडले परम् । तदक्षयकरायोगादनावृष्टिर्न दुःखदा
वह वन पृथ्वी-मंडल में अत्यन्त सुन्दर और श्रेष्ठ था; उसकी अक्षय कल्याणकारी शक्ति के कारण वहाँ अनावृष्टि भी दुःख का कारण नहीं बनती थी।
Verse 32
ऋषयोऽपि वने तत्र शुभकर्मपरायणाः । वासं चक्रुरनेके च शिष्यभार्य्यासुतान्विताः
उस वन में शुभ कर्मों और साधनाओं में तत्पर ऋषियों ने भी निवास किया। अनेक ऋषि अपने शिष्यों, पत्नियों और पुत्रों सहित वहाँ रहने लगे।
Verse 33
धान्या नि वापयामासुः कालक्रमणहेतवे । आनंदस्तद्वने ह्यासीत्प्रभावाद्गौतमस्य च
काल-गणना के हेतु उन्होंने वहाँ अन्न-धान्य बोए। उस वन में गौतम ऋषि के प्रभाव से भी निश्चय ही आनंद व्याप्त था।
Frequently Asked Questions
A century-long drought (anāvṛṣṭi) devastates the world; ṛṣi Gautama responds with six months of prāṇāyāma-centered tapas directed to Varuṇa, who appears and offers a boon, leading to a petition for rainfall and restoration.
Drought functions as a narrative sign of disrupted ṛta (cosmic regularity), while rain represents the re-harmonization of cosmic and social order; the text encodes a principle that disciplined inner regulation (prāṇāyāma/tapas) can mediate outer-world stability through divine sanction.
In the provided portion of Adhyāya 24, no explicit Śiva/Gaurī form is foregrounded; instead, the chapter advances Śaiva-typical praxis-theology indirectly by showcasing tapas and yogic discipline as the operative bridge to grace, here mediated through Varuṇa’s boon.