अविमुक्तक्षेत्रमाहात्म्य (The Greatness of Avimukta–Vārāṇasī and Viśveśvara)
अध्याय 23 में ऋषि सूत से पूछते हैं कि वाराणसी क्यों विशेष पुण्यदायिनी है और अविमुक्त का प्रभाव क्या है। सूत वाराणसी की शोभा और विश्वेश्वर के माहात्म्य का संक्षिप्त, प्रमाणिक वर्णन करते हैं। फिर लोकहित की करुणा से प्रेरित पार्वती शंकर से क्षेत्र की महिमा विस्तार से पूछती हैं। शिव प्रश्न को शुभ मानकर कहते हैं कि अविमुक्त/वाराणसी उनका नित्य, अत्यन्त गुप्त धाम है और मोक्ष का सार्वभौम कारण है। वहाँ सिद्ध, योगी और शिवव्रतधारी जितेन्द्रिय साधक महायोग करते हुए भुक्ति और मुक्ति दोनों की सिद्धि पाते हैं। इस प्रकार वाराणसी को शिव-सान्निध्य का सदा-स्थायी, मोक्षप्रद तीर्थ और विश्वेश्वर की छत्रछाया में साधना-परिपाक का स्थान बताया गया है।
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । एवं वाराणसी पुण्या यदि सूत महापुरी । तत्प्रभावं वदास्माकमविमुक्तस्य च प्रभो
ऋषियों ने कहा—हे सूत! यदि वाराणसी सचमुच पुण्य और महापुरी है, तो हमें उसका महात्म्य बताइए; और हे प्रभो, अविमुक्त क्षेत्र की दिव्य शक्ति भी कहिए।
Verse 2
सूत उवाच । वक्ष्ये संक्षेपतस्सम्यग्वाराणस्यास्सुशोभनम् । विश्वेश्वरस्य माहात्म्यं श्रूयतां च मुनीश्वराः
सूत ने कहा—मैं वाराणसी के सुशोभित महात्म्य का संक्षेप में यथार्थ वर्णन करूँगा। हे मुनीश्वरो, भगवान विश्वेश्वर का माहात्म्य भी सुनिए।
Verse 3
कदाचित्पार्वती देवी शङ्करं परया मुदा । लोककामनयापृच्छन्माहात्म्यमविमुक्तयोः
एक समय परम हर्ष से परिपूर्ण देवी पार्वती ने, लोक-कल्याण की कामना से, शंकर से अविमुक्त क्षेत्र के महात्म्य के विषय में पूछा।
Verse 4
पार्वत्युवाच । अस्य क्षेत्रस्य माहात्म्यं वक्तुमर्हस्य शेषतः । ममोपरि कृपां कृत्वा लोकानां हितकाम्यया
पार्वती ने कहा—आप इस क्षेत्र का महात्म्य शेष कुछ भी छोड़े बिना कहने योग्य हैं। मुझ पर कृपा करके, लोकों के हित की कामना से, इसे पूर्ण रूप से कहिए।
Verse 5
सूत उवाच । देव्यास्तद्वचनं श्रुत्वा देवदेवो जगत्प्रभुः । प्रत्युवाच भवानीं तां जीवानां प्रियहेतवे
सूत ने कहा—देवी के वचन सुनकर देवों के देव, जगत्प्रभु ने, जीवों के प्रिय और हित के हेतु, उस भवानी को उत्तर दिया।
Verse 6
परमेश्वर उवाच । साधु पृष्टं त्वया भद्रे लोकानां सुखदं शुभम् । कथयामि यथार्थं वै महा त्म्यमविमुक्तयोः
परमेश्वर बोले—हे भद्रे, तुमने उत्तम प्रश्न किया है; यह लोकों के लिए कल्याणकारी और सुखद है। अब मैं सत्य के अनुसार अविमुक्त का यथार्थ माहात्म्य कहता हूँ।
Verse 7
इदं गुह्यतमं क्षेत्रं सदा वाराणसी मम । सर्वेषामेव जंतूनां हेतुर्मोक्षस्य सर्वथा
यह मेरा परम गुह्यतम क्षेत्र है—वाराणसी सदा मेरी ही है। समस्त प्राणियों के लिए यह सर्वथा मोक्ष का कारण है।
Verse 8
अस्मिन्सिद्धास्सदा क्षेत्रे मदीयं व्रतमाश्रिताः । नानालिंगधरा नित्यं मम लोकाभिकांक्षिणः
इस सिद्ध-क्षेत्र में सिद्धजन सदा मेरे व्रत का आश्रय लिए रहते हैं। वे नित्य नाना प्रकार के लिंग-स्वरूप धारण कर मेरे लोक की अभिलाषा करते हैं।
Verse 9
अभ्यस्यंति महायोगं जितात्मानो जितेन्द्रियाः । परं पाशुपतं श्रौतं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम्
जिन्होंने मन को जीता और इन्द्रियों को वश में किया है, वे महायोग का अभ्यास करते हैं—श्रुति-प्रोक्त परम पाशुपत धर्म का—जो भोग और मोक्ष दोनों का फल देने वाला है।
Verse 10
रोचते मे सदा वासो वाराणस्यां महेश्वरि । हेतुना येन सर्वाणि विहाय शृणु तद्ध्रुवम्
हे महेश्वरी, वाराणसी में मेरा निवास सदा मुझे प्रिय लगता है। जिस कारण से मैं सब कुछ छोड़कर उसी धाम को चुनता हूँ, उसे निश्चयपूर्वक सुनो।
Verse 11
यो मे भक्तश्च विज्ञानी तावुभौ मुक्तिभागिनौ । तीर्थापेक्षा च न तयोर्विहिता विहिते समौ
जो मेरा भक्त है और जो विज्ञानी (तत्त्वदर्शी) है—वे दोनों ही मुक्ति के अधिकारी हैं। उन दोनों के लिए तीर्थ-आश्रय की अपेक्षा नहीं बताई गई; विधि-पालन और सदाचार में वे समान हैं।
Verse 12
जीवन्मुक्तौ तु तौ ज्ञेयौ यत्रकुत्रापि वै मृतौ । प्राप्नुतो मोक्षमाश्वेव मयोक्तं निश्चितं वचः
उन दोनों को जीवन्मुक्त जानो; और वे जहाँ कहीं भी देह त्यागें, शीघ्र ही मोक्ष प्राप्त करते हैं—यह मेरा निश्चित, निर्णायक वचन है।
Verse 13
अत्र तीर्थे विशेषोस्त्यविमुक्ताख्ये परोत्तमे । श्रूयतां तत्त्वया देवि परशक्ते सुचित्तया
इस तीर्थ में विशेष महिमा है—परमोत्कृष्ट ‘अविमुक्त’ धाम में। हे देवी, हे पराशक्ति, शुद्ध और एकाग्र चित्त से इसका तत्त्व सुनो।
Verse 14
सर्वे वर्णा आश्रमाश्च बालयौवनवार्द्धकाः । अस्यां पुर्यां मृताश्चेत्त्स्युर्मुक्ता एव न संशयः
सब वर्ण और सब आश्रम—बाल्य, यौवन और वार्धक्य में—यदि इस पुरी में देह त्यागें, तो निःसंदेह मुक्त ही होते हैं।
Verse 15
अशुचिश्च शुचिर्वापि कन्या परिणता तथा । विधवा वाथ वा वंध्या रजोदोषयुतापि वा
चाहे वह अशुचि हो या शुचि; कन्या हो या विवाहिता; विधवा हो या वंध्या; अथवा रजःदोष से युक्त भी हो।
Verse 16
प्रसूता संस्कृता कापि यादृशी तादृशी द्विजाः । अत्र क्षेत्रे मृता चेत्स्यान्मोक्षभाङ् नात्र संशयः
हे द्विजों, वह जैसी भी हो—किसी भी दशा में जन्मी और किसी भी प्रकार से संस्कारित या असंस्कृत—यदि इस क्षेत्र में मरे, तो निःसंदेह मोक्ष की भागिनी होती है।
Verse 17
स्वेदजश्चांडजो वापि द्युद्भिज्जोऽथ जरायुजः । मृतो मोक्षमवाप्नोति यथात्र न तथा क्वचित्
चाहे स्वेदज हो, अंडज हो, उद्भिज्ज हो या जरायुज—जो यहाँ मरता है, वह मोक्ष पाता है; जैसा यहाँ है, वैसा कहीं नहीं।
Verse 18
ज्ञानापेक्षा न चात्रैव भत्तयपेक्षा न वै पुनः । कर्मापेक्षा न देव्यत्र दानापेक्षा न चैव हि
हे देवी, यहाँ न शास्त्रीय ज्ञान की अपेक्षा है, न विस्तृत भक्ति की। न कर्मकाण्ड की आवश्यकता है, न दान-पुण्य की भी।
Verse 19
संस्कृत्यपेक्षा नैवात्र ध्यानापेक्षा न कर्हिचित् । नामापेक्षार्चनापेक्षा सुजातीनां तथात्र न
यहाँ न संस्कार-सम्पन्न विद्या की अपेक्षा है, न ध्यान की कोई कठोर अनिवार्यता। सुजात जनों के लिए भी केवल नामोच्चार या विस्तृत पूजन-विधि पर निर्भरता बाध्य नहीं।
Verse 20
मम क्षेत्रे मोक्षदे हि यो वा वसति मानवः । यथा तथा मृतः स्याच्चेन्मोक्षमाप्नोति निश्चितम्
जो मनुष्य मेरे मोक्षप्रद क्षेत्र में निवास करता है, वह जैसे-तैसे भी मरे, निश्चय ही मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 21
एतन्मम पुरं दिव्यं गुह्याद्गुह्यतरं प्रिये । ब्रह्मादयोऽपि जानंति माहात्म्यं नास्य पार्वति
प्रिये, यह मेरा दिव्य नगर है—गुप्त से भी अधिक गुप्त। हे पार्वती, ब्रह्मा आदि देव भी इसकी महिमा को नहीं जानते।
Verse 22
महत्क्षेत्रमिदं तस्मादविमुक्तमिति स्मृतम् । सर्वेभ्यो नैमिषादिभ्यः परं मोक्षप्रदं मृते
इसलिए यह परम महान क्षेत्र ‘अविमुक्त’ कहलाता है। नैमिष आदि सभी तीर्थों से भी श्रेष्ठ, यहाँ मरने वाले को यह सर्वोच्च मोक्ष देता है।
Verse 23
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां काशीविश्वेश्वरज्योतिर्लिङ्गमाहात्म्यवर्णनंनामत्रयोविंशोध्याय
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के चतुर्थ भाग कोटिरुद्रसंहिता में ‘काशी विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग माहात्म्य-वर्णन’ नामक तेईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 24
कामं भुंजन्स्वपन्क्रीडन्कुर्वन्हि विविधाः क्रियाः । अविमुक्ते त्यजन्प्राणाञ्जंतुर्मोक्षाय कल्पते
कामानुसार भोग करते हुए भी—खाते, सोते, खेलते और नाना कर्म करते हुए—जो प्राणी अविमुक्त में प्राण त्यागता है, वह मोक्ष के योग्य हो जाता है।
Verse 25
कृत्वा पापसहस्राणि पिशाचत्वं वरं नृणाम् । न च क्रतुसहस्रत्वं स्वर्गे काशीं पुरीं विना
हज़ारों पाप कर लेने पर भी मनुष्यों के लिए पिशाचत्व ही श्रेष्ठ है; पर काशी-पुरी के बिना स्वर्ग में सहस्र यज्ञों का फल भी वांछनीय नहीं।
Verse 26
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सेव्यते काशिका पुरी । अव्यक्तलिंगं मुनिभिर्ध्यायते च सदाशिवः
इसलिए समस्त प्रयत्न से काशिका-पुरी की सेवा-आराधना करनी चाहिए; वहाँ मुनि अव्यक्त-लिङ्गरूप सदाशिव का ध्यान करते हैं।
Verse 27
यद्यत्फलं समुद्दिश्य तपन्त्यत्र नरः प्रिये । तेभ्यश्चाहं प्रय च्छामि सम्यक्तत्तत्फलं धुवम्
हे प्रिये! यहाँ मनुष्य जिस-जिस फल की कामना करके तप करते हैं, उन्हें मैं वही फल पूर्ण रूप से, निश्चय ही, प्रदान करता हूँ।
Verse 28
सायुज्यमात्मनः पश्चादीप्सितं स्थानमेव च । न कुतश्चित्कर्मबंधस्त्यजतामत्र वै तनुम्
तदनन्तर वे भगवान् के साथ सायुज्य पाते हैं और इच्छित परम धाम को भी प्राप्त होते हैं; जो यहाँ देह त्यागते हैं, उन्हें कहीं से भी कर्म-बन्धन नहीं होता।
Verse 29
ब्रह्मा देवर्षिभिस्सार्द्धं विष्णुर्वापि दिवाकरः । उपासते महात्मानस्सर्वे मामिह चापरे
यहाँ ब्रह्मा देवर्षियों सहित, विष्णु तथा दिवाकर (सूर्य) भी मेरी उपासना करते हैं; और समस्त महात्मा तथा अन्य अनेक भी यहीं मेरी आराधना करते हैं।
Verse 30
विषयासक्तचित्तोऽपि त्यक्त धर्मरुचिर्नरः । इह क्षेत्रे मृतो यो वै संसारं न पुनर्विशेत्
विषयों में आसक्त चित्त वाला और धर्म-रुचि त्याग चुका मनुष्य भी—यदि वह इस पवित्र क्षेत्र में सचमुच मर जाए—तो फिर संसार में प्रवेश नहीं करता।
Verse 31
किं पुनर्निर्ममा धीरासत्त्वस्था दंभवर्जिताः । कृतिनश्च निरारंभास्सर्वे ते मयि भाविताः
फिर वे धीर आत्माएँ तो कितनी अधिक—जो निर्मम, सत्त्व में स्थित और दंभ-रहित हैं; वे कृतार्थ, निरारंभ साधक—वे सब मेरे (शिव के) भाव में लीन हैं।
Verse 32
जन्मांतरसहस्रेषु जन्म योगी समाप्नुयात् । तदिहैव परं मोक्षं मरणादधिगच्छति
हजारों जन्मों के क्रम में कहीं योगी का जन्म मिलता है; पर जो यहाँ ही (शिव-परायण होकर) सिद्धि पाता है, वह मृत्यु के साथ ही परम मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 33
अत्र लिंगान्यनेकानि भक्तैस्संस्थापितानि हि । सर्वकामप्रदानीह मोक्षदानि च पार्वति
हे पार्वती! यहाँ भक्तों द्वारा अनेक शिवलिंग प्रतिष्ठित किए गए हैं। इसी स्थान पर वे समस्त कामनाएँ पूर्ण करते हैं और मोक्ष भी प्रदान करते हैं।
Verse 34
पंचक्रोशं चतुर्दिक्षु क्षेत्रमेतत्प्रकीर्तितम् । समंताच्च तथा जंतोर्मृतिकालेऽमृतप्रदम्
यह पवित्र क्षेत्र चारों दिशाओं में पाँच क्रोश तक प्रसिद्ध है; और चारों ओर यह जीव को मृत्यु-काल में अमृत—अर्थात् मुक्ति—प्रदान करता है।
Verse 35
अपापश्च मृतो यो वै सद्यो मोक्षं समश्नुते । सपापश्च मृतौ यस्स्यात्कायव्यूहान्समश्नुते
जो निष्पाप होकर मृत्यु को प्राप्त होता है, वह तत्काल मोक्ष पाता है। किंतु जो पाप सहित मरता है, वह अपने कर्मों के अनुसार पुनः शरीर धारण करता है।
Verse 36
यातनां सोनुभूयैव पश्चान्मोक्षमवाप्नुयात् । पातकं योऽविमुक्ताख्ये क्षेत्रेऽस्मिन्कुरुते ध्रुवम्
यदि कोई इस अविमुक्त (काशी) क्षेत्र में पाप करता है, तो वह पहले निश्चित रूप से यातना भोगता है; उसके पश्चात ही उसे मोक्ष प्राप्त होता है।
Verse 37
भैरवीं यातनां प्राप्य वर्षाणामयुते पुनः । ततो मोक्षमवाप्नोति भुक्त्वा पापं च सुन्दरि
भैरवी नामक यातना को दस हज़ार वर्षों तक भोगकर, हे सुन्दरी, पाप का फल चुकाकर जीव अंततः मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 38
इति ते च समाख्याता पापाचारे च या गतिः । एवं ज्ञात्वा नरस्सम्यक्सेवयेदविमुक्तकम्
इस प्रकार मैंने तुम्हें पापाचार में रहने वाले की जो गति होती है, वह बता दी। यह जानकर मनुष्य को उचित रीति से अविमुक्त (काशी) का श्रद्धापूर्वक सेवन-सेवा करनी चाहिए।
Verse 39
कृतकर्मक्षयो नास्ति कल्पकोटिशतैरपि । अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम्
किया हुआ कर्म करोड़ों कल्पों में भी नष्ट नहीं होता। शुभ हो या अशुभ—जो कर्म किया है उसका फल अवश्य भोगना पड़ता है।
Verse 40
केवलं चाशुभं कर्म नरकाय भवेदिह । शुभं स्वर्गाय जायेत द्वाभ्यां मानुष्यमीरितम्
यहाँ केवल अशुभ कर्म नरक का कारण होता है। शुभ कर्म से स्वर्ग की प्राप्ति होती है; और दोनों के मिश्र से मनुष्य-योनि का जन्म कहा गया है।
Verse 41
जन्म सम्यगसम्यक् च न्यूनाधिक्ये भवेदिह । उभयोश्च क्षयो मुक्तिर्भवेत्सत्यं हि पार्वति
हे पार्वती, यह सत्य है कि इस जगत में जन्म सम्यक् या असम्यक् होता है, और न्यूनता तथा अधिकता के साथ भी होता है। जब दोनों का क्षय हो जाता है, तब मुक्ति होती है।
Verse 42
कर्म च त्रिविधं प्रोक्तं कर्मकाण्डे महेश्वरि । संचितं क्रियमाणं च प्रारब्धं चेति बंधकृत्
हे महेश्वरी! कर्मकाण्ड में कर्म तीन प्रकार का कहा गया है—संचित, क्रियमाण और प्रारब्ध; यही जीव के बंधन का कारण बनता है।
Verse 43
पूर्वजन्मसमुद्भूतं संचितं समुदाहृतम् । भुज्यते च शरीरेण प्रारब्धं परिकीर्तितम्
पूर्वजन्मों से उत्पन्न कर्म ‘संचित’ कहलाता है। जो कर्म शरीर द्वारा भोगा जाता है, वही ‘प्रारब्ध’ कहा गया है।
Verse 44
जन्मना यच्च क्रियते कर्म सांप्रतम् । शुभाशुभं च देवेशि क्रियमाणं विदुर्बुधाः
हे देवेशी! जन्म के कारण जो कर्म अभी किया जाता है—शुभ हो या अशुभ—उसे ही ज्ञानी ‘क्रियमाण’ कर्म कहते हैं।
Verse 45
प्रारब्धकर्मणो भोगात्क्षयश्चैव चान्यथा । उपायेन द्वयोर्नाशः कर्मणोः पूजनादिना
प्रारब्ध कर्म का क्षय केवल भोग से ही होता है, अन्यथा नहीं। तथापि पवित्र उपाय से—शिव-पूजन आदि साधनों द्वारा—दोनों प्रकार के कर्मों का नाश हो सकता है।
Verse 46
सर्वेषां कर्मणां नाशो नास्ति काशीं पुरीं विना । सर्वं च सुलभं तीर्थं दुर्ल्लभा काशिका पुरी
काशीपुरी के बिना समस्त कर्मों का नाश प्राप्त नहीं होता। अन्य तीर्थ सुलभ हैं, पर काशिका पुरी दुर्लभ है—परम आश्रय।
Verse 47
पूर्वजन्मकृतं चेद्वै काशीदर्शनमादरात् । तदा काशीं च संप्राप्य लभेन्मृत्युं न चान्यथा
यदि पूर्वजन्म में आदरपूर्वक काशी-दर्शन का पुण्य किया हो, तो इस जन्म में काशी को पाकर वहीं मृत्यु प्राप्त होती है, अन्यथा नहीं। (ऐसी मृत्यु शिवकृपा से मोक्षमार्गदायिनी मानी गई है।)
Verse 48
काशीं प्राप्य नरो यस्तु गंगायां स्नानमाचरेत् । तदा च क्रियमाणस्य संचितस्यापि संक्षयः
जो मनुष्य काशी पहुँचकर गंगा में स्नान करता है, उसके लिए उस समय किए जा रहे तथा संचित—दोनों प्रकार के पापों का भी क्षय हो जाता है।
Verse 49
प्रारब्धं न विना भोगो नश्य तीति सुनिश्चितम् । मृतिश्च तस्य संजाता तदा तस्य क्षयो भवेत्
यह निश्चय है कि भोग के बिना प्रारब्ध नष्ट नहीं होता। उसी प्रवाह में जब उसकी मृत्यु हो जाती है, तब उसके देह-बन्धन का क्षय हो जाता है।
Verse 50
पूर्वं चैव कृता काशी पश्चात्पापं समाचरेत् । तद्बीजेन बलवता नीयते काशिका पुनः
जो पहले काशी का पुण्य प्राप्त कर ले और बाद में पाप करे, तो उस पूर्व-संसर्ग के बलवान बीज से वह फिर काशी ही की ओर ले जाया जाता है।
Verse 51
तदा सर्वाणि पापानि भस्मसाच्च भवंति हि । तस्मात्काशीं नरस्सेवेत्कर्मनिर्मूलनीं ध्रुवम्
तब निश्चय ही समस्त पाप भस्म हो जाते हैं। इसलिए मनुष्य को काशी की सेवा-शरण लेनी चाहिए, क्योंकि वह कर्म को मूल से उखाड़ देती है।
Verse 52
एकोऽपि ब्राह्मणो येन काश्यां संवासितः प्रिये । काशीवासमवाप्यैव ततो मुक्तिं स विंदति
हे प्रिये, जो किसी एक ब्राह्मण को भी काशी में निवास कराए, वह काशीवास का फल पाकर अंततः मुक्ति प्राप्त करता है।
Verse 53
काश्यां यो वै मृतश्चैव तस्य जन्म पुनर्नहि । समुद्दिश्य प्रयागे च मृतस्य कामनाफले
जो काशी में वास्तव में देह त्यागता है, उसका फिर जन्म नहीं होता। और प्रयाग में मृतक के निमित्त संकल्प-दान किया जाए तो वह फलदायी होकर उसकी अभिलषित साधना को सिद्ध करता है।
Verse 54
संयोगश्च तयोश्चेत्स्यात्काशीजन्यफलं वृथा । यदि न स्यात्तयोर्योगस्तीर्थराजफलं वृथा
यदि दोनों का केवल बाह्य संयोग ही हो, तो काशी से उत्पन्न कहा गया फल व्यर्थ हो जाता है। और यदि दोनों का सच्चा योग न हो, तो ‘तीर्थराज’ का फल भी व्यर्थ हो जाता है।
Verse 55
तस्मान्मच्छासनाद्विष्णुस्सृष्टिं साक्षाद्धि नूतनाम् । विधाय मनसोद्दिष्टां तत्सिद्धिं यच्छति ध्रुवम्
अतः मेरे आदेश से विष्णु साक्षात् नई सृष्टि की रचना करते हैं; और मन में निर्धारित रूप के अनुसार उसे बनाकर उसकी सिद्धि निश्चय ही प्रदान करते हैं।
Verse 56
सूत उवाच । इत्यादि बहुमाहात्म्यं काश्यां वै मुनिसत्तमाः । तथा विश्वेश्वरस्यापि भुक्तिमुक्तिप्रदं सताम्
सूत बोले—हे मुनिश्रेष्ठो! इस प्रकार काशी का अनेक प्रकार का माहात्म्य है; और वैसे ही विश्वेश्वर भी सत्पुरुषों को भुक्ति और मुक्ति दोनों प्रदान करते हैं।
Verse 57
अतः परं प्रवक्ष्यामि माहात्म्यं त्र्यंबकस्य च । यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते मानवः क्षणात्
अब आगे मैं त्र्यंबक (भगवान् शिव) का माहात्म्य कहूँगा; जिसे सुनकर मनुष्य क्षणभर में ही समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
Frequently Asked Questions
The chapter’s central theological argument is delivered via the Pārvatī–Śiva dialogue: Avimukta (Vārāṇasī) is declared Śiva’s perpetual, most secret abode and a universal instrument of mokṣa, validated through Sūta’s transmission to the sages.
Avimukta functions as a ‘guhyatama-kṣetra’ symbol: sacred space as an active soteriological medium. The presence of siddhas, vrata-observance, and Pāśupata-oriented yoga encode the idea that liberation is stabilized by disciplined embodiment within Śiva’s constant field of presence.
Śiva is foregrounded as Parameśvara/Śaṅkara speaking as the lord of the kṣetra, with Viśveśvara named as the focal form anchoring Vārāṇasī’s sanctity; Pārvatī appears as the compassionate interlocutor who elicits the teaching for the benefit of all beings.