Sukta 166
Sukta 10.166
Late/anonymous (Mandala 10; self-affirmation/competitive charm style).
Implicitly Indra-like force of victory; the addressed power is the victorious divine energy invoked for the speaker (no single devatā named in the verse).
Anuṣṭubh-like cadence is possible in such charm verses; exact meter requires scan (Mandala 10 includes mixed meters).
यह संक्षिप्त सूक्त प्रतिस्पर्धात्मक, आत्म-प्रतिष्ठापक मंत्र है, जिसमें प्रतिद्वन्द्वियों पर प्रभुत्व की याचना की गई है—समकक्षों में “वृषभ” बनना, शत्रुओं का संहारक होना, तथा समृद्धि और प्रतिष्ठा का धारक बनना। इसमें इन्द्र-सदृश विजय-भाव की भाषा के साथ वाचस्पति (वाणी के स्वामी) से तीक्ष्ण प्रार्थना जुड़ी है कि वे विरोधियों की वाणी को रोकें; अंत में सजीव बिंब आता है कि प्रतिद्वन्द्वी नीचे से विवश होकर टर्राते हुए पुकारें, जैसे जल से ऊपर उठते मेंढक।
Mantras
Mantra 1
ऋषभं मा समानानां सपत्नानां विषासहिम् । हन्तारं शत्रूणां कृधि विराजं गोपतिं गवाम् ॥
मुझे अपने समान जनों में वृषभ बनाओ—प्रतिद्वन्द्वियों को दबाने वाला; मुझे शत्रुओं का हन्ता बनाओ, विराट् तेज में दीप्त, गोपति—गवों (किरणों/गौओं) का स्वामी, समृद्धि का अधिपति।
Mantra 2
अहमस्मि सपत्नहेन्द्र इवारिष्टो अक्षतः । अधः सपत्ना मे पदोरिमे सर्वे अभिष्ठिताः ॥
मैं सपत्न-हन् हूँ—इन्द्र के समान; अरिष्ट, अक्षत। मेरे दोनों पादों के नीचे ये सब सपत्न दबे हुए हैं, रौंदे गए हैं, दृढ़ता से रोके गए हैं।
Mantra 3
अत्रैव वोऽपि नह्याम्युभे आर्त्नी इव ज्यया । वाचस्पते नि षेधेमान्यथा मदधरं वदान् ॥
यहीं मैं तुम्हें दृढ़ बाँधता हूँ—जैसे धनुष की ज्य्या दोनों सिरों को बाँधती है। हे वाचस्पति, इन्हें रोक दे, ताकि ये मेरे अधीन बोलें—मेरे सत्य के ऊपर नहीं।
Mantra 4
अभिभूरहमागमं विश्वकर्मेण धाम्ना । आ वश्चित्तमा वो व्रतमा वोऽहं समितिं ददे ॥
अभिभवकर्ता मैं विश्वकर्मा के धाम-बल से आया हूँ। मैं तुम्हारे चित्त को पकड़ता हूँ, तुम्हारे व्रत (कर्म-नियम) को पकड़ता हूँ; मैं—हाँ, मैं—तुम्हारी समिति को अपने विधान के अधीन रखता हूँ।
Mantra 5
योगक्षेमं व आदायाहं भूयासमुत्तम आ वो मूर्धानमक्रमीम् । अधस्पदान्म उद्वदत मण्डूका इवोदकान्मण्डूका उदकादिव ॥
तुम्हारा योग-क्षेम अपने में लेकर, मैं उत्तमतम होऊँ। मैं तुम्हारे मूर्धा पर चढ़ आया हूँ। मेरे पादों के नीचे से चिल्लाओ—जैसे मेंढक जल से, जैसे मेंढक जल से उभरते हैं।
Frequently Asked Questions
It is a short hymn-charm asking for superiority over rivals—victory, authority, and protected prosperity—especially through control of speech and public standing.
Because the hymn treats speech as a decisive power in rivalry. Vācaspati is asked to restrain opponents’ words so the speaker’s truth and status remain above others.
It is a vivid metaphor of rivals forced to cry out from below, as frogs rise and croak from water—signaling the speaker’s achieved dominance and the opponents’ reduced position.
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