Adhyaya 201
Dharma-vyādha’s Analysis of Moral Decline and the Mahābhūta–Guṇa Schema (धर्मव्याधोपदेशः)
Upa-parva: Dharma-vyādha Upākhyāna (The Narrative of the Righteous Hunter-Butcher)
Mārkaṇḍeya introduces the continuation of the dharma-vyādha’s instruction to Yudhiṣṭhira. The vyādha outlines a causal chain in human cognition: mind first engages objects for ‘knowing,’ then attachment forms, followed by desire and anger. From repeated pursuit of pleasing forms and scents arises rāga (attraction) and then dveṣa (aversion), which mature into lobha (greed) and moha (delusion). Under these pressures, one loses clear judgment about dharma, performing ‘righteous’ acts as pretexts (vyāja) for gain; even when restrained by friends and learned persons, the person rationalizes wrongdoing with scriptural-sounding replies. Adharma expands in thought, speech, and action; virtues decay and the person gravitates toward similarly disposed companions, resulting in suffering here and harm beyond. The vyādha then presents the corrective: early recognition of faults through prajñā, skillful composure in pleasure and pain, and service to the virtuous—through which dharmic understanding arises. A brāhmaṇa praises the teaching, calling the speaker rishi-like. The vyādha affirms honoring brāhmaṇas and proceeds to a compact metaphysical account: the five great elements and their qualities, the emergence of mind (manas), intellect (buddhi), ego (ahaṃkāra), the senses, and the three guṇas—summarized as a structured tally culminating in a ‘twenty-four’ analytic frame, before inviting further questions.
Chapter Arc: वनवास में धर्म-जिज्ञासा से उद्वेलित पाण्डुनन्दन (युधिष्ठिर) महर्षि मार्कण्डेय से पूछते हैं—दान किस अवस्था में, किसे, किस प्रकार दिया जाए कि फल शुद्ध और अक्षय हो; और कौन-सा दान निन्दित होकर दाता को ही गिरा देता है। → मार्कण्डेय दान के सूक्ष्म विधान खोलते हैं—निन्दित दान, निन्दित जन्म/अयोग्य पात्र, श्राद्ध में ग्राह्य-अग्राह्य ब्राह्मण, दानपात्र के लक्षण, तथा दान के साथ शौच (वाक्-शौच, कर्म-शौच, जल-शौच) की अनिवार्यता। वे बताते हैं कि दान केवल वस्तु नहीं, दाता की नीयत, पात्र की योग्यता और विधि की शुद्धि का संयुक्त संस्कार है। → उपदेश का शिखर तब आता है जब ऋषि ‘शौच’ को स्वर्ग-मार्ग का निर्णायक घोषित करते हैं—तीन प्रकार के शौच से युक्त व्यक्ति के लिए स्वर्ग निश्चित है; और जो दान/कर्म में अशुद्ध, कपटी या अयोग्य-पात्र-सेवी है, उसे भयावह परिणाम (राक्षसी यातना, दुर्गम शून्य-आकाश-सा मार्ग, श्राद्ध-विधि का विघटन) भोगना पड़ता है। → अध्याय दान के सकारात्मक फल-चित्रों से स्थिर होता है—विशुद्ध सुवर्ण, छत्र, अश्व आदि उत्तम दानों से लोक-प्राप्ति, पथिक-विश्राम, आतप-निवारण जैसे लोकहितकारी दानों की प्रशंसा; साथ ही उपवास/नियमों के फल और इन्द्रिय-त्याग की कठिनता का विवेचन कर यह निष्कर्ष कि धर्म का सार ‘शुद्धि + करुणा + योग्य-पात्र’ है। → युधिष्ठिर के मन में यह प्रश्न शेष रह जाता है कि जब पात्र-निर्णय और विधि इतनी सूक्ष्म है, तब संकट-काल में त्वरित दान/श्राद्ध करते समय त्रुटि से कैसे बचा जाए—और आगे के उपदेश की भूमि बनती है।
Shlokas
Verse 1
#:73:.8 #:23:.7 () हि 2 7 द्विशततमो<्ध्याय: निन्दित दान
वैशम्पायन बोले—तब उस राजा ने महाभाग मार्कण्डेय से राजर्षि इन्द्रद्युम्न के विषय में स्वर्ग-प्राप्ति का वृत्तान्त सुनकर, उसके अर्थ पर मनन किया।
Verse 2
कीदृशीषु हावस्थासु दत्त्वा दानं महामुने
हे महामुने! किन-किन अवस्थाओं और परिस्थितियों में दिया हुआ दान वास्तव में पुण्यदायक माना जाता है?
Verse 3
गार्हस्थ्ये5प्यथवा बाल्ये यौवने स्थविरे5पि वा । यथा फलं समश्नाति तथा त्वं कथयस्व मे,“मनुष्य बाल्यावस्था या गृहस्थाश्रममें, जवानीमें अथवा बुढ़ापेमें दान देनेसे जैसा फल पाता है, उसका मुझसे वर्णन कीजिये”
गृहस्थाश्रम में, या बाल्यावस्था में, यौवन में अथवा वृद्धावस्था में भी—मनुष्य दान का फल जैसा भोगता है, वैसा ही मुझे बताइए; उसका यथार्थ परिणाम वर्णन कीजिए।
Verse 4
मार्कण्डेय उवाच वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । वृथा जन्म ह्[पुत्रस्य ये च धर्मबहिष्कृता:
मार्कण्डेय बोले—चार प्रकार के जन्म व्यर्थ हैं और सोलह प्रकार के दान व्यर्थ हैं। पुत्रहीन का जन्म व्यर्थ है; और जो धर्म से बहिष्कृत हैं, उनका जन्म भी व्यर्थ है।
Verse 5
परपाकेषु ये5श्रन्ति आत्मार्थ च पचेत् तु यः । पर्यश्नन्ति वृथा ये च तदसत्यं प्रकीर्त्यते
जो पराये रसोईघर में ही श्रम करते रहते हैं, और जो केवल अपने ही लिये पकाते हैं; तथा जो बिना विधि-नियम के व्यर्थ ही खाते हैं—ऐसा आचरण ‘असत्’ कहा गया है।
Verse 6
आरूढपतिते दत्तमन्यायोपहृतं च यत् । व्यर्थ तु पतिते दान॑ ब्राह्मणे तस्करे तथा
जो ऊँचे आश्रम-धर्म को ग्रहण करके फिर पतित हो गया हो, ऐसे ‘आरूढ़-पतित’ को दिया हुआ दान निष्फल है; अन्याय से उपार्जित धन से किया गया दान भी निष्फल है। पतित ब्राह्मण और चोर को दिया हुआ दान भी व्यर्थ होता है।
Verse 7
गुरौ चानृतिके पापे कृतघ्ने ग्रामयाजके । वेदविक्रयिणे दत्तं तथा वृषलयाजके
जो गुरु कपटी, पापी और असत्यवादी हो; जो कृतघ्न हो; जो ग्रामयाजक (लोभवश कर्मकाण्ड कराने वाला) हो; जो वेद का विक्रय करने वाला हो; तथा जो वृषलयाजक (वृषलों के लिये याजन करने वाला) हो—इनको दिया हुआ दान (शुद्ध) फल नहीं देता।
Verse 8
ब्रह्मबन्धुषु यद् दत्तं यद् दत्तं वृषलीपतौ । स्त्रीजनेषु च यद् दत्तं व्यालग्राहे तथैव च
मārkaṇḍeya बोले—जो दान केवल नाममात्र ब्राह्मण (ब्रह्मबन्धु) को दिया जाता है, जो दान नीच कुल की स्त्री के पति को दिया जाता है, जो दान विवेक के बिना स्त्री-समूह को दिया जाता है, और जो दान किसी व्याल के ग्रास में पड़ने पर दिया जाता है—ऐसे दान विचारहीन होने से दोषयुक्त माने जाते हैं।
Verse 9
परिचारकेषु यद् दत्तं वृथा दानानि षोडश । पिता आदि गुरुजन
मārkaṇḍeya बोले—कुछ अपात्रों को दिया हुआ दान निष्फल हो जाता है; ऐसे ‘व्यर्थ दान’ सोलह कहे गए हैं। और जो मनुष्य तमोगुण से आवृत होकर भय या क्रोध से दान देता है, वह उन दानों का फल भावी जन्म में दुःखरूप से (यहाँ तक कि गर्भावस्था में भी) भोगता है। परन्तु जो श्रेष्ठ, योग्य ब्राह्मणों को दान देता है, वह उस दान का फल उसके परिमाण के अनुसार भोगता है।
Verse 10
भुदुक्ते च दानं तत् सर्व गर्भस्थस्तु नर: सदा । ददद् दान द्विजातिभ्यो वृद्धभावेन मानव:
मārkaṇḍeya बोले—जो दान भय, उद्वेग, अन्धकारमय चित्त या क्रोध से किया जाता है, उसका समस्त फल मनुष्य भावी जन्म में गर्भस्थ रहते हुए ही भोगता है—अर्थात् तामसी दान दुःखरूप से पकता है। किन्तु जो मनुष्य परिपक्व श्रद्धा-भाव से द्विजों (योग्य ब्राह्मणों) को दान देता है, वह उस दान का फल अधिक और यथोचित रूप से भोगता है।
Verse 11
राजन! इसीलिये मनुष्यको चाहिये कि वह स्वर्ग-मार्गपर अधिकार पानेकी इच्छासे सभी अवस्थाओंमें (श्रेष्ठ) ब्राह्मणोंको ही सब प्रकारके दान दे
मārkaṇḍeya बोले—हे राजन्! इसलिए जो मनुष्य स्वर्ग-मार्ग पर अधिकार चाहता है, उसे जीवन की प्रत्येक अवस्था में सब प्रकार के दान केवल श्रेष्ठ, योग्य ब्राह्मणों को ही देने चाहिए।
Verse 12
युधिछिर उवाच चातुर्वर्ण्यस्य सर्वस्य वर्तमाना: प्रतिग्रहे । केन विप्रा विशेषेण तारयन्ति तरन्ति च
युधिष्ठिर बोले—महामुने! जो ब्राह्मण चारों वर्णों से दान ग्रहण करते हैं, वे किस विशेष धर्म या अनुशासन के पालन से दूसरों को तारते हैं और स्वयं भी तर जाते हैं?
Verse 13
तस्मात् सर्वास्ववस्थासु सर्वदानानि पार्थिव | दातव्यानि द्विजातिभ्य: स्वर्गमार्गजिगीषया
मार्कण्डेय बोले—इसलिए, हे राजन्, जीवन की हर अवस्था में और सदा, स्वर्गमार्ग को जीतने की इच्छा रखने वाले को द्विजों को दान देना चाहिए। जप, मन्त्र-पाठ, होम, स्वाध्याय और वेदाध्ययन से ब्राह्मण वेदमयी नौका का निर्माण करते हैं; उसी से वे दूसरों को भी पार लगाते हैं और स्वयं भी तर जाते हैं।
Verse 14
ब्राह्मणांस्तोषयेद् यस्तु तुष्यन्ते तस्य देवता: । वचनाच्चापि विप्राणां स्वर्गलोकमवाप्लनुयात्
मार्कण्डेय बोले—जो ब्राह्मणों को संतुष्ट करता है, उससे देवता भी संतुष्ट होते हैं। और ब्राह्मणों के वचन से—अर्थात् उनके आशीर्वाद से—मनुष्य स्वर्गलोक को प्राप्त कर सकता है।
Verse 15
पितृदैवतपूजाभिर््राह्यिणाभ्यर्चनेन च । अनन्तं पुण्यलोकं तु गन्तासि त्वं न संशय:,राजन! तुम पितरों और देवताओंकी पूजासे तथा ब्राह्मणोंका आदर-सत्कार करनेसे अक्षय पुण्यलोकमें जाओगे, इसमें संशय नहीं है
मार्कण्डेय बोले—हे राजन्, पितरों और देवताओं की पूजा से तथा ब्राह्मणों का आदर-सत्कार करने से तुम निःसंदेह अनन्त, अक्षय पुण्यलोक को प्राप्त करोगे।
Verse 16
युधिष्ठिरो महाराज पुन: पप्रच्छ तं॑ मुनिम् । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! महाभाग मार्कण्डेयजीके मुखसे राजर्षि इन्द्रद्युम्नको पुनः स्वर्गकी प्राप्तिका वृत्तान्त सुनकर राजा युधिष्ठिरने उन मुनीश्वरसे फिर प्रश्न किया
वैशम्पायन बोले—भगवान् मार्कण्डेय के मुख से राजर्षि इन्द्रद्युम्न की पुनः स्वर्ग-प्राप्ति का वृत्तान्त सुनकर महाराज युधिष्ठिर ने फिर उस मुनि से पूछा—“जिसका शरीर कफ आदि दोषों से व्याप्त हो, जो मर रहा हो और अचेत हो गया हो—यदि वह पुण्यमय स्वर्गलोक की अभिलाषा रखता हो, तो क्या उसे ब्राह्मणों का विधिवत् पूजन अवश्य करना चाहिए?”
Verse 17
श्राद्धकाले तु यत्नेन भोक्तव्या हाजुगुप्सिता: । दुर्वर्गः कुनखी कुछी मायावी कुण्डगोलकी
मार्कण्डेय बोले—श्राद्धकाल में यत्नपूर्वक उन्हीं को भोजन कराना चाहिए जो निन्दनीय न हों। जो दुर्वृत्त हों, जिनके नख रोगग्रस्त हों, जो घृणित रोग से पीड़ित हों, जो मायावी-धूर्त हों, और जिनका जन्म निन्दित माना गया हो—ऐसे लोगों को श्राद्ध में त्याग देना चाहिए। क्योंकि अनुचित पात्रों को देकर किया गया श्राद्ध निन्दित हो जाता है, और निन्दित श्राद्ध यजमान को वैसे ही जला देता है जैसे अग्नि सूखी लकड़ी को भस्म कर देती है।
Verse 18
वर्जनीया: प्रयत्नेन काण्डपृष्ठाश्न देहिनः । जुगुप्सितं हि यच्छाद्धं दहत्यग्निरिवेन्धनम्
श्राद्ध में प्रयत्नपूर्वक उन देहधारियों को त्याग देना चाहिए जो नीच और अपवित्र उपायों से जीविका चलाते हैं—जो टूटे पात्र के पृष्ठ पर लगे जूठे-से अवशेषों पर पलते हैं। क्योंकि जो श्राद्ध निन्दित हो जाता है वह घृणित बनकर यजमान को उसी प्रकार नष्ट कर देता है जैसे अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है।
Verse 19
ये ये श्राद्धे न युज्यन्ते मूकान्धवधिरादय: । तेडपि सर्वे नियोक्तव्या मिश्रिता वेदपारगै:
श्राद्ध में जिन-जिन ब्राह्मणों को अयोग्य कहा गया है—जैसे गूँगे, अंधे, बहरे आदि—वे सब भी वेदपारंगत ब्राह्मणों के साथ मिलाकर बैठाए जाएँ तो श्राद्ध में सम्मिलित किए जा सकते हैं।
Verse 20
प्रतिग्रहश्च वै देय: शृणु यस्य युधिष्ठिर । प्रदातारं तथा55त्मानं यस्तारयति शक्तिमान्
युधिष्ठिर! सुनो—दान का प्रतिग्रह (स्वीकार) भी धर्मपूर्वक होना चाहिए। वही समर्थ दाता से स्वीकार करना चाहिए, जिसकी दान-शक्ति दाता को भी और ग्रहण करने वाले को भी उबार दे।
Verse 21
तस्मिन् देयं द्विजे दानं सर्वागमविजानता । प्रदातारं यथा55त्मानं तारयेद् यः स शक्तिमान्
इसलिए जो समस्त शास्त्रों का मर्म जानता हो, वह उसी द्विज को दान दे जो दाता को और अपने-आपको भी संसार-सागर से पार उतारने की शक्ति रखता हो; वही वास्तव में समर्थ ब्राह्मण है।
Verse 22
न तथा हविषो होमैर्न पुष्पैननिलेपनै: । अग्नय: पार्थ तुष्यन्ति यथा हृतिथिभोजने
कुन्तीनन्दन पार्थ! अग्निदेव न तो हविष्य के होम से, न पुष्पों से, न सुगन्धित अनुलेपन से उतने तुष्ट होते हैं, जितने हर्षपूर्वक अतिथियों को भोजन कराने से होते हैं।
Verse 23
तस्मात् त्वं सर्वयत्नेन यतस्वातिथिभोजने । पादोदकं पादघृतं दीपमन्न॑ प्रतिश्रयम्
इसलिए तुम सब प्रकार से प्रयत्न करके अतिथियों का सत्कार और भोजन कराओ। उनके पाँव धोने के लिए जल, पाँवों में लगाने को घृत/उपलेप, दीपक, अन्न और उचित आश्रय—ये सब धर्म की मर्यादा हैं।
Verse 24
देवमाल्यापनयन द्विजोच्छिष्टावमार्जनम्
मार्कण्डेय बोले—हे नृपश्रेष्ठ! देवविग्रह पर चढ़ाए हुए चन्दन-पुष्प आदि को यथासमय उतारना, ब्राह्मणों की जूठन साफ करना, उन्हें चन्दन-माला आदि से अलंकृत करना, उनकी सेवा-पूजा करना और उनके पाँव तथा अंगों को दबाना—इनमें से प्रत्येक कर्म अकेला ही गोदान से भी अधिक पुण्यदायक है।
Verse 25
आकल्प: परिचर्या च गात्रसंवाहनानि च । अन्नैकैकं नृपश्रेष्ठ गोदानाद्धयतिरिच्यते
मार्कण्डेय बोले—हे नृपश्रेष्ठ! यथोचित उपचर्या, सतत परिचर्या, अंग-संवाहन—और ऐसे ही एक-एक विनीत कर्म भी गोदान से बढ़कर फल देते हैं।
Verse 26
इन्द्रलोक॑ त्वनुभवेत् पुरुषस्तद् ब्रवीहि मे । “महामुने! किन अवस्थाओंमें दान देकर मनुष्य इन्द्रलोकका सुख भोगता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें”
वैशम्पायन बोले—मुझे बताइए, किस दान से मनुष्य इन्द्रलोक का सुख भोगता है? कपिला गौ का दान करने से वह निःसंदेह पाप से मुक्त होता है; इसलिए कपिला गौ को अलंकृत करके द्विज (ब्राह्मण) को दान देना चाहिए।
Verse 27
श्रोत्रियाय दरिद्राय गृहस्थायाग्निहोत्रिणे | पुत्रदाराभिभूताय तथा हानुपकारिणे
मार्कण्डेय बोले—दान उस ब्राह्मण को देना चाहिए जो श्रोत्रिय (वेदविद्) हो, निर्धन हो, गृहस्थ होकर नित्य अग्निहोत्र करता हो; जो पुत्र-दार के भार से दबा हो और दरिद्रता के कारण उनके तिरस्कार को सहता हो; तथा जिससे दाता ने न कोई प्रत्युपकार पाया हो, न आगे पाने की आशा हो।
Verse 28
एवंविधेषु दातव्या न समृद्धेषु भारत । को गुणो भरतश्रेष्ठ समृद्धेष्वभिवर्जितम्,भारत! ऐसे ही लोगोंको गोदान करना चाहिये, धनवानोंको नहीं। भरतश्रेष्ठ! धनवानोंको देनेसे क्या लाभ है?
भारत! दान ऐसे ही लोगों को देना चाहिए, समृद्धों को नहीं। भरतश्रेष्ठ! जिन्हें किसी वस्तु का अभाव नहीं, उन धनवानों को देने से क्या पुण्य-लाभ है?
Verse 29
एकस्यैका प्रदातव्या न बहूनां कदाचन | सा गौर्विक्रयमापन्ना हन्यात् त्रिपुरुषं कुलम्
एक गाय केवल एक ही योग्य पात्र को देनी चाहिए, कभी बहुतों को नहीं। यदि वह गाय दान के बाद बिकाऊ बना दी जाए, तो वह तीन पीढ़ियों तक कुल का नाश कर सकती है।
Verse 30
सुवर्णस्य विशुद्धस्य सुवर्ण य: प्रयच्छति
जो कोई शुद्ध, परिष्कृत सुवर्ण का दान करता है, वह महान पुण्य का भागी होता है।
Verse 31
अनड्वाहं तु यो दद्याद् बलवन्तं धुरंधरम्
जो कोई बलवान, जुए को धारण करने में समर्थ धुरंधर बैल का दान करता है, वह महान पुण्य अर्जित करता है।
Verse 32
वसुन्धरां तु यो दद्याद् द्विजाय विदुरात्मने
जो कोई विवेकशील, संयमी स्वभाव वाले योग्य द्विज (ब्राह्मण) को वसुंधरा—भूमि और उसकी संपदा—का दान करे…
Verse 33
पृच्छन्ति चात्र दातारं वदन्ति पुरुषा भुवि
इस धरती पर लोग दाता के विषय में पूछते और उसका गुणगान करते हैं; जो कोई भोजन मिलने का ठिकाना बता दे, वह भी अन्नदाता के समान ही प्रशंसित होता है—इसमें कोई संदेह नहीं।
Verse 34
अध्वनि क्षीणगात्राश्न पांसुपादावगुण्ठिता: । तेषामेव श्रमार्तानां यो हान्न॑ं कथयेद् बुध:
मार्ग में अंग-अंग से थके, धूल से सने पाँवों वाले, श्रम से पीड़ित वे पथिक—उनके लिए जो बुद्धिमान उस समय भोजन का प्रबंध बताता (और कराता) है, वही सच्चा हितैषी है।
Verse 35
तस्मात् त्वं सर्वदानानि हित्वान्नं सम्प्रयच्छ ह
इसलिए तुम अन्य सब प्रकार के दान छोड़कर सदा अन्नदान ही करो।
Verse 36
यथाशक्ति च यो दद्यादन्नं विप्रेषु संस्कृतम्
जो अपनी शक्ति के अनुसार ब्राह्मणों को विधिपूर्वक संस्कृत (उचित रीति से तैयार) भोजन देता है, वह धर्मयुक्त दानशीलता का पालन करता है और पवित्र अतिथियों का यथोचित सत्कार करता है।
Verse 37
अन्नमेव विशिष्ट हि तस्मात् परतरं न च
अन्न ही वास्तव में सर्वश्रेष्ठ है; उससे बढ़कर कुछ नहीं। वेदों में अन्न को प्रजापति कहा गया है; प्रजापति को संवत्सर माना गया है। संवत्सर यज्ञस्वरूप है, और यज्ञ में ही सब प्राणियों की प्रतिष्ठा और कल्याण स्थित है।
Verse 38
अन्न प्रजापतिश्नोक्त: स च संवत्सरो मतः । संवत्सरस्तु यज्ञोडसौ सर्व यज्ञे प्रतेष्ठितम्
मार्कण्डेय बोले— वेदों में अन्न को प्रजापति कहा गया है और प्रजापति को संवत्सर माना गया है। संवत्सर ही यज्ञस्वरूप है और यज्ञ में सबकी प्रतिष्ठा है। इसलिए अन्न ही सब वस्तुओं में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है; उससे बढ़कर कुछ नहीं।
Verse 39
तस्मात् सर्वाणि भूतानि स्थावराणि चराणि च । तस्मादन्नं विशिष्ट हि सर्वेभ्य इति विश्रुतम्,यज्ञसे समस्त चराचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। अत: अन्न ही सब पदार्थोसे श्रेष्ठ है। यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है
मार्कण्डेय बोले— अन्न से ही समस्त प्राणी उत्पन्न होते हैं—स्थावर भी और जंगम भी। इसलिए अन्न ही सब पदार्थों से श्रेष्ठ है; यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है।
Verse 40
येषां तटाकानि महोदकानि वाप्यश्च कूपाश्च प्रतिश्रयाश्व अन्नस्य दानं मधुरा च वाणी यमस्य ते निर्वचना भवन्ति
मार्कण्डेय बोले— जो लोग अगाध जल से भरे तालाब बनवाते हैं, बावड़ियाँ, कुएँ और पथिकों के लिए आश्रय-गृह तैयार कराते हैं, अन्न का दान करते हैं और मधुर वाणी बोलते हैं—उनके लिए यम की आज्ञा निष्फल हो जाती है; उन्हें यम का बुलावा भी नहीं सुनना पड़ता।
Verse 41
धान्यं श्रमेणार्जितवित्तसंचितं विप्रे सुशीले च प्रयच्छते यः । वसुन्धरा तस्य भवेत् सुतुष्टा धारां वसूनां प्रतिमुज्चतीव
मार्कण्डेय बोले— जो अपने परिश्रम से अर्जित और संचित धन-धान्य को सुशील ब्राह्मण को दान करता है, उस पर वसुन्धरा देवी अत्यन्त प्रसन्न होती हैं और मानो उसके लिए धन की धारा बहा देती हैं।
Verse 42
अन्नदा: प्रथमं यान्ति सत्यवाक् तदनन्तरम् | अयाचितप्रदाता च सम॑ यान्ति त्रयो जना:
मार्कण्डेय बोले— अन्नदान करने वाले पहले स्वर्ग को जाते हैं; उनके बाद सत्य बोलने वाला जाता है; फिर वह जाता है जो बिना माँगे दान देता है। इस प्रकार ये तीनों पुण्यात्मा समान गति को प्राप्त होते हैं।
Verse 43
वैशम्पायन उवाच कौतूहलसमुत्पन्न: पर्यपृच्छद् युधिष्ठिर: । मार्कण्डेयं महात्मानं पुनरेव सहानुज:
वैशम्पायनजी बोले—जनमेजय! इसके बाद भाइयों सहित धर्मराज युधिष्ठिर के मन में बड़ा कौतूहल उत्पन्न हुआ और उन्होंने महात्मा मार्कण्डेयजी से फिर इस प्रकार प्रश्न किया।
Verse 44
यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च । कीदृशं किम्प्रमाणं वा कथं वा तन्महामुने । तरन्ति पुरुषाश्वैव केनोपायेन शंस मे
“महामुने! इस मनुष्यलोक से यमलोक कितनी दूर है? वह कैसा है, कितना विस्तृत है? और किस उपाय से मनुष्य वहाँ के संकटों को पार कर सकते हैं? यह मुझे बताइए।”
Verse 45
मार्कण्डेय उदाच सर्वगुह्मृतमं प्रश्न॑ पवित्रमृषिसंस्तुतम् । कथयिष्यामि ते राजन् धर्म्य धर्मभूतां वर
मार्कण्डेयजी बोले—“धर्मात्माओं में श्रेष्ठ राजन् युधिष्ठिर! तुमने ऐसा प्रश्न किया है जो अत्यन्त गोपनीय, परम पवित्र, धर्मसम्मत और ऋषियों द्वारा भी प्रशंसित है। सुनो, मैं तुम्हें इस धर्म्य विषय का वर्णन करता हूँ।”
Verse 46
षडशीतिसहस्तराणि योजनानां नराधिप । यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च,महाराज! मनुष्यलोक और यमलोकके मार्ममें छियासी हजार योजनोंका अन्तर है
“नराधिप! मनुष्यलोक और यमलोक के बीच छियासी हजार योजन की दूरी है।”
Verse 47
आकाशं तदपानीयं घोरं कान्तारदर्शनम् । न तत्र वृक्षच्छाया वा पानीयं केतनानि च
“वह प्रदेश जलरहित, आकाश-सा शून्य और घोर कान्तार के समान भयावह दिखाई देता है। वहाँ न वृक्षों की छाया है, न पीने का जल, और न कोई निवास-स्थान अथवा आश्रय।”
Verse 48
नीयते यमदूतैस्तु यमस्याज्ञाकरैर्बलात्
वैशम्पायन बोले—वह यम के आज्ञाकारी यमदूतों द्वारा बलपूर्वक ले जाया जाता है; न्याय का समय आने पर कर्मों के फल अनिवार्य होकर सामने आ खड़े होते हैं।
Verse 49
नरा: स्त्रियस्तथैवान्ये पृथिव्यां जीवसंज्ञिता: । यमराजकी आज्ञाका पालन करनेवाले यमदूत इस पृथ्वीपर आकर यहाँके पुरुषों, स्त्रियों तथा अन्य जीवोंको बलपूर्वक पकड़ ले जाते हैं || ४८ ई ।।
वैशम्पायन बोले—पृथ्वी पर पुरुष, स्त्रियाँ और अन्य जो भी जीव कहलाते हैं, उन्हें यमराज की आज्ञा का पालन करने वाले यमदूत इस लोक में आकर बलपूर्वक पकड़कर ले जाते हैं। और हे राजन्, जिन्होंने यहाँ ब्राह्मणों को उत्तम दान दिए—अनेक प्रकार के, जैसे श्रेष्ठ घोड़े और अन्य वाहन—वे उसी परलोक-मार्ग पर उन्हीं वाहनों के सहारे सुख से यात्रा करते हैं। तथा जिन्होंने छत्र-दान किया है, वे वहाँ प्राप्त छत्र से धूप को रोकते हुए आगे बढ़ते हैं।
Verse 50
हयादीनां प्रकृष्टानि ते5ध्वानं यान्ति वै नरा: । संनिवार्यातपं यान्ति छत्रेणैव हि छत्रदा:
वैशम्पायन बोले—जो पुरुष इस लोक में ब्राह्मणों को श्रेष्ठ घोड़े आदि वाहन दान करते हैं, वे उसी मार्ग पर उन्हीं वाहनों के सहारे सुख से चलते हैं। और हे राजन्, छत्र-दान करने वाले वहाँ प्राप्त छत्र से धूप को रोकते हुए आगे बढ़ते हैं।
Verse 51
तृप्ताश्चैवान्नदातारो हातृप्ताश्चाप्यनन्नदा: | वस्त्रिणो वस्त्रदा यान्ति अवस्त्रा यान्त्यवस्त्रदा:
वैशम्पायन बोले—अन्न-दान करने वाले तृप्त होकर यात्रा करते हैं; पर जिन्होंने अन्नदान नहीं किया, वे भूख से पीड़ित, अतृप्त होकर चलते हैं। वस्त्र-दान करने वाले वस्त्र धारण करके जाते हैं; और जिन्होंने वस्त्रदान नहीं किया, वे निर्वस्त्र होकर जाते हैं।
Verse 52
हिरण्यदा: सुखं यान्ति पुरुषास्त्वभ्यलंकृता: । भूमिदास्तु सुखं यान्ति सर्वे: कामै: सुतर्पिता:
वैशम्पायन बोले—सुवर्ण-दान करने वाले पुरुष नाना आभूषणों से विभूषित होकर उस मार्ग पर सुख से जाते हैं। और भूमि-दान करने वाले दाता समस्त इच्छित भोगों से तृप्त होकर भी उसी मार्ग पर आनंद से जाते हैं।
Verse 53
यान्ति चैवापरिक्लिष्टा नस: सस्यप्रदायका: । नरा: सुखतरं यान्ति विमानेषु गृहप्रदा:
जो लोग अन्न उपजाने वाले जोते-बोए खेत का दान करते हैं, वे बिना किसी क्लेश के इस लोक से प्रस्थान करते हैं। और जो गृहदान करते हैं, वे दिव्य विमानों पर आरूढ़ होकर और भी अधिक सुख-सुविधा के साथ जाते हैं।
Verse 54
पानीयदा हाूतृषिता: प्रह्ृष्टमनसो नरा: । पन्थानं द्योतयन्तश्न यान्ति दीपप्रदा: सुखम्
जिन्होंने जलदान किया है, उन्हें प्यास का कष्ट नहीं भोगना पड़ता; वे प्रसन्नचित्त होकर उस लोक को जाते हैं। और दीपदान करनेवाले मनुष्य मार्ग को प्रकाशित करते हुए सुखपूर्वक यात्रा करते हैं।
Verse 55
गोप्रदास्तु सुखं यान्ति निर्मुक्ता: सर्वपातकै: । विमानै्हससंयुक्तैर्यान्ति मासोपवासिन:
गोदान करनेवाले मनुष्य सब पापों से मुक्त होकर सुखपूर्वक जाते हैं। और एक मास तक उपवास-व्रत करनेवाले लोग हंसों से युक्त विमानों द्वारा यात्रा करते हैं।
Verse 56
तथा बर्लिप्रयुक्तैश्न षष्ठरात्रोपवासिन: । त्रिरात्र क्षपते यस्तु एकभक्तेन पाण्डव
इसी प्रकार, हे पाण्डव, जो विधिपूर्वक बलि-समर्पण सहित छह रात्रियों का उपवास करते हैं, और जो तीन रात्रियाँ एकभक्त (दिन में एक बार भोजन) पर रहकर बिताते हैं—ऐसे संयमित व्रत भी फलदायक कहे गए हैं।
Verse 57
पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोकसुखावहा:
जलदान के गुण दिव्य हैं और प्रेतलोक में सुख पहुँचानेवाले हैं। जलदान का प्रभाव अत्यन्त अलौकिक है; वह परलोक में विश्राम और आनंद देता है। जो पुण्यात्मा जलदान करते हैं, उनके मार्ग में ‘पुष्पोदका’ नाम की नदी प्राप्त होती है; वे उसका शीतल, अमृत-तुल्य मधुर जल पीते हैं।
Verse 58
तत्र पुष्योदका नाम नदी तेषां विधीयते | शीतलं सलिल तत्र पिबन्ति हामृतोपमम्
वैशम्पायन बोले—वहाँ उनके लिये पुष्योदका नाम की नदी नियत होती है। वहाँ वे उसका शीतल, अमृत के समान मधुर जल पीते हैं—यह जलदान के पुण्य का अलौकिक फल है, जो परलोक में सुख पहुँचाता है।
Verse 59
ये च दुष्कृतकर्माण: पूय॑ं तेषां विधीयते । एवं नदी महाराज सर्वकामप्रदा हि सा,महाराज! इस प्रकार वह नदी सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली है; किंतु जो पापी जीव हैं उनके लिये उस नदीका जल पीब बन जाता है
वैशम्पायन बोले—पर जिनके कर्म दुष्कृत हैं, उनके लिये वही जल पीब बन जाता है। इस प्रकार, महाराज, वह नदी सब कामनाएँ देनेवाली है; किंतु पापियों के लिये वह मलिन और घृणित हो जाती है।
Verse 60
तस्मात् त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनान् यथाविधि । अध्वनि क्षीणगात्रश्व पथि पांसुसमन्वित:
इसलिए, राजेन्द्र, तुम भी इनका यथाविधि पूजन-सत्कार करो। यात्रा में—जब शरीर और घोड़े थककर क्षीण हो जाएँ और मार्ग धूल से भर जाए—तब उचित सम्मान और धर्माचरण विशेष रूप से आवश्यक होता है।
Verse 61
पृच्छते हुन्नदातारं गृहमायाति चाशया । त॑ पूजयाथ यत्नेन सो3तिथित्रद्यमिणश्व॒ सः
वैशम्पायन बोले—वह अन्नदाताका पता पूछता हुआ आशा लेकर घर आता है। इसलिए उस अतिथि का यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि अतिथि धर्म का परीक्षक होता है।
Verse 62
अतः राजेन्द्र! तुम भी इन ब्राह्मणोंका विधिपूर्वक पूजन करो। जो रास्ता चलनेसे थककर दुबला हो गया है, जिसका शरीर धूलसे भरा है और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजनकी आशासे घरपर आ जाता है, उसका तुम यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, इसलिये ब्राह्मण ही है। अर्थात् ब्राह्मणके ही तुल्य है ।।
वैशम्पायन बोले—इसलिए, राजेन्द्र, तुम भी इन ब्राह्मणों का विधिपूर्वक पूजन करो। जो मार्ग चलकर दुबला हो गया हो, जिसका शरीर धूल से ढका हो, और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजन की आशा से घर आ पहुँचे—उसका यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, और ब्राह्मण के तुल्य ही है। ऐसे अतिथि के पीछे इन्द्र सहित समस्त देवता चलते हैं। यदि उस अतिथि का वहाँ सम्यक् आदर होता है तो देवता प्रसन्न होते हैं; और यदि आदर न हो, तो वे निराश होकर लौट जाते हैं।
Verse 63
तस्मात् त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनं यथाविधि । एतत् ते शतशः प्रोक्ते कि भूय: श्रोतुमिच्छसि
इसलिए, राजेन्द्र! तुम भी इस अतिथि का विधिपूर्वक सत्कार करो। यह बात मैं तुमसे सैकड़ों बार कह चुका हूँ; अब और क्या सुनना चाहते हो?
Verse 64
युधिछिर उवाच पुन: पुनरहं श्रीतुं कथां धर्मसमा श्रयाम् । पुण्यामिच्छामि धर्मज्ञ कथ्यमानां त्वया विभो,युधिष्ठिरे कहा--धर्मज्ञ विभो! आपके द्वारा कही हुई पुण्यमय धर्मकी चर्चा मैं बारंबार सुनना चाहता हूँ
युधिष्ठिर बोले—धर्मज्ञ विभो! धर्म पर आश्रित इस कथा को मैं बार-बार सुनना चाहता हूँ। आप जो पुण्यमयी बात कह रहे हैं, उसे ही फिर से सुनाइए।
Verse 65
मार्कण्डेय उदाच धर्मान्तरं प्रति कथां कथ्यमानां मया नृप । सर्वपापहरां नित्यं शृणुष्वावहितो मम
मार्कण्डेय बोले—राजन्! अब मैं धर्म से सम्बन्धित दूसरी कथा कहता हूँ, जो सदा सब पापों का नाश करनेवाली है। तुम सावधान होकर मेरी बात सुनो।
Verse 66
कपिलायां तु दत्तायां यत् फल ज्येष्ठपुष्करे । तत् फलं भरतश्रेष्ठ विप्राणां पादधावने,भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्करतीर्थमें कपिला गौ दान करनेसे जो फल मिलता है वही ब्राह्मणोंका चरण धोनेसे प्राप्त होता है
भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्कर तीर्थ में कपिला गौ का दान करने से जो फल मिलता है, वही फल ब्राह्मणों के चरण धोने से प्राप्त होता है।
Verse 67
द्विजपादोदकक्लिन्ना यावत् तिष्ठति मेदिनी । तावत् पुष्करपर्णेन पिबन्ति पितरो जलम्,ब्राह्मणोंके चरण पखारनेके जलसे जबतक पृथ्वी भीगी रहती है, तबतक पितरलोग कमलके पत्तेसे जल पीते हैं
ब्राह्मणों के चरण धोने के जल से जब तक पृथ्वी भीगी रहती है, तब तक पितृगण कमल-पत्र से मानो वही जल पीते रहते हैं।
Verse 68
स्वागतेनाग्नयस्तृप्ता आसनेन शतक्रतुः । पितर: पादशौचेन अन्नाद्येन प्रजापति:
युधिष्ठिर बोले— ब्राह्मण का स्वागत करने से अग्नियाँ तृप्त होती हैं; उसे आसन देने से शतक्रतु इन्द्र तृप्त होते हैं; उसके पाँव धोने से पितर तृप्त होते हैं; और उसे भोजन योग्य अन्न देने से प्रजापति (ब्रह्मा) तृप्त होते हैं।
Verse 69
यावद् वत्सस्य वै पादौ शिरश्रैव प्रदृश्यते । तस्मिन् काले प्रदातव्या प्रयत्नेनान्तरात्मना
जब गर्भिणी गौ प्रसव कर रही हो और बछड़े का केवल मुख तथा दो पाँव ही बाहर निकले हुए दिखाई दें, उसी समय पवित्र भाव से प्रयत्नपूर्वक उस गौ का दान कर देना चाहिए।
Verse 70
अन्तरिक्षगतो वत्सो यावद् योन्यां प्रदृश्यते । तावत् गौ पृथिवी ज्ञेया यावद् गर्भ न मुडचति
जब तक बछड़ा निकलते समय आकाश में लटका हुआ-सा दिखाई दे और जब तक गाय अपने गर्भ को पूर्णतः अलग न कर दे, तब तक उस गौ को पृथ्वी-स्वरूप ही समझना चाहिए।
Verse 71
यावन्ति तस्या रोमाणि वत्सस्य च युधिष्ठिर । तावद् युगसहस््राणि स्वर्गलोके महीयते
युधिष्ठिर! उस गौ और बछड़े के शरीर में जितने रोएँ होते हैं, उतने हजार युगों तक दाता स्वर्गलोक में सम्मानित होकर प्रतिष्ठित रहता है।
Verse 72
सुवर्णनासां यः कृत्वा सुखुरां कृष्णधेनुकाम् । तिलै: प्रच्छादितां दद्यात् सर्वरत्नैरलंकृताम्
हे भारत! जो सोने की नासिका-भूषण और सुन्दर चाँदी के खुरों से विभूषित, सब प्रकार के रत्नों से अलंकृत काली गौ को तिलों से प्रच्छादित करके दान करता है; और जो उसे पाकर फिर किसी दूसरे श्रेष्ठ पुरुष को अर्पित कर देता है—वह सर्वोत्तम फल का भागी होता है।
Verse 73
प्रतिग्रहं गृहीत्वा यः पुनर्ददति साधवे । फलानां फलमश्नाति तदा दत्त्वा च भारत
हे भारत! जो दान स्वीकार करके उसे फिर किसी साधु‑श्रेष्ठ, योग्य पुरुष को अर्पित कर देता है, वह ‘फलों के फल’—अर्थात् सर्वोच्च पुण्य—का भागी होता है।
Verse 74
ससमुद्रगुहा तेन सशैलवनकानना । चतुरन्ता भवेद् दत्ता पृथिवी नात्र संशय:,उस गौके दानसे समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननोंसहित चारों दिशाओंकी भूमिके दानका पुण्य प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है
उस गौ‑दान से समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननों सहित चारों दिशाओं से घिरी पृथ्वी के दान का पुण्य प्राप्त होता है—इसमें संशय नहीं।
Verse 75
अन्तर्जानुशयो यस्तु भुड्क्ते संसक्तभाजन: । यो द्विज: शब्दरहितं स क्षमस्तारणाय वै
जो द्विज हाथों को घुटनों के भीतर समेटकर, मौन रहकर, पात्र पर एकाग्र होकर भोजन करता है—वह अपने को और दूसरों को भी तारने में समर्थ होता है।
Verse 76
अपानपा न गदितास्तथान्ये ये द्विजातय: । जपन्ति संहितां सम्यक ते नित्यं तारणक्षमा:
जो द्विज और अन्य जन अनुचित वचन नहीं बोलते तथा विधिपूर्वक संहिता का जप करते हैं, वे सदा (अपने और दूसरों के) तारण में समर्थ होते हैं।
Verse 77
जो मदिरा नहीं पीते, जिनपर किसी प्रकारका दोष नहीं लगाया गया है तथा जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेदोंकी संहिताका पाठ करते हैं, वे सदा दूसरोंको तारनेमें समर्थ होते हैं ७६ ।।
जो मदिरा नहीं पीते, जिन पर कोई दोष नहीं लगाया गया, और जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेद‑संहिताओं का पाठ करते हैं—वे सदा दूसरों को तारने में समर्थ होते हैं। यज्ञ का हव्य हो या श्राद्ध का कव्य—जो कुछ भी है, उसका अधिकारी श्रोत्रिय ब्राह्मण है। योग्य श्रोत्रिय को दिया हुआ दान वैसा ही फलदायी है, जैसे प्रज्वलित अग्नि में दी हुई आहुति।
Verse 78
मन्युप्रहरणा विप्रा न विप्रा: शस्त्रयोधिन: । निहन्युर्मन्युना विप्रा वजपाणिरिवासुरान्
ब्राह्मणों का क्रोध ही उनका अस्त्र-शस्त्र है; ब्राह्मण लोहे के हथियारों से युद्ध करने वाले नहीं होते। जैसे हाथ में वज्र धारण किए इन्द्र असुरों का संहार कर देते हैं, वैसे ही ब्राह्मण धर्मयुक्त क्रोध से अपराधी का नाश कर देते हैं।
Verse 79
धर्मश्रितेयं तु कथा कथितेयं तवानघ । या श्र॒ुत्वा मुनयः प्रीता नैमिषारण्यवासिन:,निष्पाप युधिष्ठिर! यह मैंने धर्मयुक्त कथा कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्यनिवासी मुनि बड़े प्रसन्न हुए थे
निष्पाप! यह कथा मैंने तुम्हें धर्म पर आश्रित होकर कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्य में निवास करने वाले मुनि अत्यन्त प्रसन्न हुए थे।
Verse 80
वीतशोकभयक्रोधा विपाप्मानस्तथैव च । श्रुत्वेमां तु कथां राजन् न भवन्तीह मानवा:,राजन्! इस कथाको सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पापसे रहित हो फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेते हैं
राजन्! इस कथा को सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पाप से रहित हो जाते हैं; और फिर इस लोक में उनका पुनर्जन्म नहीं होता।
Verse 81
युधिछिर उवाच कि तच्छौचं भवेद् येन विप्र: शुद्ध: सदा भवेद् | तदिच्छामि महाप्राज्ञ श्रोतुं धर्मभृतां वर
युधिष्ठिर ने कहा—हे महाप्राज्ञ, धर्मधारियों में श्रेष्ठ महर्षे! वह शौच क्या है जिससे ब्राह्मण सदा शुद्ध बना रहता है? मैं उसे सुनना चाहता हूँ।
Verse 82
मार्कण्डेय उदाच वाक्शौचं कर्मशौचं च यच्च शौचं जलात्मकम् | त्रिभि: शौचैरुपेतो यः स स्वर्गी नात्र संशय:
मार्कण्डेय ने कहा—राजन्! शौच तीन प्रकार का है—वाक्शौच (वाणी की पवित्रता), कर्मशौच (कर्म की पवित्रता) और जलात्मक शौच (जल से होने वाली शारीरिक शुद्धि)। जो इन तीनों शौचों से युक्त है, वह स्वर्ग का अधिकारी होता है—इसमें संशय नहीं।
Verse 83
सायं प्रातश्न संध्यां यो ब्राह्मणो5भ्युपसेवते । प्रजपन् पावनीं देवीं गायत्रीं वेदमातरम्
जो ब्राह्मण प्रातः और सायं—दोनों संध्याओं का विधिपूर्वक उपासना करता है और वेदमाता, पावनी देवी गायत्री का जप करता है, वह उनकी कृपा से परम पवित्र और निष्पाप हो जाता है। वह समुद्र-पर्यन्त सारी पृथ्वी का भी दान स्वीकार कर ले, तो भी किसी संकट में नहीं पड़ता।
Verse 84
स तया पावितो देव्या ब्राह्मणो नष्टकिल्बिष: । न सीदेत् प्रतिगृह्लानो महीमपि ससागराम्
उस दिव्य देवी (गायत्री) से पवित्र किया हुआ ब्राह्मण पापरहित हो जाता है। वह समुद्र-पर्यन्त सारी पृथ्वी का भी दान स्वीकार कर ले, तो भी दुःख या संकट में नहीं पड़ता—क्योंकि शुचिव्रत से रहने वाले के लिए देवी गायत्री की पावन शक्ति अत्यन्त महान है।
Verse 85
ये चास्य दारुणा: केचिद् ग्रहा: सूर्यादयो दिवि | ते चास्य सौम्या जायन्ते शिवा: शिवतरा: सदा
आकाश में सूर्य आदि जो ग्रह उसके लिए भयंकर होते, वे भी गायत्री-जप के प्रभाव से उसके लिए सदा सौम्य, सुखद और परम मंगलकारी हो जाते हैं।
Verse 86
सर्वे नानुगतं चैनं दारुणा: पिशिताशना: । घोररूपा महाकाया धर्षयन्ति द्विजोत्तमम्,भयंकर रूप और विशाल शरीरवाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्रीजपपरायण उस श्रेष्ठ द्विजपर आक्रमण नहीं कर सकते
भयंकर रूप और विशाल शरीर वाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्री-जप में परायण उस श्रेष्ठ द्विज पर आक्रमण नहीं कर सकते।
Verse 87
नाध्यापनाद् याजनाद् वा अन्यस्माद् वा प्रतिग्रहात् | दोषो भवति विप्राणां ज्वलिताग्निसमा द्विजा:
ब्राह्मणों को पढ़ाने से, यज्ञ कराने से, अथवा अन्य विधिपूर्वक दान ग्रहण करने से कोई दोष नहीं लगता। संध्योपासना में रत ऐसे द्विज प्रज्वलित अग्नि के समान तेजस्वी और पावन होते हैं; इसलिए जीविका-धर्म के इन कर्मों से वे कलुषित नहीं होते।
Verse 88
दुर्वेदा वा सुवेदा वा प्राकृता: संस्कृतास्तथा । ब्राह्मणा नावमन्तव्या भस्मच्छन्ञा इवाग्नय:
ब्राह्मण वेद में अल्पज्ञ हों या सुज्ञ, उत्तम संस्कारों से युक्त हों या साधारण जनों की भाँति असंस्कृत प्रतीत हों—उनका तिरस्कार नहीं करना चाहिए; क्योंकि वे राख में छिपी अग्नि के समान हैं।
Verse 89
यथा श्मशाने दीप्तौजा: पावको नैव दुष्यति । एवं विद्वानविद्दान् वा ब्राह्मणो दैवतं महत्
जैसे श्मशान में भी प्रज्वलित अग्नि दूषित नहीं होती, वैसे ही ब्राह्मण विद्वान हो या अविद्वान—उसे महान् देवता ही मानना चाहिए।
Verse 90
प्राकारैश्न पुरद्वारैः प्रासादैश्व पृथग्विधै: । नगराणि न शोभन्ते हीनानि ब्राह्मणोत्तमै:
चारदीवारियों, नगरद्वारों और नाना प्रकार के प्रासादों से नगर तब तक शोभित नहीं होते, जब तक वहाँ श्रेष्ठ ब्राह्मण न हों।
Verse 91
वेदाढ्या वृत्तसम्पन्ना ज्ञानवन्तस्तपस्विन: । यत्र तिष्ठन्ति वै विप्रास्तन्नाम नगरं नूप,राजन! वेदज्ञ, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण जहाँ निवास करते हों, उसीका नाम नगर है
हे नूपराज! जहाँ वेदसम्पन्न, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण निवास करते हों, वही वास्तव में ‘नगर’ कहलाता है।
Verse 92
व्रजे वाप्यथवारण्ये यत्र सन्ति बहुश्रुता: । तत् तन्नगरमित्याहु: पार्थ तीर्थ च तद् भवेत्
हे कुन्तीनन्दन पार्थ! गोशाला-ग्राम हो या वन—जहाँ बहुश्रुत विद्वान रहते हों, उसे ‘नगर’ कहा गया है; और वही स्थान तीर्थ भी हो जाता है।
Verse 93
रक्षितारं च राजानं ब्राह्मणं च तपस्विनम् । अभिगम्याभिपूज्याथ सद्यः पापात् प्रमुच्यते
जो मनुष्य प्रजा की रक्षा करने वाले राजा और तपस्वी ब्राह्मण के पास जाकर उनकी विधिवत् सेवा-पूजा करता है, वह तत्काल पाप से मुक्त हो जाता है।
Verse 94
पुण्यतीर्थाभिषेकं च पवित्राणां च कीर्तनम् । सद्धिः सम्भाषणं चैव प्रशस्तं कीर्त्यते बुधै:
पुण्य तीर्थों में स्नान, पवित्र मन्त्रों का कीर्तन और सत्पुरुषों से आदरपूर्वक वार्तालाप—इन सबको विद्वानों ने उत्तम कहा है।
Verse 95
साधुसज्भरमपूतेन वाक्सुभाषितवारिणा | पवित्रीकृतमात्मानं सन््तो मन्यन्ति नित्यश:,सत्संगसे पवित्र किये हुए वाणीके सुन्दर सम्भाषणरूप जलसे अभिकषिक्त श्रेष्ठ पुरुष अपनेको सदा पवित्र हुआ मानते हैं
सत्संग से पवित्र हुई, मलरहित और सुभाषित-रूप जल जैसी वाणी से अभिषिक्त होकर श्रेष्ठ पुरुष अपने को नित्य पवित्र मानते हैं।
Verse 96
त्रिदण्डधारणं मौनं जटाभारो5थ मुण्डनम् । वल्कलाजिनसंचवेष्ट ब्रतचर्याभिषेचनम्
त्रिदण्ड धारण करना, मौन रहना, जटाओं का भार ढोना या मुण्डन कराना, वल्कल और मृगचर्म धारण करना, व्रतचर्या और स्नान—ये सब बाह्य आचरण हैं।
Verse 97
अग्निहोत्रं वने वास: शरीरपरिशोषणम् | सर्वाण्येतानि मिथ्या स्युर्यदि भावो न निर्मल:
अग्निहोत्र करना, वन में निवास करना और शरीर को सुखाना—यदि भाव निर्मल न हो तो ये सब मिथ्या हैं।
Verse 98
न दुष्करमनाशि त्वं सुकरं हाशनं विना । विशुद्धि चक्षुरादीनां षण्णामिन्द्रियगामिनाम्
युधिष्ठिर बोले—जो भोजन नहीं करता, उसके लिए कुछ भी कठिन नहीं रहता; जो सामान्यतः कठिन है, वह भी अशन के बिना सुगम हो जाता है। और ऐसे संयम से नेत्र आदि छहों इन्द्रियाँ शुद्ध होकर वश में आ जाती हैं।
Verse 99
ये पापानि न कुर्वन्ति मनोवाक्कर्मबुद्धिभि: । ते तपन्ति महात्मानो न शरीरस्य शोषणम्
युधिष्ठिर बोले—जो मन, वाणी, कर्म और बुद्धि से पाप नहीं करते, वही महात्मा वास्तव में तपस्वी हैं। केवल शरीर को सुखा देना ही तपस्या नहीं है।
Verse 100
न ज्ञातिभ्यो दया यस्य शुक्लदेहोडविकल्मष: । हिंसा सा तपसस्तस्य नानाशित्वं तप: स्मृतम्
युधिष्ठिर बोले—जिसने व्रत-उपवास आदि से देह को बाहर से शुद्ध कर लिया हो और नाना प्रकार के पापकर्मों से भी बचता हो, पर अपने ही कुटुम्बियों के प्रति जिसके हृदय में दया न जागे—उसकी वह कठोरता हिंसा बनकर उसके तप का नाश कर देती है। केवल भोजन छोड़ देना ही तपस्या नहीं है।
Verse 101
तिष्ठन् गृहे चैव मुनिर्नित्यं शुचिरलंकृत: । यावज्जीवं दयावांश्व सर्वपापै: प्रमुच्यते
जो निरन्तर घर में रहते हुए भी पवित्र भाव से रहता है, सद्गुणों से विभूषित है और जीवनभर सब प्राणियों पर दया रखता है, उसे मुनि ही समझना चाहिए; वह सम्पूर्ण पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 102
न हि पापानि कर्माणि शुद्धयबन्त्यनशनादिभि: । सीदत्यनशनादेव मांसशोणितलेपन:
युधिष्ठिर बोले—पाप कर्म केवल उपवास आदि से शुद्ध नहीं होते। जो मांस और रक्त से लिप्त है, वह तो उपवास से ही केवल क्षीण होता जाता है।
Verse 103
भोजन छोड़ने आदिसे पापकर्मोंका शोधन हो जाता हो, ऐसी बात नहीं है। हाँ, भोजन त्याग देनेसे यह रक्त-मांससे लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है ।।
युधिष्ठिर बोले— केवल भोजन छोड़ देने से पापकर्मों का शोधन हो जाता है—ऐसी बात नहीं। हाँ, भोजन-त्याग से यह रक्त-मांस से लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है। जो कर्म शास्त्रों द्वारा विहित नहीं हैं, उन्हें करने से केवल क्लेश ही मिलता है; उससे पाप नष्ट नहीं होता। और जो मनुष्य भावशून्य, अर्थात् श्रद्धा और शुद्ध अभिप्राय से रहित है, उसके कर्मों को अग्निहोत्र आदि पवित्र यज्ञकर्म भी नहीं जला सकते।
Verse 104
पुण्यादेव प्रव्रजन्ति शुद्धयन्त्यमशनानि च । न मूलफलभभक्षित्वान्न मौनान्नानिलाशनात्
युधिष्ठिर बोले— मनुष्य पुण्य के प्रभाव से ही वास्तव में प्रव्रज्या (संन्यास) को प्राप्त होते हैं, और उपवास भी पुण्य से—अर्थात् निष्काम भाव से—ही शुद्धि का कारण बनता है। केवल फल-मूल खाने से, केवल मौन रहने से, या ‘वायु-आहार’ करने से शुद्धि नहीं होती। अंतःशुद्धि और निष्काम संकल्प के बिना बाह्य तप अपने-आप पवित्र नहीं करता।
Verse 105
शिरसो मुण्डनाद् वापि न स्थानकुटिकासनात् । न जटाधारणाद्ू वापि न तु स्थण्डिलशय्यया
युधिष्ठिर बोले— न सिर मुँड़ाने से, न एक ही स्थान पर कुटी बनाकर रहने से, न जटा धारण करने से, और न ही नंगी भूमि पर शयन करने से मनुष्य शुद्ध होता है। उत्तम गति अंतःशुद्धि से उत्पन्न पुण्य-बल से मिलती है।
Verse 106
नित्यं हनशनादू् वापि नाग्निशुश्रूषणादपि । न चोदकप्रवेशेन न च क्ष्माशयनादपि
युधिष्ठिर बोले— नित्य उपवास करने से भी नहीं, अग्नि की सेवा करने से भी नहीं, जल में प्रवेश (स्नान/डुबकी) लगाने से भी नहीं, और न ही भूमि पर शयन करने से—मनुष्य शुद्ध होता है। अंतःपुण्य और निष्काम भाव से रहित बाह्य तप अपने-आप शोधन नहीं करते।
Verse 107
ज्ञानेन कर्मणा वापि जरामरणमेव च । व्याधयश्र प्रहीयन्ते प्राप्यते चोत्तमं पदम्,तत्त्वज्ञान या सत्कर्मसे ही जरा, मृत्यु तथा रोगोंका नाश होता है और उत्तम पद (मुक्ति)-की प्राप्ति होती है
युधिष्ठिर बोले— तत्त्वज्ञान से अथवा सत्कर्म से ही जरा, मृत्यु और रोगों का नाश होता है, और उत्तम पद (मोक्ष) की प्राप्ति होती है।
Verse 108
बीजानि हाग्निदग्धानि न रोहन्ति पुनर्यथा । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैरनत्मा संयुज्यते पुन:
जैसे अग्नि से दग्ध बीज फिर नहीं उगते, वैसे ही ज्ञान से अविद्या आदि क्लेश जलकर नष्ट हो जाने पर अनात्मा (मन-देह-समूह) का उनसे पुनः संयोग नहीं होता।
Verse 109
आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्योपमानि च । विनश्यन्ति न संदेह: फेनानीव महार्णवे
जो आत्मा से वंचित हैं, वे काष्ठ-दीवार के समान निःसार होकर निश्चय ही नष्ट हो जाते हैं—इसमें संदेह नहीं; वे महासागर के फेन की भाँति विलीन हो जाते हैं।
Verse 110
जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर सारे शरीर काठ और दीवारकी भाँति जडवत् होकर महासागरमें उठे हुए फेनोंकी तरह नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है ।।
जीवात्मा के परित्याग करते ही शरीर काठ और दीवार की भाँति जड़ हो जाता है और महासागर में उठे फेन की तरह नष्ट हो जाता है—इसमें संदेह नहीं। परन्तु यदि एक या आधे श्लोक से भी समस्त भूतों की हृदय-गुहा में निवास करने वाले परमात्मा का ज्ञान हो जाए, तो उसके लिए शास्त्रों के विस्तृत अध्ययन का प्रयोजन पूर्ण हो जाता है।
Verse 111
द्वयक्षरादभिसंधाय केचिच्छलोकपदाड्कितै: । शतैरन्यै: सहसैश्न प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्
कुछ लोग केवल दो अक्षरों के जप-उच्चारण पर मन को स्थिर करके परम तत्त्व को जान लेते हैं; और कुछ श्लोकों-पदों से अंकित सैकड़ों-हज़ारों शास्त्रवाक्यों द्वारा परमात्मा के स्वरूप को समझते हैं। जैसे भी हो—दृढ़ बोध, अंतःप्रत्यय ही मोक्ष का लक्षण है।
Verse 112
नायं लोको<स्ति न परो न सुखं संशयात्मन: । ऊचुर्ज्ञनिविदो वृद्धा: प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्
जिसका मन संशय से भरा है, उसके लिए न यह लोक है, न परलोक, न सुख। वृद्ध और ज्ञानवान पुरुष कहते हैं—दृढ़ अंतःप्रत्यय ही मोक्ष का लक्षण है।
Verse 113
विदितार्थस्तु वेदानां परिवेद प्रयोजनम् । उद्विजेत् स तु वेदेभ्यो दावाग्नेरिव मानव:
जब मनुष्य वेदों के वास्तविक अर्थ और प्रयोजन को भलीभाँति जान लेता है, तब वह वेदवेत्ता कर्मविधायक वेदों से उसी प्रकार विरक्त हो जाता है जैसे लोग दावानल से हट जाते हैं।
Verse 114
शुष्क॑ तर्क परित्यज्य आश्रयस्व श्रुति स्मृतिम् एकाक्षराभिसम्बद्धं तत्त्वं हेतुभिरिच्छसि । बुद्धिर्न तस्य सिद्धयेत साधनस्य विपर्ययात्
कोरा तर्क छोड़कर श्रुति और स्मृति का आश्रय लो। यदि तुम प्रणव (ॐ) से संबद्ध परम तत्त्व को युक्तिपूर्वक और निःसंदेह जानना चाहते हो, तो समझो—उचित साधन के बिना बुद्धि उस तत्त्व का निश्चय नहीं कर सकती।
Verse 115
वेदपूर्व वेदितव्यं प्रयत्नात् तत् वै वेदस्तस्य वेद: शरीरम् । वेदस्तत्त्वं तत्समासोपलब्धौ क्लीबस्त्वात्मा ततू स वेद्यस्य वेद्यम्
जो वेद पर आधारित है, उसे प्रयत्नपूर्वक जानना चाहिए—वही वास्तव में ‘वेद’ है। जो जानता है, उसके लिए वेद ही ज्ञान का शरीर (आधार) बन जाता है। उसका तत्त्व संक्षेप-सार में ग्रहण करने से उपलब्ध होता है; पर जब आत्मा भीतर से दुर्बल और अस्पष्ट हो जाती है, तब जो जानने योग्य है वह भी केवल ‘ज्ञेय’ बनकर रह जाता है—अनुभव-सिद्ध नहीं होता।
Verse 116
इसलिये जाननेयोग्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान वेदोंके द्वारा ही यत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिये; क्योंकि वह परमात्मतत्त्व वेदस्वरूप है। वेद उसका शरीर है। उस परमात्मतत्त्वको सहजभावसे प्राप्त करानेमें वेद हेतु है। यह जीवात्मा स्वयं समर्थ नहीं है; क्योंकि वह तत्त्व वेद्यका भी वेद्य है
इसलिए ज्ञेय परमात्म-तत्त्व का ज्ञान यत्नपूर्वक केवल वेदों के द्वारा ही प्राप्त करना चाहिए; क्योंकि वह परम तत्त्व वेदस्वरूप है और वेद उसका शरीर हैं—उसी की सहज प्राप्ति के हेतु हैं। जीवात्मा अपने बल पर समर्थ नहीं, क्योंकि वह तत्त्व अत्यन्त गहन है—ज्ञेय का भी ज्ञेय। वेद देवताओं की आयु तथा कर्मों के आशीर्वाद और फल भी बताते हैं; उसी के अनुसार प्रत्येक युग में संसार में देहधारियों का प्रभाव और भाग्य फलित होता है।
Verse 117
इन्द्रियाणां प्रसादेन तदेतत् परिवर्जयेत् । तस्मादनशनं दिव्यं निरुद्धेन्द्रियगोचरम्
अतः इन्द्रियों की शुद्धि से मनुष्य को इन विषयभोगों का परित्याग कर देना चाहिए। इन्द्रियों के निर्मल होने और उनके निरोध से जो ‘अनशन’—अर्थात् विषयों का अग्रहण—होता है, वही दिव्य है।
Verse 118
तपसा स्वर्गगमनं भोगो दानेन जायते | ज्ञानेन मोक्षो विज्ञेयस्तीर्थस्नानादघक्षय:
तपस्या से स्वर्गगमन का सौभाग्य प्राप्त होता है; दान से भोगों की प्राप्ति होती है। ज्ञान से मोक्ष प्राप्त होता है—यह जानना चाहिए; और तीर्थ-स्नान से पापों का क्षय होता है।
Verse 119
वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु राजेन्द्र प्रत्युवाच महायशा: । भगवन् श्रोतुमिच्छामि प्रधानविधिमुत्तमम्
वैशम्पायन बोले—हे राजेन्द्र! ऐसा कहे जाने पर महायशस्वी युधिष्ठिर ने उत्तर दिया—‘भगवन्! अब मैं दान-विधि की प्रधान और उत्तम प्रक्रिया सुनना चाहता हूँ।’
Verse 120
मार्कण्डेय उवाच यत् त्वमिच्छसि राजेन्द्र दानधर्म युधिष्ठिर । इष्ट चेद॑ं सदा महूं राजन् गौरवतस्तथा
मार्कण्डेय बोले—हे राजेन्द्र युधिष्ठिर! तुम मुझसे जिस दान-धर्म को सुनना चाहते हो, वह अपने गौरव और माननीयता के कारण मुझे सदा ही प्रिय है, हे राजन्।
Verse 121
शृणु दानरहस्यानि श्रुतिस्मृत्युदितानि च । छायायां करिण: श्राद्ध तत् कर्णपरिवीजिते । दश कल्पायुतानीह न क्षीयेत युधिछ्िर
श्रुति और स्मृति में कहे गए दान के रहस्यों को सुनो। हे युधिष्ठिर! हाथी की छाया में—जहाँ उसके कानों के हिलने से पवन-सा झलना होता हो—जो श्राद्ध किया जाता है, उसका पुण्य यहाँ दस कल्पायुत तक क्षीण नहीं होता।
Verse 122
जीवनाय समाक्तलिन्नं वसु दत्त्वा महीयते । वैश्यं तु वासयेद् यस्तु सर्वयज्ञै: स इष्टवान्
जो किसी के जीवन-निर्वाह के लिए धन देता है, वह सम्मानित होता है। और जो किसी वैश्य को निवास और आश्रय देता है, वह मानो समस्त यज्ञों का अनुष्ठान कर चुका माना जाता है।
Verse 123
जो जीविकाके लिये राँधा हुआ अन्नका दान करता है, वह स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है। जो आश्रयकी खोज करनेवाले राहगीर-अतिथिको ठहरनेके लिये जगह दे वह सम्पूर्ण यज्ञोंका अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है ।।
मार्कण्डेय बोले— जो जीविका के लिये पकाया हुआ अन्न दान करता है, वह स्वर्गलोक में प्रतिष्ठित होता है। और जो आश्रय की खोज में आए पथिक-अतिथि को ठहरने का स्थान देता है, वह मानो समस्त यज्ञों का अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है। जैसे भारी बोझ से लदी नाव भी प्रतिकूल धारा के विरुद्ध आगे बढ़ जाती है, वैसे ही ऐसा पुरुष अतिथ्य और अन्नदान के पुण्यबल से महान पापों से मुक्त हो जाता है॥
Verse 124
विप्लवे विप्रदत्तानि दधिमस्त्वक्षयाणि च । पूर्वकी ओर बहनेवाली नदीका प्रवाह जहाँ पश्चिमकी ओर मुड़ गया हो
मार्कण्डेय बोले— उथल-पुथल के समय भी ब्राह्मणों को दिया हुआ दही, मट्ठा आदि अक्षय पुण्य देनेवाला कहा गया है। जहाँ पूर्व की ओर बहने वाली नदी की धारा पश्चिम की ओर मुड़ जाए, वह ‘प्रतिस्रोत’ तीर्थ कहलाता है; वहाँ उत्तम अश्वों का दान अक्षय पुण्य देता है। अन्न की खोज में विचरने वाले अतिथि-रूप इन्द्र को यदि भोजन से तृप्त किया जाए तो वह भी अक्षय पुण्य का कारण होता है। नदियों के महान प्रवाह में ग्रहण के समय ब्राह्मणों को दिया हुआ दधिमण्ड तथा पूर्वोक्त दान भी अक्षय पुण्य प्रदान करते हैं; और वहाँ स्नान करने से मनुष्य बड़े-बड़े पापों से मुक्त हो जाता है। पर्व के अवसर पर दिया हुआ दान दुगुना और ऋतु-आरम्भ पर दिया हुआ दान दसगुना पुण्यदायक होता है; उत्तरायण-दक्षिणायन के आरम्भ, विषुव-योग, मिथुन-कन्या-धनु-मीन संक्रान्तियों तथा चन्द्र-सूर्यग्रहण के अवसर पर दिया हुआ दान अक्षय कहा गया है॥
Verse 125
अयने विषुवे चैव षडशीतिमुखेषु च । चन्द्रसूयोपरागे च दत्तमक्षयमुच्यते
मार्कण्डेय बोले— अयन के आरम्भ (उत्तरायण-दक्षिणायन), विषुव-योग, षडशीतिमुख, तथा चन्द्रग्रहण और सूर्यग्रहण के अवसर पर दिया हुआ दान अक्षय कहा गया है। पर्व के अवसर पर दिया हुआ दान दुगुना और ऋतु-आरम्भ पर दिया हुआ दान दसगुना पुण्यदायक होता है; उत्तरायण या दक्षिणायन के आरम्भ, विषुव-योग, मिथुन-कन्या-धनु-मीन संक्रान्तियों तथा चन्द्र-सूर्यग्रहण के समय दिया हुआ दान अक्षय माना गया है॥
Verse 126
ऋतुषु दशगुणं वदन्ति दत्तं शतगुणमृत्वयनादिदषु ध्रुवम् । भवति सहस्रगुणं दिनस्य राहो- विंषुवति चाक्षयमश्लुते फलम्
मार्कण्डेय बोले— ऋतु-आरम्भ के अवसर पर दिया हुआ दान दसगुना पुण्य देता है; अयन आदि पवित्र संधियों के दिन दिया हुआ दान निश्चय ही सौगुना फल देता है। राहु के दिन—अर्थात् ग्रहण के दिन—दिया हुआ दान सहस्रगुना फल देता है; और विषुव-योग में किया हुआ दान अक्षय फल प्रदान करता है॥
Verse 127
नाभूमिदो भूमिमश्राति राजन् नायानदो यानमारुह्य याति । यान् यान् कामानू ब्राह्मुणे भ्यो ददाति तांसतान् कामान् जायमान: स भुड्क्ते
मार्कण्डेय बोले— राजन्! जिसने भूमिदान नहीं किया, वह परलोक में पृथ्वी का उपभोग नहीं कर सकता; और जिसने वाहन का दान नहीं किया, वह वहाँ वाहन पर चढ़कर नहीं जा सकता। इस जन्म में मनुष्य ब्राह्मणों को जिन-जिन काम्य वस्तुओं का दान करता है, अगले जन्म में वह उन्हीं-उन्हीं भोगों को प्राप्त कर भोगता है॥
Verse 128
अग्नेरपत्यं प्रथम सुवर्ण भूर्वैष्णवी सूर्यसुताश्च॒ गाव: । लोकास्त्रयस्तेन भवन्ति दत्ता यः काज्चनं गाश्न महीं च दद्यात्
मार्कण्डेय बोले—सुवर्ण को अग्नि की प्रथम संतान कहा गया है; पृथ्वी वैष्णवी (भगवान् विष्णु की) है और गौएँ सूर्य की कन्याएँ कही गई हैं। इसलिए जो सुवर्ण, गौ और भूमि का दान करता है, मानो उसके द्वारा तीनों लोकों का दान हो जाता है।
Verse 129
सुवर्ण अग्निकी प्रथम संतान है। भूमि भगवान् विष्णुकी पत्नी है तथा गौएँ भगवान् सूर्यकी कन्याएँ हैं, अतः जो कोई सुवर्ण, गौ और पृथ्वीका दान करता है, उसके द्वारा तीनों लोकोंका दान सम्पन्न हो जाता है ।।
मार्कण्डेय बोले—सुवर्ण अग्नि की प्रथम संतान कहा गया है; भूमि भगवान् विष्णु की सहधर्मिणी है और गौएँ भगवान् सूर्य की कन्याएँ हैं। इसलिए जो सुवर्ण, गौ और पृथ्वी का दान करता है, वह मानो त्रिलोकी का दान कर देता है। सच तो यह है कि तीनों लोकों में दान से बढ़कर शाश्वत पुण्य देने वाला कर्म कभी हुआ ही नहीं—अब कैसे हो सकता है? इसलिए विशिष्ट बुद्धि वाले पुरुष दान को ही सर्वोच्च पुण्यकर्म कहते हैं।
Verse 199
इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपवके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें इन्द्रहुम्नोपाख्यानविषयक एक सौ निन्यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के वनपर्व के अन्तर्गत मार्कण्डेय-समास्यापर्व में इन्द्रद्युम्नोपाख्यान-विषयक एक सौ निन्यानवेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 200
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि दानमाहात्म्ये द्विशततमो<5ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के वनपर्व में, मार्कण्डेय-समास्यापर्व के अन्तर्गत, दान-माहात्म्य विषयक द्विशततम अध्याय समाप्त।
Verse 233
प्रयच्छन्ति तु ये राजन् नोपसर्पन्ति ते समम् | इसलिये तुम सभी उपायोंसे अतिथियोंको भोजन देनेका प्रयत्न करो। राजन्! जो लोग अतिथिको चरण धोनेके लिये जल
मार्कण्डेय बोले—हे राजन्! जो अतिथियों को देते हैं, वे न देने वालों के समान गति को नहीं प्राप्त होते। इसलिए तुम सब उपायों से अतिथियों को भोजन कराने का प्रयत्न करो। राजन्! जो अतिथि को चरण धोने के लिए जल, चरणों में मलने के लिए तेल, उजाले के लिए दीपक, भोजन के लिए अन्न और रहने के लिए स्थान देते हैं, वे कभी यमराज के लोक में नहीं जाते।
Verse 296
न तारयति दातार ब्राह्मणं नैव नैव तु । एक गौ एक ही ब्राह्मणको देनी चाहिये; बहुतोंको कभी नहीं (क्योंकि एक ही गौ यदि बहुतोंको दी गयी
मार्कण्डेय बोले—ऐसा दान न दाता को पार लगाता है, न ब्राह्मण को—कदापि नहीं। एक गौ एक ही ब्राह्मण को देनी चाहिए, बहुतों को नहीं; क्योंकि यदि दान की हुई गौ बेच दी जाए और उसका मूल्य बाँट लिया जाए, तो दान की पवित्रता नष्ट हो जाती है। दान की गौ का विक्रय दाता की तीन पीढ़ियों को हानि पहुँचाता है; वह न दाता को तारती है, न ब्राह्मण को।
Verse 303
सुवर्णानां शतं तेन दत्त भवति शाश्वतम् । जो उत्तम वर्णवाले विशुद्ध ब्राह्मणको सुवर्ण-दान करता है उसे निरन्तर सौ स्वर्णमुद्राओंके दानका फल प्राप्त होता है
मार्कण्डेय बोले—उस कर्म से सौ स्वर्ण का दान शाश्वत हो जाता है। जो उत्तम गुणों वाले विशुद्ध ब्राह्मण को सुवर्ण-दान करता है, उसे निरन्तर सौ स्वर्ण-मुद्राओं के दान के समान फल प्राप्त होता है।
Verse 316
स निस्तरति दुर्गाणि स्वर्गलोक॑ च गच्छति । जो लोग कंधेपर जुआ उठानेमें समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणोंको दान करते हैं, वे दुःख और संकटोंसे पार होकर स्वर्गलोकमें जाते हैं
मार्कण्डेय बोले—वह दुर्गम संकटों से पार होकर स्वर्गलोक को जाता है। जो लोग कंधे पर जुआ उठाने में समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणों को दान करते हैं, वे दुःख और विपत्तियों को लाँघकर स्वर्ग को प्राप्त होते हैं।
Verse 326
दातारं हानुगच्छन्ति सर्वे कामाभिवाज्छिता: । जो दिद्वान् ब्राह्मणको भूमिदान करता है, उस दाताके पास सभी मनोवाजञ्छित भोग स्वतः आ जाते हैं
मार्कण्डेय बोले—दाता के पीछे सभी अभिलषित कामनाएँ चलती हैं। जो बुद्धिमान ब्राह्मण को भूमिदान करता है, उसके पास सभी मनोवांछित भोग-सम्पदा स्वयं आ जाती है।
Verse 343
अन्नदातृसम: सो<पि कीर््यते नात्र संशय: । यदि कोई रास्तेके थके-माँदे
मार्कण्डेय बोले—वह भी अन्नदाता के समान ही कहा जाता है, इसमें संशय नहीं। जब मार्ग का थका-माँदा, दुबला-पतला पथिक धूलभरे पैरों से, भूख-प्यास से पीड़ित होकर पूछे—“क्या यहाँ कोई अन्न देने वाला है?” तब जो विद्वान उसे जहाँ अन्न मिल सकता है, उसका पता बता देता है, वह भी अन्नदाता के तुल्य माना जाता है।
Verse 353
न हीदृशं पुण्यफलं विचित्रमिह विद्यते । अतः युधिष्ठिर! तुम सारे दानोंको छोड़कर केवल अन्नदान करते रहो। इस संसारमें अन्नदानके समान विचित्र एवं पुण्यदायक दूसरा कोई दान नहीं है
मार्कण्डेय बोले—इस संसार में ऐसा अद्भुत पुण्यफल और कहीं नहीं मिलता। इसलिए, हे युधिष्ठिर! अन्य सब दानों को छोड़कर केवल अन्नदान का ही निरन्तर अभ्यास करो। मनुष्य-जीवन में अन्नदान के समान न कोई दान है, न उसके समान आश्चर्यकारी और पुण्यवर्धक फल।
Verse 366
स तेन कर्मणा$5प्रोति प्रजापतिसलोकताम् | जो अपनी शक्तिके अनुसार अच्छे ढंगसे तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणोंको अर्पित करता है वह उस पुण्यकर्मके प्रभावसे प्रजापतिके लोकमें जाता है
मार्कण्डेय बोले—उस पुण्यकर्म के प्रभाव से वह प्रजापति के लोक में निवास पाता है। जो अपनी शक्ति के अनुसार उत्तम प्रकार से तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणों को अर्पित करता है, वह उसी पुण्य के बल से प्रजापति-लोक को प्राप्त होता है।
Verse 4736
विश्रमेद् यत्र वै श्रान्त: पुरुषो5ध्वनि कर्शित: । उसके मार्ममें जलरहित शून्य आकाशमात्र है। वह देखनेमें बड़ा भयानक और दुर्गम है। वहाँ न तो वृक्षोंकी छाया है
वैशम्पायन बोले—वह ऐसा स्थान है जहाँ मार्ग से कष्टित और थका हुआ पुरुष विश्राम करना चाहे। पर वहाँ जल नहीं है—केवल आकाश-सा शून्य विस्तीर्ण प्रदेश है। वह देखने में भयानक और पार करना दुर्गम है; न वृक्षों की छाया है, न पानी, और न कोई ऐसा ठिकाना जहाँ पथ-थका प्राणी क्षणभर भी ठहर सके।
Verse 5636
अन्तरा चैव नाश्नाति तस्य लोका हानामया: । जो लोग छठी राततक उपवास करते हैं
वैशम्पायन बोले—जो बीच में भोजन नहीं करता, उसे हानि और रोग से रहित लोक प्राप्त होते हैं। जो लोग छठी रात तक उपवास करते हैं, वे मयूर-जुते विमानों द्वारा जाते हैं। हे पाण्डुनन्दन! जो एक बार भोजन करके उसी के सहारे तीन रातें बिताते हैं और बीच में कुछ नहीं खाते, वे रोग-शोक से रहित पुण्यलोकों को प्राप्त होते हैं।
Verse 9836
विकारि तेषां राजेन्द्र सुदुष्करकरं मन: । राजेन्द्र! चक्षु आदि इन्द्रियोंके आहारको छोड़ देना कठिन नहीं है; क्योंकि इन्द्रियोंके छहों विषयोंका उपभोग न करनेसे वह अपने-आप सुगमतासे हो जाता है
युधिष्ठिर बोले—राजेन्द्र! उनमें मन बड़ा विकारी है, इसी से संयम अत्यन्त कठिन हो जाता है। चक्षु आदि इन्द्रियों के ‘आहार’—अर्थात् विषयों—को छोड़ देना इतना कठिन नहीं; क्योंकि छहों विषयों का उपभोग न करने से इन्द्रियाँ अपने-आप सहज ही निवृत्त हो जाती हैं। पर मन अत्यन्त चंचल है; इसलिए भाव की शुद्धि के बिना उसे वश में करना बहुत दुष्कर है।
Frequently Asked Questions
The dilemma is how a person who knows dharma can still drift into wrongdoing by rationalizing greed: performing outwardly ‘righteous’ acts as a pretext for wealth, and defending choices with scriptural rhetoric despite ethical decay.
Ethical failure is processual and preventable: identify faults early with prajñā, cultivate steadiness amid pleasure and pain, and keep sustained company with sādhus—thereby generating stable dharma-buddhi rather than reactive desire-based action.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-commentary appears as the brāhmaṇa’s validation of the teaching’s authority and the chapter’s shift to a structured metaphysical enumeration, positioning ethical discipline within a broader account of mind and constituents.
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