Adhyaya 93
Book 12, Chapter 93 — Vāmadeva’s Counsel to King Vasumanā on Dharmic Kingship (धर्मप्रधान-राजधर्मोपदेशः)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (Instruction on Kingly Duty) — Vāmadeva-Itihāsa Episode
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma how a king who wishes to remain established in dharma should behave. Bhīṣma responds by introducing an ancient itihāsa recited by the sage Vāmadeva. In that precedent, King Vasumanā of Kosala approaches Vāmadeva seeking instruction that integrates dharma and artha so that he may not deviate from his svadharma. Vāmadeva’s central thesis is hierarchical: dharma is the supreme regulator, and kings who remain grounded in dharma secure stable sovereignty. He contrasts this with rapid decline for rulers who act from adharmic perception, coercion, uncontrolled desire, boastfulness, or corrupt counsel; such patterns lead to loss of legitimacy and ruin. The discourse also outlines positive governance traits—self-restraint, non-envy, beneficence, thoughtful assessment of resources, and continual recognition of incompleteness across dharma, kāma, artha, intellect, and alliances—arguing that social order depends on these integrated domains. The chapter culminates in a governance model where guidance in dharma (guru-pradhāna) and dharma-prioritized policy yields enduring prosperity and reputation.
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं—राजधर्म के इस सूक्ष्म विषय पर एक प्राचीन इतिहास सुनो, जिसे तत्त्वदर्शी महर्षि वामदेव ने गाया था। → धर्मनिष्ठ, धैर्यवान और शुचि राजा वसुमना वामदेव से पूछते हैं कि राजा का स्वभाव कैसा हो—कहाँ दण्ड, कहाँ दया, और किस प्रकार अधर्म की ओर झुकाव राज्य को भीतर से खोखला कर देता है। → वामदेव का निर्णायक उपदेश: जो राजा अधर्म को देखकर भी बलपूर्वक उसी में प्रवृत्त होता है, उसका पतन शीघ्र होता है; और जिसके पास धर्म में गुरु नहीं, जो किसी से पूछता नहीं, वह लाभ पाकर भी स्थायी सुख नहीं पाता—जबकि गुरु-प्रधान धर्माचरण और धर्म-प्रधान लाभ-नीति दीर्घकालिक कल्याण देती है। → राजधर्म का संतुलित सूत्र स्थापित होता है—दुष्टों पर दण्ड राजा का स्वभाव-धर्म है, पर दीन-दुखियों और साधुओं पर करुणा व सहानुभूति भी उतनी ही अनिवार्य; नीति का आधार ‘गुरु-उपदेश’ और ‘धर्म-प्रधानता’ है, न कि स्वेच्छाचार।
Shlokas
Verse 1
अफ्-८#-"रू- $. दुष्टोंको दण्ड देनेका स्वभाव। २. दीन-दुखियों तथा साधु पुरुषोंके प्रति दया एवं सहानुभूति। - उतथ्यने राजा मान्धाताकों उपदेश दिया है और मान्धाता सूर्यवंशी नरेश थे, इसलिये उनके उद्देश्यसे 'भारत' सम्बोधन पद यद्यपि उचित नहीं है तथापि यह प्रसंग भीष्मजी युधिष्ठिरको सुनाते हैं; अतः यह समझना चाहिये कि युधिष्ठिरके उद्देश्यसे उन्होंने यहाँ 'भारत' विशेषणका प्रयोग किया है। द्विनवतितमो<ध्याय: राजाके धर्मपूर्वक आचारके विषयमें वामदेवजीका वसुमनाको उपदेश युधिछिर उवाच कथं धर्मे स्थातुमिच्छन् राजा वर्तेत धार्मिक: । पृच्छामि त्वां कुरुश्रेष्ठ तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठटिरने पूछा--कुरुश्रेष्ठ पितामह! धर्मात्मा राजा यदि धर्ममें स्थित रहना चाहे तो उसे किस प्रकार बर्ताव करना चाहिये? यह मैं आपसे पूछता हूँ; आप मुझे बताइये
युधिष्ठिर बोले—कुरुश्रेष्ठ पितामह! धर्मात्मा राजा यदि धर्म में स्थित रहना चाहे, तो उसे किस प्रकार आचरण करना चाहिए? मैं आपसे पूछता हूँ; आप मुझे बताइए।
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गीत॑ दृष्टार्थतत्त्वेन वामदेवेन धीमता,भीष्मजीने कहा--राजन्! इस विषयमें लोग तत्त्वज्ञानी महात्मा वामदेवजीद्वारा दिये हुए उपदेशरूप एक प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
भीष्मजी बोले—राजन्! इस विषय में लोग तत्त्वदर्शी बुद्धिमान महर्षि वामदेव द्वारा गाया गया उपदेशरूप एक प्राचीन इतिहास उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
Verse 3
राजा वसुमना नाम ज्ञानवान् धृतिमान् शुचि: । महर्षि परिपप्रच्छ वामदेवं तपस्विनम्
भीष्म बोले—वसुमना नाम का एक राजा था—ज्ञानवान्, धैर्यवान् और शुद्ध आचरण वाला। धर्माचरण का निश्चय जानने के लिए उसने तपस्वी महर्षि वामदेव से विनयपूर्वक प्रश्न किया।
Verse 4
वसुमना नामक एक प्रसिद्ध राजा हो गये हैं, जो ज्ञानवान, धैर्यवान् और पवित्र आचार- विचारवाले थे। उन्होंने एक दिन तपस्वी महर्षि वामदेवजीसे पूछा-- ।। धर्मार्थसहितैर्वाक्यैर्भगवन्ननुशाधि माम् | येन वृत्तेन वै तिष्ठन् न हीयेय॑ं स्वधर्मत:,'भगवन्! मैं किस बर्तावका पालन करता रहूँ, जिससे अपने धर्मसे कभी न गिरूँ। आप अपने अर्थ और धर्मयुक्त वचनोंद्वारा मुझे इसी बातका उपदेश दीजिये”
भीष्म बोले—वसुमना नाम का एक प्रसिद्ध राजा हुआ, जो ज्ञानवान, धैर्यवान और पवित्र आचार-विचार वाला था। एक दिन उसने तपस्वी महर्षि वामदेव से पूछा—“भगवन्! धर्म और अर्थ से युक्त वचनों द्वारा मुझे उपदेश दीजिए। मैं किस प्रकार के आचरण में स्थित रहूँ कि अपने स्वधर्म से कभी न गिरूँ?”
Verse 5
तमब्रवीद् वामदेवस्तेजस्वी तपतां वर: । हेमवर्ण सुखासीनं ययातिमिव नाहुषम्,तब तपस्वी पुरुषोंमें श्रेष्ठ तेजस्वी महर्षि वामदेवने नहुषपुत्र ययातिके समान सुखपूर्वक बैठे हुए सुवर्णकी-सी कान्तिवाले राजा वसुमनासे कहा
तब तपस्वियों में श्रेष्ठ, तेजस्वी महर्षि वामदेव ने नहुषपुत्र ययाति के समान सुखपूर्वक बैठे, सुवर्ण-सी कान्ति वाले राजा वसुमना से कहा।
Verse 6
वामदेव उवाच धर्ममेवानुवर्तस्व न धर्माद् विद्यते परम् धर्मे स्थिता हि राजानो जयन्ति पृथिवीमिमाम्,वामदेवजी बोले--राजन्! तुम धर्मका ही अनुसरण करो। धर्मसे बढ़कर दूसरी कोई वस्तु नहीं है; क्योंकि धर्ममें स्थित रहनेवाले राजा इस सारी पृथ्वीको जीत लेते हैं
वामदेव बोले—“राजन्! धर्म का ही अनुसरण करो; धर्म से बढ़कर कुछ नहीं है। क्योंकि जो राजा धर्म में स्थित रहते हैं, वे ही इस समस्त पृथ्वी को जीतते हैं।”
Verse 7
अर्थसिद्धि: पर धर्म मन््यते यो महीपति: । वृद्धयां च कुरुते बुद्धिं स धर्मेण विराजते,जो भूपाल धर्मको अर्थ-सिद्धिकी अपेक्षा भी बड़ा मानता है और उसीको बढ़ानेमें अपने मन और बुद्धिका उपयोग करता है, वह धर्मके कारण बड़ी शोभा पाता है
वामदेव बोले—“जो महीपति अर्थ-सिद्धि की अपेक्षा धर्म को बड़ा मानता है और धर्म की वृद्धि में ही मन-बुद्धि लगाता है, वह धर्म के कारण ही सच्ची शोभा पाता है।”
Verse 8
अधर्मदर्शी यो राजा बलादेव प्रवर्तते । क्षिप्रमेवापयातो5स्मादुभौ प्रथममध्यमौ,इसके विपरीत जो राजा अधर्मपर ही दृष्टि रखकर बलपूर्वक उसमें प्रवृत्त होता है, उसे धर्म और अर्थ दोनों पुरुषार्थ शीघ्र छोड़कर चल देते हैं
वामदेव बोले—जो राजा अधर्म पर ही दृष्टि रखकर बलपूर्वक उसी में प्रवृत्त होता है, उससे धर्म और अर्थ—ये दोनों पुरुषार्थ—शीघ्र ही दूर हो जाते हैं।
Verse 9
असत्पापिष्ठसचिवो वध्यो लोकस्य धर्महा । सहैव परिवारेण क्षिप्रमेवावसीदति
जिसके मन्त्री असत् और अत्यन्त पापी हों—जो लोकधर्म का नाश करनेवाला और सबके लिए वध्य हो—वह अपने समस्त परिवार सहित शीघ्र ही विनाश को प्राप्त होता है।
Verse 10
जो दुष्ट एवं पापिष्ठ मन्त्रियोंकी सहायतासे धर्मको हानि पहुँचाता है, वह सब लोगोंका वध्य हो जाता है और अपने परिवारके साथ ही शीघ्र संकटमें पड़ जाता है ।। अर्थानामननुष्ठाता कामचारी विकत्थन: । अपि सर्वा महीं लब्ध्वा क्षिप्रमेव विनश्यति,जो राजा अर्थ-सिद्धिकी चेष्टा नहीं करता और स्वेच्छाचारी हो बढ़-बढ़कर बातें बनाता है, वह सारी पृथ्वीका राज्य पाकर भी शीघ्र ही नष्ट हो जाता है
वामदेव कहते हैं—जो राजा दुष्ट और पापिष्ठ मन्त्रियों के सहारे धर्म को हानि पहुँचाता है, वह सब लोगों की दृष्टि में वध्य हो जाता है और अपने परिवार सहित शीघ्र ही संकट में पड़ता है। इसी प्रकार जो राजा अर्थ-सिद्धि का यत्न नहीं करता, स्वेच्छाचारी होकर डींगें हाँकता है, वह सारी पृथ्वी का राज्य पाकर भी शीघ्र नष्ट हो जाता है।
Verse 11
अथाददान: कल्याणमनसूयुर्जितिन्द्रिय: । वर्धते मतिमान् राजा स्रोतोभिरिव सागर:,परंतु जो कल्याणकारी गुणोंको ग्रहण करनेवाला, अनिन्दक, जितेन्द्रिय और बुद्धिमान् होता है, वह राजा उसी प्रकार वृद्धिको प्राप्त होता है, जैसे नदियोंके प्रवाहसे समुद्र
परन्तु जो राजा कल्याणकारी गुणों को ग्रहण करनेवाला, अनसूयु, जितेन्द्रिय और बुद्धिमान् होता है, वह उसी प्रकार वृद्धि को प्राप्त होता है, जैसे नदियों के प्रवाह से समुद्र।
Verse 12
न पूर्णोडस्मीति मन्येत धर्मत: कामतो<र्थत: । बुद्धितो मित्रतश्नापि सततं वसुधाधिप:,राजाको चाहिये कि वह सदा धर्म, अर्थ, काम, बुद्धि और मित्रोंसे सम्पन्न होनेपर भी कभी अपनेको पूर्ण न माने--सदा उन सबके संग्रहको बढ़ानेकी ही चेष्टा करे
वामदेव बोले—पृथ्वीपति राजा को चाहिए कि वह धर्म, अर्थ, काम, बुद्धि और मित्रों से सम्पन्न होकर भी कभी यह न माने कि ‘मैं पूर्ण हूँ’। उसे सदा सावधान रहकर इन सबका संग्रह और संवर्धन करने का ही प्रयत्न करना चाहिए; क्योंकि राजधर्म में आत्मतुष्टि ही पतन का द्वार बनती है।
Verse 13
एतेष्वेव हि सर्वेषु लोकयात्रा प्रतिष्ठिता । एतानि शृण्वँल्लभते यश: कीर्ति श्रियं प्रजा:,राजाकी जीवनयात्रा इन्हीं सबोंपर अवलम्बित है। इन सबको सुनने और ग्रहण करनेसे राजाको यश, कीर्ति, लक्ष्मी और प्रजाकी प्राप्ति होती है
इन्हीं सब सिद्धान्तों पर लोक-यात्रा प्रतिष्ठित है। इन्हें सुनकर और मार्गदर्शन रूप में ग्रहण करके राजा यश, कीर्ति, लक्ष्मी तथा प्रजाओं का कल्याण और समर्थन प्राप्त करता है।
Verse 14
एवं यो धर्मसंरम्भी धर्मार्थपरिचिन्तक: । अर्थान् समीक्ष्य भजते स ध्रुवं महदश्षुते,जो इस प्रकार धर्मके प्रति आग्रह रखनेवाला एवं धर्म और अर्थका चिन्तन करनेवाला है तथा अर्थपर भलीभाँति विचार करके उसका सेवन करता है, वह निश्चय ही महान् फलका भागी होता है
जो इस प्रकार धर्म के प्रति दृढ़ आग्रह रखने वाला, धर्म और अर्थ का विचार करने वाला, तथा साधनों को भली-भाँति परखकर उनका उचित उपयोग करता है—वह निश्चय ही महान् और स्थायी फल प्राप्त करता है।
Verse 15
अदाता हानतिस्नेहो दण्डेनावर्तयन् प्रजा: । साहसप्रकृती राजा क्षिप्रमेव विनश्यति,जो दुःसाहसी, दान न देनेवाला और स्नेहशून्य तथा दण्डके द्वारा प्रजाको बार-बार सताता है, वह राजा शीघ्र ही नष्ट हो जाता है
जो राजा दान न देने वाला, स्नेहशून्य, और दण्ड के बल पर बार-बार प्रजाओं को सताने वाला—स्वभाव से दुःसाहसी और उग्र—होता है, वह शीघ्र ही नष्ट हो जाता है।
Verse 16
अथ पापकृतं बुद्धया न च पश्यत्यबुद्धिमान् । अकीर्याभिसमायुक्तो भूयो नरकमश्ञुते,जो बुद्धिहीन राजा पाप करके भी अपनी बुद्धिके द्वारा अपनेको पापी नहीं समझता, वह इस लोकमें अपकीर्तिसे कलंकित हो परलोकमें नरकका भागी होता है
फिर जो बुद्धिहीन मनुष्य अपने ही विवेक के प्रकाश से किए हुए पाप को नहीं देखता, वह इस लोक में अपकीर्ति से कलंकित होकर परलोक में पुनः नरक का भागी होता है।
Verse 17
अथ मानयितुर्दाम्न: श्लक्षणस्य वशवर्तिन: । व्यसन स्वमिवोत्पन्नं विजिघांसन्ति मानवा:,जो सबका मान करनेवाला, दानी, स्नेहयुक्त तथा दूसरोंके वशवर्ती होकर रहता है, उसपर यदि कोई संकट आ जाय तो सब लोग उसे अपना ही संकट मानकर उसको मिटानेकी चेष्टा करते हैं
जो सबका मान करने वाला, दानी, सौम्य स्वभाव का और दूसरों का विचार कर उनके अनुकूल रहने वाला है—उस पर यदि कोई विपत्ति आ पड़े, तो लोग उसे अपना ही संकट मानकर उसे दूर करने का प्रयत्न करते हैं।
Verse 18
यस्य नास्ति गुरुर्थर्मे न चान्यानपि पृच्छति । सुखतलन्त्रो$र्थलाभेषु न चिरं सुखमश्लुते,जिसको धर्मके विषयमें शिक्षा देनेवाला कोई गुरु नहीं है और जो दूसरोंसे भी कुछ नहीं पूछता है तथा धन मिल जानेपर सुखभोगमें आसक्त हो जाता है, वह दीर्घकालतक सुख नहीं भोग पाता है
जिसे धर्म के विषय में शिक्षा देने वाला कोई गुरु नहीं होता, जो दूसरों से भी कुछ नहीं पूछता, और धन-लाभ होने पर सुख-भोग में आसक्त हो जाता है—वह दीर्घकाल तक सुख नहीं भोग पाता।
Verse 19
गुरुप्रधानो धर्मेषु स्वयमर्थानवेक्षिता | धर्मप्रधानो लाभेषु स चिरं सुखमश्षुते,जो धर्मके विषयमें गुरुको प्रधान मानकर उनके उपदेशके अनुसार चलता है, जो स्वयं ही अर्थ-सम्बन्धी सारे कार्योंको देखता है तथा सब प्रकारके लाभोंमें धर्मको ही प्रधान लाभ समझता है, वह चिरकालतक सुखका उपभोग करता है
जो धर्म के विषय में गुरु को प्रधान मानकर उनके उपदेश के अनुसार चलता है, जो स्वयं ही अर्थ-सम्बन्धी कार्यों की देख-रेख करता है, और सब प्रकार के लाभों में धर्म को ही प्रधान लाभ समझता है—वह चिरकाल तक सुख का उपभोग करता है।
Verse 91
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधमनुशासनपर्वमें उतथ्यगीताविषयक इक्यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में उतथ्य-गीता-विषयक इक्यानबेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 92
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि वामदेवगीतासु द्विनवतितमो<5ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में वामदेव-गीता का बानबेवाँ अध्याय समाप्त।
Frequently Asked Questions
How a ruler can pursue effective governance and material success (artha) without deviating from dharma—especially when power enables coercion and expediency.
Dharma functions as the highest ordering principle: kings prosper when artha and policy are subordinated to ethical restraint, sound counsel, and beneficent administration.
No explicit phalaśruti formula is given; the chapter instead embeds its meta-claim in pragmatic outcomes—reputation, stability, prosperity, and social order—presented as the fruits of dharma-prioritized rule.