Adhyaya 315
ब्रह्मघोष-प्रवर्तनम्, अनध्याय-नियमः, वायु-मार्ग-वर्णनम् (Restoring Vedic Recitation, the Anadhyaya Rule, and the Taxonomy of Winds)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Instruction on Liberation) — Vyāsa–Nārada–Śuka Dialogue Context
Bhīṣma recounts how Vyāsa’s disciples, pleased with their teacher’s instruction, request permission to descend from the mountain to the human realm and to arrange the Vedas in multiple streams of practice. Vyāsa consents, warning them to remain vigilant because sacred knowledge can be misapplied through error or deceit. After the disciples depart and establish ritual and teaching activity, Vyāsa sits in solitary contemplation. Nārada arrives and remarks that the hermitage lacks brahmaghoṣa (the resonant sound of Vedic recitation), urging Vyāsa to resume study. Nārada delivers a compact aphoristic critique of ‘impurities’ (malas), then instructs Vyāsa to study the Vedas with his son Śuka to dispel darkness attributed to disruptive forces. Vyāsa agrees; he and Śuka begin recitation with correct phonetics. A powerful wind arises; Vyāsa declares an anadhyāya (suspension of study). Śuka, curious, asks about the wind’s origin and operations. Vyāsa responds with a doctrinal exposition: Śuka’s inner clarity, the two post-mortem paths (devayāna and pitṛyāna), seven vāyu-mārgas, and named winds (e.g., pravaha, āvaha, udvaha, saṃvaha, vivaha, parivaha, parāvaha) with their distinct cosmic functions. The chapter concludes by linking severe wind to Viṣṇu’s breath and reaffirming the rule that Vedic recitation is not undertaken amid excessive wind, after which Vyāsa resumes the larger trajectory of instruction.
Chapter Arc: जनक पूछते हैं—जिस जगत में गुणों का जाल सर्वत्र फैला है, वहाँ ‘निर्गुण’ पुरुष को कैसे पहचाना जाए, और प्रकृति-पुरुष का भेद किस दृष्टि से स्पष्ट होता है? → याज्ञवल्क्य गुणों की परिभाषा और उनके संयोगों (द्वन्द्व, संनिपात) से आरम्भ कर बताते हैं कि अव्यक्त प्रकृति स्वभावतः गुणमयी है और गुणों का उल्लंघन नहीं करती; अज्ञानी जीव उन्हीं गुणों का उपभोग करता हुआ उनसे बँधता है। फिर प्रश्न तीखा होता है—यदि गुण सर्वत्र हैं, तो ‘गुणवान’ और ‘निर्गुण’ का भेद किस आधार पर? → निर्णायक विवेक-क्षण में ऋषि कहते हैं—गुणों के संसर्ग से ‘गुणवान’ कहा जाता है, पर तत्त्वदर्शी की दृष्टि में पुरुष नानात्व (बहुत-से) होते हुए भी प्रकृति से असंग है; जो सहवास और निवास को यथातथ्य (जैसा है वैसा) देख लेते हैं, वे लिप्त नहीं होते—जैसे जल में रहते हुए भी मत्स्य जल-स्पर्श से सर्वथा लिप्त नहीं होता। → यथार्थ-दर्शन का फल बताया जाता है: प्रकृति-पुरुष के सहवास को ‘संग’ मानकर जो अन्यथा देखते हैं, उनका दर्शन असम्यक् है और वे बार-बार घोर निरय में गिरते हैं; पर जो केवल ज्ञान का आश्रय लेकर करुणा-युक्त होकर तत्त्व को देखते हैं, वे बन्धन से छूटने की दिशा में स्थिर होते हैं। → याज्ञवल्क्य संकेत करते हैं कि आगे ‘योगों का अनुदर्शन’ (योग-मार्गों का क्रमबद्ध निरूपण) कहा जाएगा—ज्ञान से योग की ओर अगला चरण।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माजल बछ। अकाल ३१-२-दो गुणोंके मेलको द्वद्ध और तीन गुणोंके मेलको संनिपात कहते हैं। पज्चदर्शाधिकत्रिशततमोध्याय: प्रकृति-पुरुषका विवेक और उसका फल याज़्वल्क्य उवाच न शक््यो निर्गुणस्तात गुणीकर्तु विशाम्पते । गुणवांश्षाप्पगुणवान् यथातत्त्वं निबोध मे
याज्ञवल्क्य बोले—तात! प्रजापालक नरेश! निर्गुण को सगुण और सगुण को निर्गुण नहीं किया जा सकता। इस विषय का यथार्थ तत्त्व मुझसे सुनो।
Verse 2
गुणैहिं गुणवानेव निर्गुणश्वागुणस्तथा । प्राहुरेवं महात्मानो मुनयस्तत्त्वदर्शिन:
तत्त्वदर्शी महात्मा मुनि कहते हैं—जिसका गुणों के साथ संसर्ग है, वह ‘गुणवान्’ कहलाता है; और जो गुणों के संसर्ग से रहित है, वह ‘निर्गुण’ अर्थात् निरुपाधिक कहा जाता है।
Verse 3
गुणस्वभावस्त्वव्यक्तो गुणान् नैवातिवर्तते । उपयुंक्ते च तानेव स चैवाज्ञ: स्वभावत:
अव्यक्त प्रकृति स्वभाव से ही गुणमयी है; वह गुणों का कभी अतिक्रमण नहीं कर सकती। उन्हीं गुणों को कार्य में लाती है, और स्वभावतः ज्ञानरहित है।
Verse 4
अव्यक्तस्तु न जानीते पुरुषो ज्ञ: स्वभावत: । न मत्त: परमो<स्तीति नित्यमेवाभिमन्यते
अव्यक्त (प्रकृति) किसी वस्तु को यथार्थ नहीं जानती; इसके विपरीत पुरुष स्वभाव से ही ज्ञानी है। वह नित्य यह मानता रहता है—“मुझसे श्रेष्ठ कोई नहीं।”
Verse 5
अनेन कारणेनैतदव्यक्तं स्यादचेतनम् | नित्यत्वाच्चाक्षरत्वाच्च क्षरत्वान्न तवनन््यथा
इसी कारण अव्यक्त (प्रकृति) को अचेतन माना गया है; क्षर अर्थात् विनाशी होने से वह जड़ के सिवा और कुछ नहीं हो सकती। उधर पुरुष नित्य और अक्षर (अविनाशी) होने से चेतन है।
Verse 6
यदाज्ञानेन कुर्वीत गुणसर्ग पुन: पुन: । यदा55त्मानं न जानीते तदा5$5त्मापि न मुच्यते,परंतु वह जबतक अज्ञानवश बारंबार गुणोंका संसर्ग करता और अपने असंगस्वरूपको नहीं जानता है, तबतक उसकी मुक्ति नहीं होती है
परंतु जब तक वह अज्ञानवश बार-बार गुणों का संसर्ग करता है और अपने असंग स्वरूप को नहीं जानता, तब तक उसी आत्मा की मुक्ति नहीं होती।
Verse 7
कर्तृत्वाच्चापि सर्गाणां सर्गधर्मा तथोच्यते । कर्तृत्वाच्चापि योगानां योगधर्मा तथोच्यते,वह अपनेको सृष्टिका कर्ता माननेके कारण सर्गधर्मा कहलाता है और योगका कर्ता माननेसे योगधर्मा कहा जाता है
सृष्टि का कर्ता अपने को मानने के कारण वह ‘सर्गधर्मा’ कहलाता है; और योग-साधनाओं का कर्ता अपने को मानने से वह ‘योगधर्मा’ भी कहा जाता है।
Verse 8
कर्तृत्वात् प्रकृतीनां च तथा प्रकृतिधर्मिता,नाना प्रकृतियोंको अपनेमें स्वीकार कर लेनेसे वह प्रकृति-धर्मवाला हो जाता है
प्रकृतियों का कर्ता अपने को मानने तथा नाना प्रकृतियों को अपने में स्वीकार कर लेने से वह ‘प्रकृति-धर्मवाला’ हो जाता है।
Verse 9
कर्तृत्वाच्चापि बीजानां बीजधर्मा तथोच्यते । गुणानां प्रसवत्वाच्च प्रलयत्वात् तथैव च
स्थावर-जंगम पदार्थों के बीजों का कर्ता अपने को मानने से वह ‘बीजधर्मा’ कहलाता है; और गुणों की उत्पत्ति तथा उनके प्रलय का कर्ता होने से वह ‘गुणधर्मा’ भी कहा जाता है।
Verse 10
उपेक्षत्वादनन्यत्वादभिमानाच्च केवलम् | मन्यन्ते यतय: सिद्धा अध्यात्मज्ञा गतज्वरा: । अनित्यं नित्यमव्यक्तं व्यक्तमेतद्धि शुश्रुम
उपेक्षा-भाव से साक्षी रहने, अद्वितीय होने और केवल अभिमान के कारण सुख-दुःख का अनुभव होने से—अध्यात्म के ज्ञाता, ज्वररहित सिद्ध यति पुरुष को ‘केवल’ (प्रकृति-संग से रहित) मानते हैं। अध्यात्मशास्त्र में हमने सुना है कि वह वास्तव में नित्य और अव्यक्त है; पर प्रकृति के सम्बन्ध से वह अनित्य और व्यक्त-सा प्रतीत होता है।
Verse 11
अव्यक्तेकत्वमित्याहुननात्वं पुरुषे तथा । सर्वभूतदयावन्त: केवलं ज्ञानमास्थिता
समस्त प्राणियों पर दया रखने वाले और केवल ज्ञान का आश्रय लेने वाले कुछ सांख्य-विद्वान् अव्यक्त प्रकृति को एक तथा पुरुषों को अनेक कहते हैं।
Verse 12
अन्य: स पुरुषो व्यक्त स्त्वध्रुवो ध्रुवसंज्ञक: । यथा मुज्ज इषीकाणां तथैवैतद्धि जायते
याज्ञवल्क्य बोले—वह दूसरा, जो व्यक्त पुरुष (जीवात्मा) है, वास्तव में अनित्य है, यद्यपि उसे ‘नित्य’ कहा जाता है। जैसे मूँज से उसकी भीतर की सींक (इषीका) निकल आती है, वैसे ही यह भेद उत्पन्न होता है।
Verse 13
पुरुष प्रकृतिसे भिन्न और नित्य है तथा अव्यक्त (प्रकृति) पुरुषसे भिन्न एवं अनित्य है। जैसे सींकसे मूँज अलग होती है, उसी प्रकार प्रकृति भी पुरुषसे पृथक् है ।।
याज्ञवल्क्य बोले—पुरुष (चेतन आत्मा) प्रकृति से भिन्न और नित्य है; और अव्यक्त प्रकृति भी पुरुष से भिन्न तथा अनित्य है। जैसे मूँज से सींक अलग की जा सकती है, वैसे ही प्रकृति पुरुष से पृथक् है। फिर जानो—मशक (कीट) एक वस्तु है और गूलर (उदुम्बर) दूसरी; साथ रहने पर भी गूलर के संयोग मात्र से कीट उस से लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार मत्स्य एक है और जल दूसरा; जल के स्पर्श से मत्स्य कभी भी लिप्त नहीं होता।
Verse 14
अन्य एव तथा मत्स्यस्तदन्यदुदक॑ स्मृतम् । न चोदकस्य स्पर्शेन मत्स्यो लिप्यति सर्वश:
याज्ञवल्क्य बोले—मत्स्य एक वस्तु है और जल दूसरी समझी गई है। संपर्क में रहने पर भी जल के स्पर्श से मत्स्य किसी प्रकार लिप्त नहीं होता।
Verse 15
अन्यो हाग्निरुखाप्यन्या नित्यमेवमवेहि भो: । न चोपलिप्यते सो5ग्निरुखासंस्पर्शनेन वै
याज्ञवल्क्य बोले—हे राजन्, अग्नि एक वस्तु है और मिट्टी की हाँड़ी दूसरी; इस भेद को नित्य जानो। उस हाँड़ी के स्पर्श मात्र से अग्नि लिप्त नहीं होती।
Verse 16
पुष्करं त्वन्यदेवात्र तथान्यदुदकं स्मृतम् । न चोदकस्य स्पर्शेन लिप्यते तत्र पुष्करम्
याज्ञवल्क्य बोले—यहाँ कमल एक वस्तु है और जल दूसरी समझी गई है। जल के स्पर्श से भी वहाँ कमल लिप्त नहीं होता; उसी प्रकार पुरुष प्रकृति से भिन्न और असंग है।
Verse 17
एतेषां सहवासं च निवासं चैव नित्यश: । याथातथ्येन पश्यन्ति न नित्यं प्राकृता जना:
साधारण जन नित्य साथ रहते और एक ही स्थान में बसते हुए भी, यथार्थ के अनुसार उन वस्तुओं और व्यक्तियों के स्वरूप को सदा नहीं देख पाते।
Verse 18
ये त्वन्यथैव पश्यन्ति न सम्यक् तेषु दर्शनम् ते व्यक्त निरयं घोरं प्रविशन्ति पुन: पुन:
पर जो लोग हठपूर्वक अन्यथा ही देखते हैं—जिनकी दृष्टि उन तत्त्वों में सम्यक् नहीं होती—वे प्रकट, घोर नरक में बार-बार प्रवेश करते हैं।
Verse 19
साधारण मनुष्य इनके सहवास और निवासको कभी ठीक-ठीक समझ नहीं पाते। जो इन दोनोंके स्वरूपको अन्यथा जानते हैं अर्थात् प्रकृति और पुरुषको एक दूसरेसे भिन्न नहीं जानते हैं उनकी दृष्टि ठीक नहीं है। वे अवश्य ही बार-बार घोर नरकमें पड़ते हैं ।।
साधारण मनुष्य प्रकृति और पुरुष के सहवास तथा निवास के यथार्थ को ठीक-ठीक नहीं समझ पाते। जो इनके स्वरूप को अन्यथा जानते हैं, अर्थात् प्रकृति और पुरुष को परस्पर भिन्न नहीं मानते, उनकी दृष्टि सम्यक् नहीं; वे निश्चय ही बार-बार घोर नरक में गिरते हैं। यह मैंने तुम्हें विचारप्रधान उत्तम सांख्य-दर्शन—श्रेष्ठ परिसंख्यान—बताया है। इस प्रकार विवेचन करके सांख्य के ज्ञाता कैवल्य, पूर्ण मुक्ति, को प्राप्त हुए हैं।
Verse 20
ये त्वन्ये तत्त्वकुशलास्तेषामेतन्निदर्शनम् । अतः पर प्रवक्ष्यामि योगानामनुदर्शनम्,दूसरे भी जो तत्त्वविचारकुशल दिद्वान् हैं, उनका भी ऐसा ही मत है। इसके बाद मैं योगियोंके शास्त्रका वर्णन करूँगा
जो अन्य तत्त्व-विचार में कुशल ऋषि हैं, उनका भी यही मत है—यह उसका निदर्शन है। अतः अब मैं योगियों के शास्त्र का यथानुदर्शन वर्णन करूँगा।
Verse 314
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें याज़वल्क्य और जनकका संवादविषयक तीन सौ चौदहवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य और जनक के संवादविषयक तीन सौ चौदहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 315
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि याज्ञवल्क्यजनकसंवादे पञ्चदशाधिकत्रिशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य और राजा जनक का संवाद समाप्त हुआ; इस प्रकार पन्द्रह अधिक तीन सौ पन्द्रहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।
Frequently Asked Questions
Whether to continue Vedic recitation when extreme wind arises; Vyāsa applies the anadhyāya rule, prioritizing ritual correctness and safety over uninterrupted performance.
Cosmic order and inner discipline are interlinked: brahmaghoṣa sustains clarity, while vāyu/prāṇa operates in differentiated modes that structure both natural phenomena and embodied life.
No formal phalaśruti is stated; the implied benefit is preservation of dharma through correct svādhyāya and the cultivation of discriminative understanding (buddhi) regarding prāṇa, restraint, and conditions for practice.