Adhyaya 297
अध्याय २९७ — श्रेयः, धृति, दान-नियमाः (Welfare, Steadfastness, and Norms of Giving)
Upa-parva: Dharma-śikṣā (Ethical Instruction) — Episode of Janaka’s son meeting a Bhṛgu-descendant sage
Bhīṣma recounts an instructive encounter: Janaka’s son, engaged in solitary forest movement, sees a distinguished sage descended from Bhṛgu and approaches with deference. Granted permission to speak, the prince asks what constitutes śreyas (true welfare) for a person whose body is unstable and whose agency is often governed by desire. The sage’s response frames dharma as the stabilizing order underpinning the three worlds and recommends a practical moral discipline: withdraw from conduct adverse to beings; cultivate dispassion toward sense-pleasures by recognizing their hidden downfall; practice dharma with the same deliberate familiarity one seeks in knowledge; and prefer inner alignment of mind, speech, and action. A substantial section defines dāna: give regularly and generously to sādhus without envy, honoring proper vows and cleanliness, and adapting to place and time; give without anger, regret, or self-publicity; and recognize recipient-qualification (pātra) through traits like purity, self-control, truthfulness, Vedic learning, and appropriate conduct. The discourse also stresses dhṛti (steadfastness) as the root of welfare in this life and after death, illustrated by exemplary royal figures. The episode closes with the prince internalizing the instruction and redirecting his mind from kāma to dharma.
Chapter Arc: युधिष्ठिर के सामने भीष्म यह कठोर सत्य रखते हैं कि गुणहीन मनुष्य का न पिता अपना रहता है, न मित्र, न गुरुजन, न स्त्री—और इसके विपरीत प्रभु-भक्ति, प्रियवचन और हितैषिता मनुष्य को लोक में आधार देती है। → पिता को ‘परम दैवत’ कहकर कर्तव्य-धर्म की जड़ स्थापित होती है; फिर क्षत्रिय-पुत्र के रणभूमि में बाणों की चिता पर दग्ध होकर स्वर्गगमन का विधान आता है—जिससे कर्म, मृत्यु और फल के संबंध पर प्रश्न तीखा होता जाता है। → प्रायश्चित्त और आत्म-शक्ति से पाप-क्षय का निर्णायक उपदेश उभरता है—‘किसी को कष्ट दिए बिना’ अपने दुष्कृत का शोधन; और प्राण-गति का रहस्य—पुण्यात्मा के प्राण ब्रह्मरन्ध्र भेदकर ऊपर जाते हैं, मध्यम पुण्य वाले मध्य में, दुष्कर्मी नीचे। → मनुष्य-योनि से पतन का भय और उससे उबरने का उपाय ‘श्रुति-प्रामाण्य’ तथा धर्मशास्त्र-वेद (षडंग सहित) के अनुशीलन में रखा जाता है—अक्लिष्ट कर्म से श्रेय की प्राप्ति; भीष्म बताते हैं कि यह समस्त उपदेश प्राचीन काल में पराशर मुनि ने विदेह-राज को श्रेय के लिए कहा था।
Shlokas
Verse 1
राजन! संसारमें पिता, सखा, गुरुजन और स्त्रियाँ--ये कोई भी उसके नहीं होते, जो सर्वथा गुणहीन हैं; किंतु जो प्रभुके अनन्य भक्त, प्रियवादी, हितैषी और इन्द्रियविजयी हैं, वे ही उसके होते हैं अर्थात् उसका त्याग नहीं करते
पराशर बोले—राजन्! इस संसार में जो सर्वथा गुणहीन है, उसका न पिता, न मित्र, न गुरुजन और न ही स्त्रियाँ वास्तव में साथ देती हैं। पर जो प्रभु के अनन्य भक्त, प्रिय और सत्य बोलने वाले, हितैषी तथा इन्द्रिय-विजयी हैं, वही उसके अपने होते हैं; वे उसे नहीं छोड़ते।
Verse 2
पिता परं दैवतं मानवानां मातुर्विशिष्टं पितरं वदन्ति । ज्ञानस्य लाभं॑ परम॑ वदन्ति जितेन्द्रियार्था: परमाप्नुवन्ति
पराशर बोले—मनुष्यों के लिए पिता परम देवता है। कुछ लोग पिता को माता से भी श्रेष्ठ कहते हैं। बुद्धिमान पुरुष ज्ञान-लाभ को ही परम लाभ बताते हैं; और जिन्होंने इन्द्रियों तथा उनके विषयों पर विजय पा ली है, वे परम पद को प्राप्त होते हैं।
Verse 3
रणाजिरे यत्र शराग्निसंस्तरे नृपात्मजो घातमवाप्य दह्ाते । प्रयाति लोकानमरै: सुदुर्लभान् निषेवते स्वर्गफलं यथासुखम्
रणभूमि में, जहाँ बाण और अग्नि का मानो बिछौना बिछा हो, राजा का पुत्र मृत्यु को प्राप्त होकर (युद्धाग्नि में) दग्ध होता है; वह देवताओं के लिए भी दुर्लभ लोकों को जाता है और वहाँ सुखपूर्वक स्वर्गफल का उपभोग करता है।
Verse 4
क्षत्रियका पुत्र यदि समरांगणमें घायल होकर बाणोंकी चितापर दग्ध होता है तो वह देवदुर्लभ लोकोंमें जाता और वहाँ आनन्दपूर्वक स्वर्गीय-सुख भोगता है ।।
पराशर बोले—यदि क्षत्रिय का पुत्र समरांगण में घायल होकर बाणों की चिता पर दग्ध हो, तो वह देवदुर्लभ लोकों में जाता है और वहाँ आनन्दपूर्वक स्वर्ग-सुख भोगता है। परन्तु राजन्! जो शत्रु युद्ध में थका हो, भयभीत हो, जिसके हाथ से शस्त्र गिर गया हो, जो रो रहा हो, पीठ दिखाकर भाग रहा हो, जो घोड़े और साज-सामान से रहित हो, जिसने युद्ध का उद्यम छोड़ दिया हो, जो रोगी हो, जो प्राणों की भीख माँग रहा हो—और जो बालक या वृद्ध हो—ऐसे शत्रु का वध नहीं करना चाहिए।
Verse 5
पारिबर्द: सुसंयुक्तमुद्यतं तुल्यतां गतम् अतिक्रमेत् तं नृपति:ः संग्रामे क्षत्रियात्मजम्
पराशर बोले—युद्ध में जो क्षत्रिय-पुत्र सुसज्जित, उद्यत और समकक्ष रूप से सामने आया हो, उस पर राजा को (बल के मद में) अतिक्रमण या अन्याय नहीं करना चाहिए।
Verse 6
किंतु जिसके पास युद्धका सामान हो, जो युद्धके लिये तैयार हो और अपने बराबरका हो, संग्रामभूमिमें उस क्षत्रियकुमारको राजा अवश्य जीतनेका प्रयत्न करे ।।
परन्तु जिसके पास युद्ध-सामग्री हो, जो युद्ध के लिए तत्पर हो और जो अपने तुल्य हो—उस क्षत्रियकुमार को रणभूमि में राजा अवश्य जीतने का प्रयत्न करे। युद्ध-शास्त्र के जानकारों का यह निश्चय है कि अपने समान—या अपने से श्रेष्ठ—वीर के हाथों मारा जाना श्रेयस्कर है; किन्तु अपने से हीन, कातर और दीन पुरुष के हाथों मृत्यु निन्दित मानी जाती है।
Verse 7
पापात् पापसमाचारान्निहीनाच्च नराधिप । पाप एव वध: प्रोक्तो नरकायेति निश्चय:
नराधिप! पापी, पापाचारी और हीन मनुष्य के हाथ से जो वध होता है, वह पापरूप ही कहा गया है; और वह नरक में गिराने वाला है—यही शास्त्र का निश्चय है।
Verse 8
न वक्ित् त्राति वै राजन् दिष्टान्तवशमागतम् | सावशेषायुषं चापि कश्रिन्नैवापकर्षति,राजन! मृत्युके वशमें पड़े हुए प्राणीको कोई बचा नहीं सकता और जिसकी आयु शेष है, उसे कोई मार भी नहीं सकता
राजन्! जो प्राणी दैव के वश में आ गया है, उसे कोई बचा नहीं सकता; और जिसकी आयु अभी शेष है, उसे कोई घटा भी नहीं सकता।
Verse 9
स्निग्वैश्व क्रियमाणानि कर्माणीह निवर्तयेत् । हिंसात्मकानि सर्वाणि नायुरिच्छेत् परायुषा
मनुष्य को चाहिए कि उसके प्रियजन स्नेहवश यदि उसके लिए कोई हिंसात्मक कर्म करते हों, तो वह उन सबको रोक दे। वह दूसरे की आयु से अपनी आयु बढ़ाने की—अर्थात् दूसरों के प्राण लेकर अपने प्राण बचाने की—इच्छा न करे।
Verse 10
गृहस्थानां तु सर्वेषां विनाशमभिकाड्क्षताम् । निधनं शोभनं तात पुलिनेषु क्रियावताम्
तात! संसार-यात्रा के अंत की इच्छा रखने वाले समस्त गृहस्थों के लिए वही मृत्यु सबसे शोभन मानी गई है, जो गंगा आदि पवित्र नदियों के तट पर विधिपूर्वक शुभ कर्मों का अनुष्ठान करते हुए प्राप्त हो।
Verse 11
आयुषि क्षयमापन्ने पठचत्वमुपगच्छति । तथा हाकारणाद् भवति कारणैरुपपादितम्
पराशर बोले—जब आयु क्षीण होने लगती है, तब प्राणी असहाय होकर पतन को प्राप्त होता है। इसी प्रकार बिना कारण कुछ भी नहीं होता; जो कुछ घटित होता है, वह अपने-अपने कारणों से ही सिद्ध होता है।
Verse 12
जब आयु समाप्त हो जाती है तभी देहधारी जीव पंचत्वको प्राप्त होता है। यह बिना कारणके भी हो जाता है और कभी विभिन्न कारणोंसे उपपादित होता है ।।
पराशर बोले—जब नियत आयु समाप्त हो जाती है, तब देहधारी जीव पंचत्व—मृत्यु—को प्राप्त होता है। यह कभी बिना प्रत्यक्ष कारण के भी हो जाता है और कभी अनेक कारणों से समझाया जाता है। और जैसा कारण होता है, वैसा ही शरीर बनता है। इस प्रकार यह जीव संसार-मार्ग में विवश होकर घर-घर जाने वाले मनुष्य की भाँति देह से देह को प्राप्त होता है। जो लोग शरीर पाकर भी हठपूर्वक—आत्महत्या द्वारा—उसका परित्याग कर देते हैं, वे पूर्ववत् यातनामय शरीर को फिर प्राप्त करते हैं; मोक्ष-साधन मानव-देह पाकर भी आत्मघात से उसके लाभ से वंचित होकर, एक घर से दूसरे घर जाने वाले की तरह, एक देह से दूसरी देह में चले जाते हैं।
Verse 13
द्वितीयं कारणं तत्र नान्यत् किंचन विद्यते । तद् देहं देहिनां युक्त पज्चभूतेषु वर्तते
पराशर बोले—उस विषय में दूसरा कोई कारण सर्वथा नहीं है; और कुछ भी कारणरूप में विद्यमान नहीं। देहधारियों को वही शरीर प्राप्त होना उचित है, जो पंचमहाभूतों में स्थित है—पंचभूतमय है।
Verse 14
शिरास्नाय्वस्थिसंघातं बीभत्सामेध्यसंकुलम् | भूतानामिन्द्रियाणां च गुणानां च समागमम्
पराशर बोले—यह शरीर शिराओं, स्नायुओं और अस्थियों का संघात है; घृणित है और अपवित्रता से भरा हुआ है। यह पंचभूतों, इन्द्रियों और गुणों का मात्र समागम है।
Verse 15
त्वगन्तं देहमित्याहुर्विद्वांसो5ध्यात्मचिन्तका: । गुणैरपि परिक्षीणं शरीरं मर्त्यतां गतम्
पराशर बोले—अध्यात्म का चिन्तन करने वाले विद्वान कहते हैं कि इस देह की सीमा त्वचा तक ही है; बाहर से यह केवल चमड़े का आवरण मात्र है। यह गुणों और आकर्षणों से भी क्षीण है; यह शरीर मर्त्यभाव को प्राप्त है—अवश्य ही मृत्यु को जाता है।
Verse 16
शरीरिणा परित्यक्तं निश्रेष्टं गतचेतनम् | भूतै: प्रकृतिमापन्नैस्ततो भूमौ निमज्जति
जब जीवात्मा इस देह का परित्याग कर देता है, तब यह देह निश्चेष्ट और चेतनाशून्य हो जाती है; और इसके पंचभूत अपनी-अपनी प्रकृति में लीन हो जाते हैं। तब यह पृथ्वी में निमग्न हो जाती है।
Verse 17
भावितं कर्मयोगेन जायते तत्र तत्र ह । इदं शरीर वैदेह ग्रियते यत्र यत्र ह । तत्स्वभावो<परो दृष्टो विसर्ग: कर्मणस्तथा
विदेहराज! यह शरीर जहाँ-जहाँ मृत्यु को प्राप्त होता है, वहाँ-वहाँ नष्ट हो जाता है; और कर्मयोग से भावित होकर प्रारब्ध के वेग से जीव जहाँ-कहीं भी पुनः जन्म ले लेता है। इस प्रकार कर्म के फल से होने वाला यह स्वभावसिद्ध पुनर्जन्म (विसर्ग) देखा गया है।
Verse 18
न जायते तु नृपते कंचित् कालमयं पुनः । परिभ्रमति भूतात्मा द्यामिवाम्बुधरो महान्
हे नृपते! भूतात्मा किसी काल-निर्मित नये रूप में फिर जन्म नहीं लेता; वह तो महान् मेघ की भाँति आकाश में परिभ्रमण करता हुआ अवस्थाओं में घूमता रहता है।
Verse 19
नरेश्वर! जैसे विशाल मेघ आकाशमें सब ओर भ्रमण करता है, उसी प्रकार जीवात्मा प्रारब्ध-कर्मके फलसे कुछ कालतक घूमता रहता है, जन्म नहीं लेता है ।।
नरेश्वर! जैसे विशाल मेघ आकाश में सब ओर भ्रमण करता है, वैसे ही जीवात्मा प्रारब्ध-कर्म के फल से कुछ काल तक घूमता रहता है, जन्म नहीं लेता। फिर, राजन्, यहाँ कोई आधार (आयतन) पाकर वह पुनः जन्म लेता है। आत्मा मन से श्रेष्ठ है और मन इन्द्रियों से श्रेष्ठ है।
Verse 20
विविधानां च भूतानां जड़मा: परमा नृप । जड़मानामपि तथा द्विपदा: परमा मता:
महाराज! विविध प्राणियों में जंगम (चलने-फिरने वाले) श्रेष्ठ माने गए हैं; और उन जंगमों में भी द्विपद—मनुष्य—सर्वश्रेष्ठ कहे गए हैं।
Verse 21
द्विपदानामपि तथा द्विजा वै परमा: स्मृता: । द्विजानामपि राजेन्द्र प्रज्ञावन्त: परा मता: | प्राज्ञानामात्मसम्बुद्धा: सम्बुद्धानाममानिन:
मनुष्यों में भी द्विज श्रेष्ठ कहे गए हैं। राजेन्द्र! द्विजों में बुद्धिमान्, और बुद्धिमानों में भी आत्मज्ञानी श्रेष्ठ समझे जाते हैं; तथा आत्मबोध प्राप्त जनों में जो अहंकाररहित हैं, वे सर्वश्रेष्ठ माने गए हैं।
Verse 22
जातमन्वेति मरणं नृणामिति विनिश्चय: । अन्तवन्ति हि कर्माणि सेवन्ते गुणत: प्रजा:
जन्म के साथ ही मृत्यु मनुष्य के पीछे लगी रहती है—यह विद्वानों का निश्चय है। और कर्म तो नश्वर तथा सीमित हैं; इसलिए प्रजा सत्त्व-रजस्-तमस् गुणों से प्रेरित होकर इन्हीं क्षणभंगुर कर्मों का आचरण करती रहती है।
Verse 23
आपने तूत्तरां काष्ठां सूर्ये यो निधन व्रजेत् नक्षत्रे च मुहुर्ते च पुण्ये राजन् स पुण्यकृत्
पराशर बोले—राजन्! जो सूर्य के उत्तरायण होने पर, उत्तम नक्षत्र और पवित्र मुहूर्त में मृत्यु को प्राप्त होता है, वह पुण्यकर्मा और शुभगति वाला माना जाता है।
Verse 24
अयोजयित्वा क्लेशेन जन प्लाव्य च दुष्कृतम् । मृत्युना55त्मकृते नेह कर्म कृत्वा55त्मशक्तिभि:
पराशर बोले—किसी को कष्ट न देकर, तप और प्रायश्चित्त द्वारा अपने दुष्कृत को धो डालना चाहिए। फिर अपनी शक्ति के अनुसार शुभ कर्म करके, मनुष्य स्वेच्छा से मृत्यु को अंगीकार करे—अपने ही किए कर्मों के दुष्परिणामों से घसीटा न जाए।
Verse 25
विषमुद्बन्धनं दाहो दस्युहस्तात् तथा वध: । देष्टिभ्यश्न पशुभ्यश्ष प्राकृतो वध उच्यते
पराशर बोले—विष खा लेने से, फाँसी लगाने से, आग में जलने से, लुटेरों के हाथों मारे जाने से, तथा दंष्ट्रायुक्त पशुओं के आघात से जो मृत्यु होती है, वह ‘प्राकृत’ अर्थात् अधम श्रेणी की मानी जाती है।
Verse 26
न चैशि: पुण्यकर्माणो युज्यन्ते चाभिसंधिजै: । एवंविधैश्व बहुभिरपरै: प्राकृतेरपि,पुण्यकर्म करनेवाले मनुष्य इस तरहके उपायोंसे प्राण नहीं देते तथा ऐसे-ऐसे दूसरे अधम उपायोंसे भी उनकी मृत्यु नहीं होती
पराशर बोले—पुण्यकर्म में लगे हुए मनुष्य कपटपूर्ण, रचे हुए उपायों से प्राण नहीं त्यागते; और साधारण सांसारिक प्रकृति से उठे हुए ऐसे-ऐसे अनेक नीच उपायों से भी उनका नाश नहीं होता।
Verse 27
ऊर्ध्व॑ भित्त्वा प्रतिष्ठन्ते प्राणा: पुण्यवतां नूप । मध्यतो मध्यपुण्यानामधो दुष्कृतकर्मणाम्
पराशर बोले—राजन्! पुण्यवानों के प्राण ऊपर की ओर ब्रह्मरन्ध्र को भेदकर निकलते हैं; मध्यम पुण्य वालों के प्राण मध्य के द्वारों (मुख, नेत्र आदि) से निकलते हैं; और दुष्कर्म करने वालों के प्राण नीचे के छिद्रों से निकलते हैं।
Verse 28
एक: शर्त्रुर्न द्वितीयो<$स्ति शरत्रु- रज्ञानतुल्य: पुरुषस्य राजन । येनावृतः कुरुते सम्प्रयुक्तो घोराणि कर्माणि सुदारुणानि
पराशर बोले—राजन्! मनुष्य का एक ही शत्रु है; उसके समान दूसरा कोई शत्रु नहीं। वह शत्रु अज्ञान है; उसी से आच्छादित और उसी से प्रेरित होकर मनुष्य अत्यन्त घोर और क्रूरतापूर्ण कर्म करने लगता है।
Verse 29
प्रबाधनार्थ श्रूतिधर्मयुक्तान् वृद्धानुपास्य प्रभवेत यस्य । प्रयत्नसाध्यो हि स राजपुत्र प्रज्ञाशरेणोन्मथित: परैति
पराशर बोले—राजपुत्र! जो श्रुति-विहित धर्म से युक्त वृद्धों की सेवा करके प्रज्ञा प्राप्त कर लेता है, वही उस शत्रु को दबा सकता है। यह शत्रु बड़े प्रयत्न से ही जीता जाता है; प्रज्ञारूपी बाण से आहत होकर वह नष्ट होता है।
Verse 30
अधीत्य वेदं तपसा ब्रह्मचारी यज्ञान् शक््त्या संनिगृहोह पड्च । वन॑ गच्छेत् पुरुषो धर्मकाम: श्रेय: स्थित्वा स्थापयित्वा स्ववंशम्
पराशर बोले—द्विज को पहले ब्रह्मचर्य में रहकर तपस्या सहित वेद का अध्ययन करना चाहिए। फिर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करके अपनी शक्ति के अनुसार इन्द्रियों का संयम रखकर पंचमहायज्ञों का अनुष्ठान करना चाहिए। उसके बाद अपना वंश स्थापित करके और गृह-रक्षा का भार पुत्र को सौंपकर, श्रेय में स्थित, केवल धर्म-पालन की इच्छा से वन को प्रस्थान करना चाहिए।
Verse 31
उपभोगैरपि त्यक्तं नात्मानं सादयेन्नर: । चण्डालत्वेडपि मानुष्यं सर्वधा तात शोभनम्
उपभोग और सुख-साधनों से वंचित होने पर भी मनुष्य को अपने-आपको हीन नहीं समझना चाहिए। तात! चाण्डाल-योनि में भी यदि मनुष्य-जन्म मिले, तो वह अन्य (मानवेतर) प्राणियों की अपेक्षा सर्वथा श्रेष्ठ है।
Verse 32
इयं हि योनि: प्रथमा यां प्राप्प जगतीपते । आत्मा वै शक्यते त्रातुं कर्मभि: शुभलक्षणै:
क्योंकि, हे जगतीपते! मनुष्य-योनि ही वह प्रथम और श्रेष्ठ अवस्था है जिसे पाकर शुभ-लक्षण कर्मों के द्वारा आत्मा का उद्धार किया जा सकता है।
Verse 33
कथं न विप्रणश्येम योनितो<स्या इति प्रभो । कुर्वन्ति धर्म मनुजा: श्रुतिप्रामाण्यदर्शनात्
‘प्रभो! हम ऐसा क्या करें कि इस मनुष्य-योनि से नीचे न गिरें?’—ऐसा सोचकर और श्रुति (वेद) की प्रामाणिकता पर विचार करके मनुष्य धर्म का अनुष्ठान करते हैं।
Verse 34
यो दुर्लभतरं प्राप्य मानुष्यं द्विषते नरः । धर्मावमन्ता कामात्मा भवेत्स खलु वज्च्यते
जो मनुष्य अत्यन्त दुर्लभ मानव-जन्म पाकर भी दूसरों से द्वेष करता है, धर्म का तिरस्कार करता है और कामनाओं के वश में हो जाता है—वह निश्चय ही मनुष्य-जीवन के महान् लाभ से वंचित रह जाता है।
Verse 35
यस्तु प्रीतिपुरोगेन चक्षुषा तात पश्यति । दीपोपमानि भूतानि यावदर्थान्न पश्यति
पर जो, तात, स्नेह के आगे चलने वाली दृष्टि से देखता है, वह प्राणियों को दीपक के समान—दीप्त और मनोहर—तो देखता है; परन्तु उनके यथार्थ अर्थ और स्वरूप को जैसा है वैसा नहीं देख पाता।
Verse 36
तात! जो समस्त प्राणियोंको दीपकके समान स्नेहसे संवर्धन करनेयोग्य मानता है और उन्हें स्नेहभरी दृष्टिसे देखता है एवं जो समस्त विषयोंकी ओर कभी दृष्टिपात नहीं करता, वह परलोकमें सम्मानित होता है ।।
पाराशर बोले—तात! जो समस्त प्राणियों को दीपक की भाँति स्नेह से सँवारने-पालने योग्य मानता है, उन्हें प्रेमपूर्ण दृष्टि से देखता है और विषय-भोगों की ओर कभी दृष्टि नहीं डालता, वह परलोक में सम्मानित होता है। जो सबको सान्त्वना देता, भूखों को अन्न देता और प्रिय वचन बोलकर सबका सत्कार करता है, वह सुख-दुःख में सम रहकर इस लोक में भी प्रतिष्ठा पाता है और परलोक में भी महिमान्वित होता है॥
Verse 37
दान॑ त्याग: शोभना मूर्तिरिद्भ्यो भूतप्लाव्यं तपसा वै शरीरम् । सरस्वतीनैमिषपुष्करेषु ये चाप्यन्ये पुण्यदेशा: पृथिव्याम्
पाराशर बोले—दान और त्याग धर्म की शोभामयी मूर्ति हैं। तपस्या और तीर्थों के पवित्र जल से शरीर शुद्ध और उन्नत होता है। इसलिए, राजन्! सरस्वती, नैमिषारण्य, पुष्कर तथा पृथ्वी के अन्य पुण्य प्रदेशों में जाकर दान देना, भोगों का त्याग करना, शान्त भाव से रहना और तप तथा तीर्थ-जल से तन-मन को पवित्र करना चाहिए॥
Verse 38
गृहेषु येषामसव: पतन्ति तेषामथो निर्हरणं प्रशस्तम् । यानेन वै प्रापणं च श्मशाने शौचेन नूनं विधिना चैव दाह:
पाराशर बोले—जिनके प्राण घर में ही निकल रहे हों, उन्हें विलम्ब किए बिना घर से बाहर ले जाना उचित है। मृत्यु के बाद शव को अर्थी पर रखकर श्मशान पहुँचाना चाहिए और शौच-शुद्धि रखकर शास्त्रोक्त विधि से दाह-संस्कार करना चाहिए॥
Verse 39
इष्टि: पुष्टियजनं याजनं च दानं॑ पुण्यानां कर्मणां च प्रयोग: । शकक््त्या पित्र्यं यच्च किंचित् प्रशस्तं सर्वाण्यात्मार्थे मानवो5यं करोति
पाराशर बोले—इष्टि और पुष्टि (शान्तिकर्म), यजन, याजन, दान तथा अन्य पुण्यकर्मों का अनुष्ठान—और शक्ति के अनुसार श्राद्ध आदि जो भी प्रशस्त पितृकर्म है—मनुष्य यह सब अंततः अपने ही हित के लिए करता है॥
Verse 40
धर्मशास्त्राणि वेदाक्ष षडड़ानि नराधिप । श्रेयसो<र्थे विधीयन्ते नरस्याक्लिष्टकर्मण:,नरेश्वर! धर्मशास्त्र और छहों अंगोंसहित वेद पुण्यकर्म करनेवाले पुरुषके कल्याणके लिये ही कर्तव्यका विधान करते हैं
पाराशर बोले—नरेश्वर! धर्मशास्त्र और छहों अंगों सहित वेद, निष्क्लेश भाव से पुण्यकर्म करने वाले मनुष्य के परम कल्याण के लिए ही कर्तव्य का विधान करते हैं॥
Verse 41
भीष्म उवाच एतदू वै सर्वमाख्यातं मुनिना सुमहात्मना । विदेहराजाय पुरा श्रेयसो<र्थे नराधिप,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! प्राचीनकालमें महात्मा पराशर मुनिने विदेहराज जनकके कल्याणके लिये यह सब उपदेश दिया था
भीष्म बोले—हे नराधिप! प्राचीन काल में महात्मा मुनि ने विदेह-राज जनक के परम कल्याण के लिए यह समस्त उपदेश विस्तार से कहा था।
Verse 297
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि पराशरगीतायां सप्तनवत्यधिकद्विशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पराशरगीता नामक दो सौ सत्तानबेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The dilemma is how a desire-governed person, living in an impermanent body, can identify and pursue śreyas (enduring welfare) rather than short-term gratification that carries latent harm.
Śreyas is grounded in dharma practiced through non-hostility, disciplined senses, and steadfastness (dhṛti); ethical action must align mind, speech, and deed, with deliberate cultivation replacing impulsive desire.
A functional meta-conclusion is provided through narrative result: the prince’s mind turns away from kāma toward dharma, indicating the intended fruit of the teaching—moral reorientation and improved welfare here and hereafter.