Adhyaya 277
मोक्षधर्मः — स्नेहपाशच्छेदः (Mokṣa-dharma: Cutting the Bonds of Attachment)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Mokṣa-dharma-anushāsana) — Detachment within Householder Life
Yudhiṣṭhira asks how a king ‘like us’ may roam the earth as one liberated, and by which enduring qualities one is freed from the noose of attachment (saṅgapāśa). Bhīṣma replies by introducing an ancient dialogue: Sagara questions the sage Ariṣṭanemi (Tārkṣya), seeking the highest good and a method to avoid grief and agitation. The response asserts that mokṣa-sukha is the highest happiness, yet people fail to recognize it due to fixation on children, livestock, wealth, and grain. Attachment is described as an illness resistant to cure when the mind is restless and deluded by affection. Ariṣṭanemi then enumerates practical disciplines: recognize children as grown and capable; relinquish clinging even to an aged, beloved spouse at the proper time; live ‘as freed’ whether one has offspring or not; experience sense-objects without delusion; remain even-minded in gains obtained by reasonable means. The chapter expands into contemplations that sever possessiveness: beings arise and meet pleasure, pain, and death through their own karma; one cannot ultimately secure kin from mortality; after death one does not know their condition. Liberation is repeatedly defined by victory over hunger, thirst, anger, greed, and delusion; by non-negligence amid temptations (gambling, drink, sexual desire, hunting); by insight into impermanence—disease, aging, bodily impurities, and the departure of great kings and sages. Equanimity toward comfort and hardship, profit and loss, victory and defeat, and a sober appraisal of the body and world culminate in Bhīṣma’s directive: if one’s resolve for mokṣa is steady, one may practice liberation even within household life and kingship, and thus rule with mokṣa-born virtues.
Chapter Arc: Yudhishthira, still seeking a path beyond grief and kingship’s burdens, asks Bhishma what marks the true renunciate—his nature (svabhava), conduct (acharana), and dharma. → Bhishma turns to an ancient exemplum—Harita’s teaching—tightening the standard: the seeker of moksha must be light in food, sense-controlled, and unshaken by the world’s provocations. The chapter presses practical tests: how to bear insult, how to meet anger, how to live with little, and how to remain steady amid gain and loss. → The ethical summit is the renunciate’s inner immovability: equal in praise and blame, unmoved by request or opposition, neither elated by gain nor crushed by loss—standing as a ‘madhyastha’ (witness-like) in all dualities. → Bhishma seals the portrait of the parivrajaka: one who gives fearlessness to all beings, leaves home without harming, and by moksha-dharma attains the supreme, stable state beyond prakriti’s turbulence.
Shlokas
Verse 1
ऑपन-आक्राता छा ् : आ अष्टस प्तरत्याधिकद्विशततमो< ध्याय: हारीत मुनिके द्वारा प्रतिपादित संन्यासीके स्वभाव
युधिष्ठिर ने पूछा—पितामह! प्रकृति से परे जो परब्रह्म का अविनाशी परमधाम है, उसे किस स्वभाव, किस प्रकार के आचरण, कैसी विद्या और किन कर्मों में तत्पर रहने वाला पुरुष प्राप्त कर सकता है?
Verse 2
भीष्म उवाच मोक्षधर्मेषु निरतो लघ्वाहारो जितेन्द्रिय: । प्राप्रोति परमं स्थान यत् परं प्रकृतेर्धुवम्
भीष्मजी ने कहा—राजन्! जो पुरुष मोक्षधर्मों में तत्पर, मिताहारी और जितेन्द्रिय होता है, वह प्रकृति से परे परब्रह्म परमात्मा के उस अविनाशी परमधाम को प्राप्त कर लेता है।
Verse 3
(अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । हारीतेन पुरा गीतं त॑ निबोध युधिछिर ।।
भीष्म ने कहा—युधिष्ठिर! इस विषय में भी विद्वान लोग एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं। हारीत मुनि ने जो उपदेश पूर्वकाल में गाया था, उसे सुनो। मुमुक्षु पुरुष को चाहिए कि वह अपने घर से निकलकर संन्यास ग्रहण करे, लाभ-हानि में समभाव रखे, मुनिवृत्ति से रहे और भोग की वस्तुएँ उपस्थित हों तो भी उनकी आकांक्षा से रहित होकर विचरे।
Verse 4
न चक्षुषा न मनसा न वाचा दूषयेदपि । न प्रत्यक्ष परोक्षं वा दूषणं व्याहरेत् क्वचित्
भीष्म ने कहा—वह न नेत्र से, न मन से और न वाणी से ही दूसरे के दोष देखे, सोचे या कहे। किसी के सामने या परोक्ष में पराये दोष की चर्चा कभी न करे।
Verse 5
न हिंस्यात् सर्वभूतानि मैत्रायणगतकश्चरेत् । नेदं जीवितमासाद्य वैरं कुर्वीत केनचित्
सब प्राणियों में से किसी की भी हिंसा न करे, किसी को पीड़ा न दे। सबके प्रति मित्रभाव रखकर विचरता रहे। इस क्षणभंगुर जीवन को पाकर किसी के साथ वैर न करे।
Verse 6
अतिवादांस्तितिक्षेत नाभिमन्येत कंचन । क्रोध्यमान: प्रियं ब्रूयादाक्रुष्ट: कुशलं वदेत्
अत्यधिक और कठोर वचनों को भी सहन करे, किसी पर भी रुष्ट न हो। क्रोध उठे तब भी प्रिय वचन बोले; कोई गाली दे तब भी कल्याणकारी, हितैषी वचन कहे।
Verse 7
यदि कोई अपने प्रति अमर्यादित बात कहे--निन्दा या कटुवचन सुनाये तो उसके उन वचनोंको चुपचाप सह ले। किसीके प्रति अहंकार या घमंड न प्रकट करे। कोई क्रोध करे तो भी उससे प्रिय वचन ही बोले। यदि कोई गाली दे तो भी उसके प्रति हितकर वचन ही मुँहसे निकाले ।।
यदि कोई निन्दा करे या कटुवचन कहे, तो उसे चुपचाप सह ले; किसी के प्रति अहंकार न दिखाए। कोई क्रोध करे तो भी उससे प्रिय वचन ही बोले; कोई गाली दे तो भी हितकर वचन ही कहे। और गाँव के बीच न दाएँ-न बाएँ पक्षधरता दिखाते हुए चक्कर लगाए; बिना आवश्यकता भिक्षा के लिए न घूमे; और पूर्व-नियत संकेतों या गुप्त ठहरावों के साथ न चले।
Verse 8
गाँव या जनसमुदायमें दायें-बायें न करे--किसीकी पक्ष-विपक्ष न करे तथा भिक्षावृत्तिको छोड़कर किसीके यहाँ पहलेसे निमन्त्रित होकर भोजनके लिये न जाय ।।
गाँव या जनसमुदाय में दाएँ-बाएँ करके पक्ष-विपक्ष न करे। आवश्यकता न हो तो भिक्षा-वृत्ति में न पड़े और केवल पूर्व-निमन्त्रण के बल पर भोजन के लिए किसी के घर न जाए। संयम से, सावधानीपूर्वक भोजन करे; वाणी से कोई अप्रिय या कठोर शब्द न बोले; मृदु रहे, प्रत्युत्तर में क्रूर न बने; आचरण में शांत और विश्वस्त रहे तथा कभी डींग न हाँके।
Verse 9
कोई अपने ऊपर धूल या कीचड़ फेंके तो मुमुक्षु पुरुष उससे आत्मरक्षामात्र करे। बदलेमें स्वयं भी वैसा ही न करे और न मुहसे कोई अप्रिय वचन ही निकाले। सर्वदा मृदुताका बर्ताव करे। किसीके प्रति कठोरता न करे। निश्चिन्त रहे और बहुत बढ़-बढ़कर बातें न बनाये ।।
यदि कोई धूल या कीचड़ फेंके, तो मुमुक्षु पुरुष केवल आत्मरक्षा करे; बदले में वैसा न करे और न मुख से कोई अप्रिय वचन निकाले। सदा मृदुता से व्यवहार करे, किसी पर कठोरता न करे, निश्चिन्त रहे और बढ़ा-चढ़ाकर बातें न बनाए। और भिक्षा चाहने वाला मुनि तभी भिक्षा के लिए जाए—जब रसोई का धुआँ थम जाए, कूटने का मूसल रख दिया जाए, चूल्हे की आग बुझ-सी जाए, घर के लोग भोजन कर चुके हों और बर्तनों का आना-जाना रुक गया हो।
Verse 10
प्राणयात्रिकमात्र: स्यान्मात्रालाभेष्वनादृत: | अलाभे न विहन्येत लाभश्नैनं न हर्षयेत्
मनुष्य को केवल प्राण-निर्वाह भर का ही प्रयत्न करना चाहिए और उससे अधिक पाने के प्रति उदासीन रहना चाहिए। भिक्षा न मिले तो खिन्न न हो, और मिल जाए तो हर्षित न हो—लाभ-हानि में समभाव रखे।
Verse 11
लाभं॑ साधारण नेच्छेन्न भुज्जीताभिपूजित: । अभिपूजितलाभ हि जुगुप्सेतेव तादूश:
साधारण (लौकिक) लाभ की इच्छा न करे और जहाँ विशेष आदर-पूजा होती हो वहाँ भोजन स्वीकार न करे। विशेषतः मुमुक्षु को अत्यधिक सम्मान से प्राप्त लाभ को मानो अपवित्र समझकर त्याज्य मानना चाहिए।
Verse 12
न चाजन्नदोषान् निन्देत न गुणानभिपूजयेत् । शय्यासने विविक्ते च नित्यमेवाभिपूजयेत्
भिक्षा में मिले अन्न के दोष बताकर उसकी निन्दा न करे और न उसके गुण गिनाकर प्रशंसा करे। शयन और आसन के लिए सदा एकान्त को ही प्रिय माने।
Verse 13
शून्यागारं वृक्षमूलमरण्यम थवा गुहाम् । अज्ञातचर्या गत्वान्यां ततो<न्यत्रैव संविशेत्
सूने घर, वृक्ष की जड़, वन या पर्वत-गुफा—ऐसे स्थानों का आश्रय ले। अज्ञातभाव से विचरता हुआ_toggle: 0, and then दूसरे स्थान को जाकर वहीं निवास करे, और आत्मचिन्तन में लगा रहे।
Verse 14
अनुरोधविरोधाभ्यां सम: स्यादचलो ध्रुव: । सुकृतं दुष्कृतं चोभे नानुरुध्येत कर्मणा
लोगों के अनुरोध या विरोध से विचलित न हो; सदा समभाव रखे, अचल और स्थिरचित्त बने। और कर्म करते हुए न पुण्य-लालसा से बँधे, न पाप-प्रवृत्ति का अनुसरण करे—अन्तःसमत्व में स्थित रहे।
Verse 15
नित्यतृप्तः सुसंतुष्ट: प्रसन्नवदनेन्द्रिय: । विभीर्जप्यपरो मौनी वैराग्यं समुपाश्रित:
भीष्म ने कहा— मनुष्य सदा तृप्त और पूर्ण संतुष्ट रहे, मुख और इन्द्रियों को प्रसन्न व संयत रखे। भय को भीतर प्रवेश न करने दे। ओंकार आदि पवित्र ध्वनि का जप करता हुआ, वाणी-संयम से मौन रहे और वैराग्य का आश्रय ले।
Verse 16
अभ्यस्तं भौतिकं पश्यन् भूतानामागतिं गतिम् । निःस्पृह: समदर्शी च पक््वापक्वेन वर्तयन् । आत्मना य: प्रशान्तात्मा लघ्वाहारो जितेन्द्रिय:
भीष्म ने कहा— जो अभ्यासपूर्वक भौतिक जगत को देखता है और प्राणियों के आने-जाने—उनकी गति और आगति—का निरीक्षण करता है, वह निःस्पृह और समदर्शी हो जाता है। पके और कच्चे—जो भी उपलब्ध हो—उसी से निर्वाह करता हुआ, वह आत्मा में शान्त, अल्पाहारी और जितेन्द्रिय होता है।
Verse 17
भौतिक देह, इन्द्रिय आदि सभी वस्तुएँ नष्ट होनेवाली हैं और प्राणियोंक आवागमन-- जन्म और मरण--बारंबार होते रहते हैं। यह सब देख और सोचकर जो सर्वत्र निःस्पृह तथा समदर्शी हो गया है, पके (रोटी, भात आदि) और कच्चे (फल, मूल आदि) से जीवन-निर्वाह करता है, आत्मलाभके लिये जो शान्तचित्त हो गया है तथा जो मिताहारी और जितेन्द्रिय है, वही वास्तवमें संन्न्यासी कहलाने योग्य है ।। वाचो वेगं मनस: क्रोधवेगं हिंसावेगमुदरोपस्थवेगम् । एतान् वेगान् विषहेद् वै तपस्वी निन्दा चास्य हृदयं नोपहन्यात्,संन्यासी तपस्वी होकर वाणी, मन, क्रोध, हिंसा, उदर और उपस्थ--इनके वेगोंको सहता हुआ इन्हें वशमें रखे। दूसरोंद्वारा की हुई निन््दा उसके हृदयमें कोई विकार न उत्पन्न करे
भीष्म ने उपदेश दिया— देह और इन्द्रियाँ नश्वर हैं, और प्राणियों का आवागमन—जन्म-मरण—बार-बार होता रहता है। यह देखकर जो सर्वत्र निःस्पृह और समदर्शी हो गया है, जो पका या कच्चा जो भी मिले उसी से निर्वाह करता है, आत्मलाभ के लिए शान्तचित्त हो गया है, तथा जो मिताहारी और जितेन्द्रिय है—वही वास्तव में संन्यासी कहलाने योग्य है। ऐसा संन्यासी-तपस्वी वाणी, मन, क्रोध, हिंसा, उदर और उपस्थ—इनके वेगों को सहकर वश में रखे; और दूसरों की निन्दा उसके हृदय को आहत न करे, न उसकी अन्तःस्थिरता को विचलित करे।
Verse 18
मध्यस्थ एव तिष्ठेत प्रशंसानिन्दयो: सम: । एतत् पवित्र परमं परिव्राजक आश्रमे,प्रशंसा और निन्दा-दोनोंमें समान भाव रखकर उदासीन ही रहना चाहिये। संन्यासाश्रममें इस प्रकारका आचरण परम पवित्र माना गया है
भीष्म ने कहा— प्रशंसा और निन्दा—दोनों में समान भाव रखकर मनुष्य को मध्यस्थ, उदासीन ही रहना चाहिए। परिव्राजक (संन्यास) आश्रम में ऐसा समत्व परम पवित्र माना गया है।
Verse 19
महात्मा सर्वतो दान्त: सर्वत्रवानपाश्रित: । अपूर्वचारक: सौम्यो अनिकेत: समाहित:
भीष्म ने कहा— सच्चा संन्यासी महामनस्वी हो, सब प्रकार से दान्त (जितेन्द्रिय) हो, सर्वत्र असंग और किसी पर आश्रित न हो। आचरण में सौम्य, स्थिर निवास से रहित और समाधानी (एकाग्र) हो। तथा उसे अपने पूर्व आश्रम के परिचित स्थानों में नहीं विचरना चाहिए, ताकि पुराने संग और विक्षेप न जागें।
Verse 20
वानप्रस्थगृहस्थाभ्यां न संसृज्येत कहिचित् । अज्ञातलिप्सं लिप्सेत न चैनं हर्ष आविशेत्
वानप्रस्थों और गृहस्थों के साथ उसे कभी घनिष्ठ संसर्ग नहीं रखना चाहिए। अपनी रुचि प्रकट किए बिना जो वस्तु मिल जाए, उसी की इच्छा रखनी चाहिए; और अभीष्ट वस्तु मिल जाने पर भी मन में हर्ष का आवेश नहीं होना चाहिए।
Verse 21
विजानतां मोक्ष एष श्रम: स्यादविजानताम् । मोक्षयानमिदं कृत्स्नं विदुषां हारितो5ब्रवीत्
जो वास्तव में जानते हैं, उनके लिए यही आश्रम मोक्षरूप है; और जो नहीं जानते, उनके लिए यह केवल श्रमरूप हो जाता है। हारीत मुनि ने विद्वानों के लिए इस सम्पूर्ण धर्म को ‘मोक्ष का वाहन’ कहा है।
Verse 22
अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा य: प्रव्रजेद् गृहात् । लोकास्तेजोमयास्तस्य तथा55नन्त्याय कल्पते
जो पुरुष समस्त प्राणियों को अभय-दान देकर घर से प्रव्रज्या लेकर निकल पड़ता है, उसे तेजोमय लोकों की प्राप्ति होती है; और वह अनन्त, परम पद को प्राप्त करने योग्य हो जाता है।
Verse 277
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें पिता और पुत्रका संवादविषयक दो सौ सतहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पिता-पुत्र संवादविषयक दो सौ सतहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 278
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि हारीतगीतायां अष्टसप्तत्यधिकद्धिशततमो<5 ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में हारीतगीता-विषयक दो सौ अठहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The tension is between relational duty (to spouse, children, dependents, and polity) and the desire for inner freedom: how to act responsibly without being bound by possessiveness, fear, or grief.
A mukta is characterized by non-attachment and steadiness: restraint over hunger/thirst and the triad of anger–greed–delusion, non-negligence amid temptations, equanimity in gain/loss and comfort/hardship, and insight into impermanence and bodily limitation.
Rather than a formal phalaśruti, it ends with a normative directive: having heard this instruction, one should ‘move about as liberated’ and, if one’s resolve for mokṣa is unwavering, practice liberation even within gārhasthya while performing one’s protective duties.