Adhyaya 275
नारद-समङ्ग-संवादः — The Nārada–Samaṅga Dialogue on Fearlessness and Equanimity
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Mokṣa-dharma-parvan / Liberation-oriented Instruction)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma for a method by which fear arising from grief (śoka), suffering (duḥkha), and death (mṛtyu) may not afflict him. Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: a dialogue between the sage Nārada and Samaṅga. Nārada observes Samaṅga’s unusual composure—appearing satisfied, unagitated, and childlike in ease—despite worldly instability. Samaṅga explains his steadiness by claiming insight into the constituents and patterns of beings, the cycles of undertakings and results, and the diversity of outcomes in the world. He notes that many live under varying conditions—strong and weak, affluent and poor—implying that mere circumstance does not justify agitation. The discourse then pivots to an ethic of non-grief: pleasure and pain are under the governance of time and causality; untrained senses lead to confusion and sorrow; pride intensifies delusion. Samaṅga articulates practical equanimity: do not cling to desired enjoyments, do not exult in gain nor collapse in loss, do not envy others, and relinquish craving (tṛṣṇā) and delusion (moha). He concludes that through sustained austerity and insight he has attained a state in which sorrow does not overpower him, presenting a liberation-oriented model for Yudhiṣṭhira’s question.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, अपने कुल-नाश और धन-लोभ से उपजे पापों को स्मरण कर, भीष्म से पूछता है—यह ‘अर्थोद्धवा तृष्णा’ कैसे निवृत्त हो, जिसने हमें क्रूर और पापी बनाया? → भीष्म उत्तर में पुरातन इतिवृत्त उठाते हैं: माण्डव्य मुनि और विदेहराज जनक का संवाद। जनक का वैराग्य-घोष—‘मिथिला जल रही हो, तो भी मेरा कुछ नहीं जलता’—सुनकर प्रश्न तीखा होता है: राजसत्ता, वैभव और विषयों के बीच यह निर्लेपता कैसे संभव? → जनक का निर्णायक उपदेश: लौकिक और दिव्य सुख भी तृष्णाक्षय-सुख की ‘षोडशी कला’ तक नहीं पहुँचते; और जहाँ ‘ममत्व’ कल्पित होता है, वही वस्तु नाश पर परिताप बन जाती है—यहीं तृष्णा की जड़ (अहं-मम) पर प्रहार होता है। → माण्डव्य जनक-वचन से प्रसन्न होकर उसे पूजता है और मोक्षमार्ग का आश्रय लेता है; भीष्म के माध्यम से युधिष्ठिर को संकेत मिलता है कि पाप-प्रवृत्ति का मूल धन नहीं, तृष्णा और ममता है—इनका क्षय ही शान्ति है।
Shlokas
Verse 1
अफ-#-#रू- षट्सप्तत्याधिकद्विशततमो<ध्याय: तृष्णाके परित्यागके विषयमें माण्डव्य मुनि और जनकका संवाद युधिछिर उवाच भ्रातर: पितर: पौत्रा ज्ञातय: सुहृद: सुता: । अर्थहेतोह्ता: क्र्रैरस्माभि: पापकर्मभि:
युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! हम बड़े पापी और क्रूर हो गए हैं। केवल धन के लोभ में हमने दुष्कर्मों द्वारा अपने भाई, पिता, पौत्र, कुटुम्बी, सुहृद् और पुत्र तक का संहार कर डाला। धन से उत्पन्न यह तृष्णा ही हमसे घोर पाप करवा बैठी। इस तृष्णा को हम जड़ से कैसे उखाड़ें?
Verse 2
येयमर्थोद्धिवा तृष्णा कथमेतां पितामह । निवर्तयेयं पापानि तृष्णया कारिता वयम्
युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! धन से उठने वाली यह तृष्णा हम कैसे निवृत्त करें? तृष्णा से प्रेरित होकर हमसे पाप करवाए गए हैं। किस उपाय से यह लाभ-तृष्णा शांत हो सकती है?
Verse 3
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गीत॑ विदेहराजेन माण्डव्यायानुपृच्छते
भीष्म बोले— राजन्! इस विषय में भी एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण दिया जाता है। जब माण्डव्य मुनि ने विदेहराज जनक से प्रश्न किया था, तब जनक ने जो उपदेश दिया, वही वृत्तान्त विद्वान लोग ऐसे अवसरों पर दृष्टान्त रूप से दोहराते हैं।
Verse 4
सुसुखं बत जीवामि यस्य मे नास्ति किंचन । मिथिलायां प्रदीप्तायां न मे दह्युति किंचन
जनक ने कहा— मैं बड़े सुख से जीता हूँ, क्योंकि मेरा कुछ भी नहीं है। यदि मिथिला जल उठे, तो भी मेरा कुछ नहीं जलेगा।
Verse 5
अर्था: खलु समृद्धा हि बाढं दु:खं विजानताम् | असमृद्धास्त्वपि सदा मोहयन्त्यविचक्षणान्
भीष्म बोले— जो सच में जानते हैं, उनके लिए अत्यन्त समृद्ध विषय-भोग भी घोर दुःखरूप ही प्रतीत होते हैं; पर जो अविवेकी हैं, उन्हें अल्प-से अल्प पदार्थ भी सदा मोह में डालते रहते हैं।
Verse 6
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् । तृष्णाक्षयसुखस्यैते नाहत: षोडशीं कलाम्
भीष्म बोले— इस लोक में जो कामजनित सुख है और स्वर्ग में जो दिव्य महान् सुख है, वे दोनों तृष्णा के क्षय से उत्पन्न सुख की सोलहवीं कला के भी बराबर नहीं। विवेकी जन समृद्ध और सूक्ष्म भोगों को भी दुःख से बँधा हुआ जानते हैं, पर अज्ञानी तुच्छ विषयों में भी सदा मोहित रहते हैं।
Verse 7
यथैव श्ज् गो: काले वर्धमानस्य वर्धते । तथैव तृष्णा वित्तेन वर्धमानेन वर्धते
भीष्म बोले— जैसे समय के साथ बढ़ते हुए बछड़े का सींग उसके शरीर के साथ ही बढ़ता जाता है, वैसे ही बढ़ते हुए धन के साथ तृष्णा भी बढ़ती जाती है।
Verse 8
किंचिदेव ममत्वेन यदा भवति कल्पितम् । तदेव परितापाय नाशे सम्पद्यते पुन:
जब किसी छोटी-सी वस्तु को भी ममता से ‘मेरा’ मान लिया जाता है, तो वही आसक्ति आगे चलकर संताप का कारण बनती है और अंत में नाश-हानि में परिणत होती है।
Verse 9
कोई भी वस्तु क्यों न हो, जब उसके प्रति ममता कर ली जाती है--वह वस्तु अपनी मान ली जाती है, तब नष्ट होनेपर वही संतापका कारण बन जाती है ।।
इसलिए कामनाओं और भोगों की वृद्धि के लिए हठ नहीं करना चाहिए; भोगों में जो आसक्ति है, वह वास्तव में दुःखरूप है। जो धन प्राप्त हो, उसे धर्मकार्य में लगाना चाहिए; और काम-भोगों का सर्वथा त्याग करना चाहिए।
Verse 10
विद्वान् सर्वेषु भूतेषु आत्मना सोपमो भवेत् | कृतकृत्यो विशुद्धात्मा सर्व त्यजति चैव ह
विद्वान् पुरुष सब प्राणियों के प्रति अपने समान भाव रखे। ऐसा करने से वह कृतकृत्य और शुद्धचित्त होकर समस्त दोषों का त्याग कर देता है।
Verse 11
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा शोकानन्दौ प्रियाप्रिये भयाभयं च संत्यज्य स प्रशान्तो निरामय:,वह सत्य-असत्य, हर्ष-शोक, प्रिय-अप्रिय तथा भय-अभय आदि सभी द्वद्धोंको त्यागकर अत्यन्त शान्त और निर्विकार हो जाता है
सत्य और असत्य—दोनों को आसक्ति के विषय रूप में त्यागकर, तथा शोक-आनन्द, प्रिय-अप्रिय और भय-अभय जैसे द्वन्द्वों को छोड़कर मनुष्य अत्यन्त प्रशान्त और अन्तःक्लेश-रहित हो जाता है।
Verse 12
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्
जो तृष्णा खोटी बुद्धिवाले मूढ़ों के लिए त्यागना कठिन है, जो शरीर के जीर्ण होने पर भी स्वयं जीर्ण नहीं होती, और जिसे प्राणान्त तक रहने वाला रोग माना गया है—उस प्यास को जो त्याग देता है, वही सच्चा सुख पाता है।
Verse 13
चारित्रमात्मन: पश्यंश्रन्द्रशुद्धमनामयम् । धर्मात्मा लभते कीर्ति प्रेत्य चेह यथासुखम्
जो अपने सदाचार को चन्द्रमा के समान विशुद्ध, उज्ज्वल और निर्विकार देखता है, वह धर्मात्मा पुरुष इहलोक और परलोक—दोनों में कीर्ति तथा यथोचित उत्तम सुख पाता है।
Verse 14
राज्ञस्तद् वचन श्रुत्वा प्रीतिमानभवद् द्विज: । पूजयित्वा च तद् वाक््यं माण्डव्यो मोक्षमाश्रित:
राजा के वे वचन सुनकर वह द्विज अत्यन्त प्रसन्न हुआ। उस कथन का सम्मान और प्रशंसा करके माण्डव्य मुनि ने मोक्षमार्ग का आश्रय लिया।
Verse 275
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें नारद और आसितदेवलका संवादविषयक दो सौ पचहतत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्व में नारद और आसितदेवल के संवादविषयक दो सौ पचहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 276
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि माण्डव्यजनकसंवादे षट्सप्तत्यधिकद्विशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में माण्डव्य और राजा जनक के संवाद का दो सौ छिहत्तरवाँ अध्याय समाप्त होता है।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira seeks a stable method to avoid being overwhelmed by the triad of grief, suffering, and fear of death—i.e., how to live and rule without chronic existential anxiety.
Cultivate a witness-like equanimity: do not fixate on pleasure or recoil from pain, restrain the senses, relinquish craving and pride, and treat gain/loss as unstable outcomes governed by time and causality.
Yes, implicitly: Samaṅga states that through sustained tapas and realized understanding, sorrow no longer overpowers him—presenting liberation from grief and fear as the practical result of disciplined insight.