Adhyaya 197
मनुरुवाच — इन्द्रिय-मनः-ज्ञान-क्रमः (Manu on the hierarchy of senses, mind, and knowledge)
Upa-parva: Mokṣa-dharma Parva (Liberation Discourse Unit)
Manu explains that cognition and post-mortem becoming (bhava–abhava) are conditioned by knowledge conjoined with the senses, illustrated through dream-experience. Using the analogy of reflection in clear water, he argues that when the sensory apparatus is tranquil and undisturbed, the knowable is apprehended by knowledge; when the senses are agitated, the knowable is not seen. Ignorance (ajñāna) produces non-discernment (abuddhi), which corrupts the mind and its internal factors; immersion in objects strengthens craving, whereas purity turns one away from objects. Knowledge arises with the exhaustion of sinful action, enabling self-recognition as in a mirror. The chapter stresses that unrestrained senses generate distress while regulated senses support well-being; therefore one should withdraw the self from sensory forms. A hierarchy is stated: senses < mind < buddhi < knowledge < the higher principle (param). The discourse further describes emanation from the unmanifest (avyakta) into knowledge, buddhi, and mind linked with the auditory and other faculties, and teaches relinquishment of sound and other sense-objects as a route to liberation. Solar imagery depicts emanation and reabsorption; the inner self enters the body, engages the five sense-qualities, and withdraws. Finally, it presents a state beyond touch, hearing, taste, sight, smell, and discursiveness, where sattva enters the supreme, and notes the subtle witness that ‘sees’ these layers though they do not apprehend one another.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, अब तक सुनी हुई धर्मकथाओं से तृप्त होते हुए भी, एक सूक्ष्म संशय लेकर भीष्म से पूछते हैं—जप करने वालों को कौन-सा फल मिलता है और वे किस लोक/अवस्था को प्राप्त होते हैं। → भीष्म उत्तर को केवल ‘फल’ की सूची तक सीमित नहीं रखते; वे चेतावनी देते हैं कि कामादि विकारों से दूषित बुद्धि मन को चंचल बनाती है, और वही चंचलता साधक को अधोगति—नरक या नाना योनियों—की ओर ढकेल सकती है। जप-मार्ग का मूल्यांकन अब नैतिक-मानसिक शुद्धि की कसौटी पर आ टिकता है। → मुख्य बिंदु यह उभरता है कि जप का फल यांत्रिक उच्चारण से नहीं, बल्कि मन-समाधि और इन्द्रिय-जय से सुनिश्चित होता है; दूषित बुद्धि के कारण ‘बहुत-से नरकों की प्राप्ति’ का कथन इसी हेतु है—जप भी तब तक फलदायी नहीं जब तक काम-क्रोध आदि से बुद्धि मुक्त न हो। → अध्याय जप को ध्यान-योग की देहलीज़ के रूप में प्रतिष्ठित करता है—जप से बल/संस्कार-संचय, उससे ध्यान की सिद्धि, और अंततः मन-इन्द्रियों पर विजय की दिशा। साथ ही यह स्पष्ट करता है कि पतन का कारण बाह्य कर्म नहीं, भीतर की आसक्ति और अविवेक है। → भीष्म की बात आगे के लिए द्वार खोलती है—यदि बुद्धि कामादि से दूषित हो तो पतन निश्चित है; तो शुद्धि की ठोस प्रक्रिया, विवेक-स्थापन और मनोनिग्रह की क्रमिक साधना आगे कैसे विस्तार पाएगी?
Shlokas
Verse 1
पम्प छा अकाल षण्णवर्त्याधेकशततमोब् ध्याय: जपयज्ञके विषयमें युधिषिरका प्रश्न
युधिष्ठिर बोले— पितामह! आपने चारों आश्रमों की व्यवस्था और राजधर्म का विस्तार से वर्णन किया है तथा अनेक विषयों से सम्बद्ध भिन्न-भिन्न इतिहास भी सुनाए हैं। फिर आपने यहाँ यह भी कहा कि जप में तत्पर साधक श्रेष्ठतम गति को प्राप्त होते हैं। क्या उनके लिए यही एकमात्र गति है, या वे कभी किसी दूसरी गति को भी प्राप्त होते हैं?
Verse 2
श्रुतास्त्वत्त: कथाश्रैव धर्मयुक्ता महामते । संदेहो5स्ति तु कश्चिन्मे तद् भवान् वक्तुमहति
युधिष्ठिर बोले— महामते! मैंने आपके मुख से धर्मयुक्त अनेक कथाएँ सुनी हैं; फिर भी मेरे मन में एक संदेह रह गया है। कृपा करके आप उसे स्पष्ट करें। भीष्म बोले— राजन्, सावधान होकर सुनो। हे प्रभो, मैं जप करने वालों की गति बताता हूँ—हे पुरुषश्रेष्ठ! वे किस प्रकार अनेक नरकों में जा गिरते हैं।
Verse 3
जापकानां फलावाप्तिं श्रोतुमिच्छामि भारत । किंफलं जपतामुक्तं क्व वा तिष्ठन्ति जापका:
युधिष्ठिर बोले— हे भारत! मैं यह सुनना चाहता हूँ कि जप करने वालों को फल कैसे प्राप्त होता है। जप करने वालों के लिए कौन-सा फल कहा गया है, और जपक किन लोकों में निवास पाते हैं? भीष्म बोले— जो व्यक्ति ‘जपक’ कहलाकर भी पहले बताई हुई विधि का यथावत पालन नहीं करता और यहाँ केवल आंशिक आचरण करता है, वह नरक को जाता है।
Verse 4
जप्यस्य च विधिं कृत्स्नं वक्तुमहसि मेडनघ । जापका इति किज्चैतत् सांख्ययोगक्रियाविधि:
युधिष्ठिर बोले— अनघ! आप मुझे जप की सम्पूर्ण विधि भी बताइए। ‘जपक’ शब्द का ठीक-ठीक अर्थ क्या है? क्या यह सांख्य, ध्यानयोग या क्रियायोग की कोई विधि है? जो अवहेलना से जप करता है, जिसमें न प्रेम होता है न प्रसन्नता—ऐसा जपक निःसंदेह नरक को जाता है।
Verse 5
कि यज्ञविधिरेवैष किमेतज्जप्यमुच्यते । एतनमे सर्वमाचक्ष्व सर्वज्ञो हसि मे मतः
युधिष्ठिर बोले— क्या यह जप भी यज्ञ की ही कोई विधि है? और जिसे ‘जप्य’ कहा जाता है, वह क्या है? यह सब मुझे विस्तार से बताइए; क्योंकि मेरी दृष्टि में आप सर्वज्ञ हैं। जो अहंकार से जप करता है—अपने में बड़प्पन मानता है—ऐसे सब जपक नरकगामी होते हैं। और जो दूसरों का अपमान करता है, वह भी नरक में गिरता है।
Verse 6
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । यमस्य यत् पुरावृत्तं कालस्य ब्राह्णस्य च
भीष्म बोले—राजन्! इस विषय में विद्वान लोग एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं—जो पूर्वकाल में यम, काल और एक ब्राह्मण के बीच घटित हुआ था। जो मनुष्य मोहवश फल की अभिलाषा को पहले ही मन में बाँधकर जप करता है, वह जिस-जिस फल का ध्यान करता है, उसी अभिलाषा के अनुरूप नरक को प्राप्त होता है।
Verse 7
सांख्ययोगौ तु यायुक्तौ मुनिभिमोक्षदर्शिभि: । संन्यास एव वेदान्ते वर्तते जपन॑ प्रति
भीष्म बोले—मोक्ष का दर्शन करने वाले मुनियों ने साधनरूप से सांख्य और योग—दोनों का उपदेश किया है। परन्तु वेदान्त (यहाँ सांख्याभिमुख दृष्टि) में जप के विषय में मुख्य नियम संन्यास ही है—अर्थात् आसक्ति का त्याग। यदि जप करने वाला धन-ऐश्वर्य और लौकिक लाभ की प्रवृत्तियों में रँच जाता है, तो वही आसक्ति उसका नरक बन जाती है; वह उससे मुक्त नहीं होता।
Verse 8
वेदवादाश्न निर्वत्ता: शान्ता ब्रह्मण्यवस्थिता: । सांख्ययोगौ तु यायुक्तौ मुनिभि: समदर्शिभि:,यदि जप करनेवाले साधकको अणिमा आदि एऐकश्वर्य प्राप्त हों और वह उनमें अनुरक्त हो जाय तो वह ही उसके लिये नरक है, वह उससे छुटकारा नहीं पाता है ।।
भीष्म बोले—जो वेद-विवादों से निवृत्त हो गए हैं, वे अंतःकरण से तृप्त, शान्त और ब्रह्म में स्थित रहते हैं; समदर्शी मुनि सांख्य और योग—दोनों का सम्यक् संयोग करते हैं। पर जो जप करने वाला रागवश मोहित होकर फल-लिप्सा से जप करता है, उसकी आसक्ति जहाँ-जहाँ गिरती है, वह वहीं-वहीं जन्म लेता है—उसीके अनुरूप देह धारण करता है। इस प्रकार आसक्ति साधना को पतन का कारण बना देती है।
Verse 9
यथा संश्रूयते राजन् कारणं चात्र वक्ष्यते
भीष्म बोले—राजन्! जैसा सुना जाता है, वैसा ही यहाँ कारण भी कहता हूँ। जिसकी बुद्धि दूषित है और जिसमें विवेक नहीं, वह चंचल मन में ही स्थित रहता है। ऐसा व्यक्ति जप करता हुआ भी केवल अस्थिर, विनाशशील गति को प्राप्त होता है—अथवा नरक की ओर ढकेल दिया जाता है।
Verse 10
सत्यमग्निपरीचारो विविक्तानां च सेवनम्
भीष्म बोले—जिस जपक में परिपक्व विवेक नहीं, वह बालक के समान जप करते-करते मोह में पड़ जाता है। उसी मोह के कारण वह नरक को प्राप्त होता है; और वहाँ जाकर निरन्तर शोक करता है।
Verse 11
ध्यानं तपो दम: क्षान्तिरनसूया मिताशनम् । विषयप्रतिसंहारो मितजल्पस्तथा शम:
भीष्म बोले—ध्यान, तप, दम, क्षमा, अनसूया, मिताहार, विषयों का संकोच, मितभाषण, शम, सत्य, अग्निहोत्र और एकान्त-सेवन—यह ‘प्रवर्तक यज्ञ’ है, जो साधक को मार्ग पर प्रवृत्त करता है। अब ‘निवर्तक यज्ञ’ सुनो, जिसकी जप-विधि से ब्रह्मचारी जपकर्ता के कर्म निवृत्त हो जाते हैं। पर जो जापक “मैं अवश्य यह जप पूरा करूँगा” ऐसा दृढ़ आग्रह लेकर जप में लगता है, किंतु न तो ठीक से उसमें जुड़ता है और न उसे पूर्ण कर पाता है—वह नरकगति को प्राप्त होता है।
Verse 12
एष प्रवर्तको यज्ञो निवर्तकमथो शृणु । यथा निवर्तते कर्म जपतो ब्रह्मचारिण:
भीष्म बोले—यह ‘प्रवर्तक यज्ञ’ है; अब ‘निवर्तक यज्ञ’ सुनो, जिसके अनुसार जप करने वाले ब्रह्मचारी के कर्म निवृत्त हो जाते हैं। युधिष्ठिर ने कहा—जो परम तत्त्व अनिवृत्त, अव्यक्त और ब्रह्म में स्थित है, यदि जपकर्ता उसी में तद्रूप हो जाए, तो वह यहाँ फिर शरीर में क्यों प्रवेश करे?
Verse 13
एतत् सर्वमशेषेण यथोक्तं परिवर्तयेत् । निवृत्तं मार्गमासाद्य व्यक्ताव्यक्तमनाश्रयम्
पूर्वोक्त समस्त साधनों का निष्काम भाव से यथावत् अनुष्ठान करके उन्हें प्रवृत्ति के विपरीत निवृत्ति-मार्ग में परिवर्तित कर दे। निवृत्ति का वह मार्ग—व्यक्त, अव्यक्त और अनाश्रय—उसका आश्रय लेकर मन को स्थिर करे। भीष्म बोले—पर यदि बुद्धि दूषित हो, तो अनेक नरकगतियाँ कही गई हैं; और जापकत्व जैसा प्रशंसनीय भाव भी दोषों का आश्रय लेकर कलुषित हो जाता है, क्योंकि तब साधक का अंतःकरण उन्हीं दोषों के अनुरूप ढल जाता है।
Verse 14
कुशोच्चयनिषण्ण: सन् कुशहस्त: कुशै: शिखी । कुशै: परिवृतस्तस्मिन् मध्ये छन्न: कुशैस्तथा
जपकर्ता कुश के आसन पर बैठे। हाथ में भी कुश रखे, और शिखा में भी कुश बाँधे। वह कुशों से घिरकर बैठे और मध्यभाग भी कुशों से आच्छादित रखे।
Verse 15
विषयेभ्यो नमस्कुर्याद् विषयान्न च भावयेत् । साम्यमुत्पाद्य ममसा मनस्येव मनो दधत्,विषयोंको दूरसे ही नमस्कार करे और कभी उनका अपने मनमें चिन्तन न करे। मनसे समताकी भावना करके मनका मनमें ही लय करे
विषयों को दूर से ही नमस्कार करे और कभी उनका मन में चिन्तन न करे। मन से समता उत्पन्न करके, मन को मन में ही स्थापित करे—अर्थात् उसे अपने ही आधार में लय कर दे।
Verse 16
तद् धिया ध्यायति ब्रह्म जपन् वै संहिताम् हिताम् । संन्यस्यत्यथवा तां वै समाधौ पर्यवस्थित:
वह बुद्धि को संयमित करके ब्रह्म का ध्यान करता है और हितकारिणी संहिता का जप करता है। अथवा सब कुछ त्यागकर वह समाधि में स्थिर हो जाता है—अन्तःशान्ति और सत्य में अविचल स्थित।
Verse 17
फिर बुद्धिके द्वारा परब्रह्म परमात्माका ध्यान करे तथा सर्व-हितकारिणी वेदसंहिताका एवं प्रणव और गायत्री मन्त्रका जप करे। फिर समाधिमें स्थित होनेपर उस संहिता एवं गायत्री मन्त्र आदिके जपको भी त्याग दे ।।
संहिता-जप के बल का आश्रय लेकर साधक यहाँ ध्यान को उत्पन्न करता है। वह शुद्धचित्त, तप से दान्त, इन्द्रिय-निग्रही, और द्वेष तथा कामना से निवृत्त होकर ध्यान के योग्य बनता है।
Verse 18
अरागमोहो निर्दनद्धी न शोचति न सज्जते । न कर्ता कारणानां च न कार्याणामिति स्थिति:
जो राग और मोह से रहित, द्वन्द्वों से परे है, वह न शोक करता है न आसक्त होता है। वह अपने को न कारणों का कर्ता मानता है, न कार्यों का—यही उसकी स्थिर स्थिति है।
Verse 19
संहिताके जपसे जो बल प्राप्त होता है
अहंकार के वेग से मन को कहीं भी न लगावे। न लाभ-ग्रहण में आसक्त हो, न किसी का अपमान करे, और न ही अकर्मण्य होकर बैठे।
Verse 20
ध्यानक्रियापरो युक्तो ध्यानवान् ध्याननिश्चय: । ध्याने समाधिमुत्पाद्य तदपि त्यजति क्रमात्
वह ध्यान-क्रिया में ही निरन्तर तत्पर, संयमी, ध्याननिष्ठ और दृढ़-निश्चयी होता है। ध्यान से समाधि को उत्पन्न करके, फिर क्रमशः उस ध्यान-क्रिया को भी त्याग देता है।
Verse 21
स वै तस्यामवस्थायां सर्वत्यागकृत: सुखम् । निरिच्छस्त्यजति प्राणान् ब्राह्मीं संविशते तनुम्ू
उस अवस्था में स्थित योगी सर्वत्याग से उत्पन्न दिव्य आनन्द का अनुभव करता है। वह सर्वथा निष्काम होकर प्राणों का परित्याग करता है और ब्राह्मी अवस्था में—शुद्ध परब्रह्म-तत्त्व में—प्रवेश कर जाता है।
Verse 22
अथवा नेच्छते तत्र ब्रह्मकायनिषेवणम् । उत्क्रामति च मार्गस्थो नैव क्वचन जायते
अथवा वह वहाँ ‘ब्रह्मकाय’ के साथ बने रहने की इच्छा नहीं करता। प्रस्थान-मार्ग पर स्थित होकर वह देह से उत्क्रमण कर जाता है और फिर कहीं भी जन्म नहीं लेता।
Verse 23
अथवा यदि वह परब्रह्मका सायुज्य नहीं प्राप्त करना चाहता तो देवयानमार्गपर स्थित हो ऊपरके लोकोंमें गमन करता है, अर्थात् परब्रह्म परमात्माके परम धाममें चला जाता है। पुनः इस संसारमें कहीं जन्म नहीं लेता ।।
आत्मबुद्धि में सम्यक् स्थित होकर, शान्त और निरामय बनकर, वह योगी अमृतस्वरूप—रजोरहित, निर्मल और शुद्ध—आत्मा को प्राप्त होता है।
Verse 86
मार्गो तावप्युभावेतौ संश्रितौ न च संश्रितौ । उपनिषदोंके वाक्य निर्वत्ति (परमानन्द)
ये दोनों मार्ग आश्रय लेकर भी और बिना आश्रय के भी अपनाए जा सकते हैं। उपनिषदों के वाक्य ही निर्वृत्ति, शान्ति और ब्रह्मनिष्ठा का बोध कराते हैं; वहाँ जप की अपेक्षा नहीं रहती। पर समदर्शी मुनियों द्वारा बताए गए सांख्य और योग, चित्तशुद्धि के द्वारा ज्ञान में सहायक होने से, जप का आश्रय लें भी और न भी लें।
Verse 96
मन:समाधिरत्रापि तथेन्द्रियजय: स्मृतः । राजन! यहाँ जैसा कारण सुना जाता है, वैसा आगे बताया जायगा। सांख्य और योग --इन दोनों मार्गोंमें भी मनोनिग्रह और इन्द्रियसंयम आवश्यक माने गये हैं
यहाँ भी मनःसमाधि तथा इन्द्रियजय आवश्यक माने गए हैं। राजन्, जैसा कारण सुना जाता है, वैसा आगे बताया जाएगा। सांख्य और योग—इन दोनों मार्गों में मनोनिग्रह और इन्द्रियसंयम अनिवार्य कहे गए हैं।
Verse 195
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें ध्यानयोगका वर्णनविषयक एक सौ पज्चानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्व में ध्यानयोग के वर्णन-विषयक एक सौ पचानवेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 196
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि जापकोपाख्याने षण्णवत्यधिकशततमो< ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में ‘जापक’ उपाख्यानविषयक एक सौ छियानबेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 197
भीष्मजीने कहा--राजन्! काम आदिसे बुद्धि दूषित होनेके कारण ही उसके लिये बहुत-से नरकोंकी प्राप्ति अर्थात् नाना योनियोंमें जन्म ग्रहण करनेकी बात कही गयी है। जापक होना तो बहुत उत्तम है। वे उपर्युक्त राग आदि दोष तो उसमें दूषित बुद्धिके कारण ही आते हैं ।।
भीष्मजी ने कहा—राजन्! काम आदि से बुद्धि दूषित हो जाने के कारण ही उसके लिए बहुत-से नरकों की प्राप्ति, अर्थात् नाना योनियों में बार-बार जन्म ग्रहण करने की बात कही गई है। जापक होना तो परम उत्तम है। पर राग आदि दोष वहाँ भी दूषित बुद्धि के कारण ही प्रवेश करते हैं। इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में जापकोपाख्यानविषयक एक सौ सत्तानबेवाँ अध्याय समाप्त।
Frequently Asked Questions
How a person can move from object-immersion and craving to reliable knowledge and inner stability, given that perception and judgment fluctuate with sensory agitation.
Clarify and regulate the senses and mind so that buddhi and knowledge can function without distortion; as harmful karma is exhausted and sense-objects are relinquished, self-recognition becomes possible.
No explicit phalaśruti formula is stated; the implied benefit is mokṣa-oriented: the cessation of sensory disturbance and discursiveness culminating in entry into the supreme (param).