Adhyaya 182
Varṇa-lakṣaṇa and Ātma-saṃyama (Marks of Social Conduct and Self-Restraint) | वर्णलक्षणम् एवं आत्मसंयमः
Upa-parva: Varṇa-Dharma Nirṇaya (Discourse on the Marks of Varṇa and Conduct)
Chapter 182 records a technical dialogue where Bharadvāja asks Bhṛgu for criteria by which one is to be known as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, or śūdra. Bhṛgu answers first by describing the brāhmaṇa through saṃskāra (e.g., jātakarma and related rites), purity, Vedic study, and establishment in the six duties, reinforced by disciplined conduct, truthfulness, charity, non-harm, patience, and compassion. He then sketches the kṣatriya through engagement in kṣatra-functions aligned with learning and the regulated practice of giving and receiving; the vaiśya through agriculture, cattle-protection, and trade combined with study and cleanliness; and the śūdra through the absence of Vedic commitment and degraded conduct. The chapter complicates rigid labeling by stating that certain marks may appear in a śūdra and not in a twice-born, and that one is not automatically defined by the label alone. It then pivots to prescriptive self-governance: restraining greed and anger, protecting austerity from wrath, prosperity from envy, and knowledge from pride and humiliation; valuing renunciation and non-attachment; practicing non-violence and benevolence; reducing possessions; conquering the mind by regulating prāṇa and fixing it in Brahman; and distinguishing the manifest (vyakta) from the unmanifest (avyakta). The closing returns to the ethical markers of the dvija ideal—purity, conduct, and compassion toward beings—integrating social description with inner discipline.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न—यदि दान, यज्ञ, व्रत और शुभ कर्म किए जाएँ तो उनका फल क्या है, और अशुभ कर्मों का परिणाम किसे भोगना पड़ता है? क्या कर्म का फल टल सकता है? → भीष्म कर्म-नियम को कठोरता से स्थापित करते हैं: काम-क्रोधादि दोषों से दूषित मन पाप में गिरता है और अपने ही कर्म-कलुष से जीव क्लेशमय लोकों में धकेला जाता है। पापाचारी दरिद्रता, दुर्भिक्ष, भय और संकटों की शृंखला में फँसते हैं—दुःख से दुःख, भय से भय बढ़ता जाता है। नास्तिक और धर्म-विमुख जन समाज में ‘धान्य में पुलाका’ या ‘पक्षियों में पुत्तिका’ की तरह कलंक-तत्त्व बनकर रहते हैं; राज्य-व्यवस्था उन्हें दण्डित कर दूर भी कर सकती है। → कर्म-फल की अनिवार्यता का निर्णायक प्रतिपादन: जैसे फूल-फल बिना किसी बाहरी प्रेरणा के अपने समय पर अवश्य आते हैं, वैसे ही पूर्वकृत कर्म अपने काल पर फलित होते हैं—कोई उसे टाल नहीं सकता। → भीष्म व्यावहारिक उपदेश देते हैं: दूसरों को उलाहना देना, उनके अपराधों की चर्चा करना व्यर्थ है; अपने हित के लिए कोमल, अनुरूप और कल्याणकारी आचरण करना चाहिए। तप, उपवास और शुद्ध आचरण ‘पहले भिगोए वस्त्र’ की तरह अंततः कर्म-मल को धो देते हैं और दीर्घ, स्थिर सुख की ओर ले जाते हैं।
Shlokas
Verse 1
ऑपन--माजण बछ। अकाल एकाशीरत्याधिकशततमो< ध्याय: शुभाशुभ कर्मोंका परिणाम कर्ताको अवश्य भोगना पड़ता है, इसका प्रतिपादन युधिछिर उवाच यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा तपस्तप्तं तथैव च । गुरूणां वापि शुश्रूषा तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! यदि दान, यज्ञ, तप अथवा गुरुशुश्रूषा पुण्यकर्म है और उसका कुछ फल होता है तो वह मुझे बताइये
युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! यदि दान, यज्ञ, विधिपूर्वक किया हुआ तप और गुरुओं की शुश्रूषा—ये सब पुण्यकर्म हैं और इनका फल भी होता है, तो उसका यथार्थ स्वरूप मुझे बताइए।
Verse 2
भीष्म उवाच आत्मनानर्थयुक्तेन पापे निविशते मन: । स्वकर्मकलुषं कृत्वा कृच्छे लोके विधीयते,भीष्मजीने कहा--राजन्! काम, क्रोध आदि दोषोंसे युक्त बुद्धिकी प्रेरणासे मन पापकर्ममें प्रवृत्त होता है। इस प्रकार मनुष्य अपने ही कार्योद्वारा पाप करके दुःखमय लोक (नरक) में गिराया जाता है
भीष्म ने कहा— राजन्! जब आत्मा काम-क्रोध आदि दोषों से युक्त होकर अनर्थ की ओर प्रवृत्त होती है, तब मन पाप में लग जाता है। अपने ही कर्मों से कलुषित होकर मनुष्य दुःखमय लोक में नियत किया जाता है।
Verse 3
दुर्भिक्षादेव दुर्भिक्षं क्लेशात् क्लेशं भयाद् भयम् । मृतेभ्य: प्रमृतं यान्ति दरिद्रा: पापकारिण:,पापाचारी दरिद्र मनुष्य दुर्भिक्षसे दुर्भिक्ष, क्लेशसे क्लेश और भयसे भय पाते हुए मरे हुओंसे भी अधिक मृतकतुल्य हो जाते हैं
दुर्भिक्ष से वे और दुर्भिक्ष में गिरते हैं, क्लेश से और क्लेश में, भय से और भय में। पाप करने वाले दरिद्र जन मृतकों से भी अधिक मृततुल्य हो जाते हैं।
Verse 4
उत्सवादुत्सवं यान्ति स्वर्गात् स्वर्ग सुखात् सुखम् । श्रद्धधानाश्ष दान्ताश्न धनाढ्या: शुभकारिण:,जो श्रद्धालु, जितेन्द्रिय, धनसम्पन्न तथा शुभकर्म-परायण होते हैं, वे उत्तवसे अधिक उत्सवको, स्वर्गसे अधिक स्वर्गको तथा सुखसे अधिक सुखको प्राप्त करते हैं
वे उत्सव से बढ़कर उत्सव, स्वर्ग से बढ़कर स्वर्ग और सुख से बढ़कर सुख पाते हैं—जो श्रद्धावान, जितेन्द्रिय, धनसम्पन्न और शुभकर्म-परायण होते हैं।
Verse 5
व्यालकुण्जरदुर्गेषु सर्पचोरभयेषु च । हस्तावापेन गच्छन्ति नास्तिका: किमत: परम्,नास्तिक मनुष्योंके हाथमें हथकड़ी डालकर राजा उन्हें राज्यसे दूर निकाल देता है और वे उन जंगलोंमें चले जाते हैं, जो मतवाले हाथियोंके कारण दुर्गम तथा सर्प और चोर आदिके भयसे भरे हुए होते हैं। इससे बढ़कर उन्हें और क्या दण्ड मिल सकता है?
व्यालों और मतवाले हाथियों से दुर्गम, तथा सर्पों और चोरों के भय से भरे प्रदेशों में नास्तिकों को हथकड़ी डालकर हाँक दिया जाता है। इससे बढ़कर दण्ड और क्या हो सकता है?
Verse 6
प्रियदेवातिथेयाश्व वदान्या: प्रियसाधव: । क्षेम्यमात्मवतां मार्गमास्थिता हस्तदक्षिणम्,जिन्हें देवपूजा और अतिथिसत्कार प्रिय है, जो उदार हैं तथा श्रेष्ठ पुरुष जिन्हें अच्छे लगते हैं, वे पुण्यात्मा मनुष्य अपने दाहिने हाथके समान मंगलकारी एवं मनको वशमें रखनेवाले योगियोंको ही प्राप्त होनेयोग्य मार्गपर आरूढ़ होते हैं
जिन्हें देवपूजा और अतिथिसत्कार प्रिय है, जो उदार हैं और सत्पुरुषों का संग चाहते हैं—ऐसे पुण्यात्मा जन आत्मसंयमी पुरुषों के क्षेमकर, मंगलमय मार्ग पर आरूढ़ होते हैं, जो अपने दाहिने हाथ के समान विश्वसनीय है।
Verse 7
पुलाका इव धान्येषु पुत्तिका इव पक्षिषु । तद्विधास्ते मनुष्याणां येषां धर्मो न कारणम्,जिनका उद्देश्य धर्म नहीं है, ऐसे मनुष्य मानव-समाजके भीतर वैसे ही समझे जाते हैं, जैसे धानमें थोथा पौधा और पंखवाले जीवोंमें मच्छर
जिनका हेतु धर्म नहीं है, वे मनुष्य मानव-समाज में वैसे ही माने जाते हैं जैसे धान में खोखला, निकम्मा अंकुर और पंखधारी जीवों में मच्छर।
Verse 8
सुशीघ्रमपि धावन्तं विधानमनुधावति । शेते सह शयानेन येन येन यथा कृतम्,जिस-जिस मनुष्यने जैसा कर्म किया है, वह उसके पीछे लगा रहता है। यदि कर्ता पुरुष शीघ्रतापूर्वक दौड़ता है तो वह भी उतनी ही तेजीके साथ उसके पीछे जाता है। जब वह सोता है तो उसका कर्मफल भी उसके साथ ही सो जाता है। जब वह खड़ा होता है तो वह भी पास ही खड़ा रहता है और जब मनुष्य चलता है तो उसके पीछे-पीछे वह भी चलने लगता है। इतना ही नहीं, कोई कार्य करते समय भी कर्म-संस्कार उसका साथ नहीं छोड़ता। सदा छायाके समान पीछे लगा रहता है
मनुष्य चाहे जितनी शीघ्रता से दौड़े, उसके कर्मों का विधान उसके पीछे दौड़ता है। वह जैसा-वैसा कर्म करता है, वैसा ही फल उसके साथ लगा रहता है; वह सोता है तो वह भी उसके साथ सोता है।
Verse 9
उपतिष्ठति तिष्ठन्तं गच्छन्तमनुगच्छति । करोति कुर्वत: कर्म च्छायेवानुविधीयते,जिस-जिस मनुष्यने जैसा कर्म किया है, वह उसके पीछे लगा रहता है। यदि कर्ता पुरुष शीघ्रतापूर्वक दौड़ता है तो वह भी उतनी ही तेजीके साथ उसके पीछे जाता है। जब वह सोता है तो उसका कर्मफल भी उसके साथ ही सो जाता है। जब वह खड़ा होता है तो वह भी पास ही खड़ा रहता है और जब मनुष्य चलता है तो उसके पीछे-पीछे वह भी चलने लगता है। इतना ही नहीं, कोई कार्य करते समय भी कर्म-संस्कार उसका साथ नहीं छोड़ता। सदा छायाके समान पीछे लगा रहता है
वह खड़े हुए के पास खड़ा रहता है, चलते हुए के पीछे चलता है, और कर्म करते हुए के साथ कर्म करता है—कर्म का फल छाया की भाँति अनुगामी रहता है।
Verse 10
येन येन यथा यद् यत् पुरा कर्म समीहितम् । तत्तदेकतरो भुड्क्ते नित्यं विहितमात्मना,जिस-जिस मनुष्यने अपने-अपने पूर्वजन्मोंमें जैसे-जैसे कर्म किये हैं, वह अपने ही किये हुए उन कर्मोंका फल सदा अकेला ही भोगता है
जिसने पूर्वकाल में जैसे-जैसे कर्मों का संकल्प और आचरण किया है, उन्हीं-उन्हीं कर्मों का फल वह सदा अकेला ही भोगता है—जो उसके अपने ही द्वारा नियत है।
Verse 11
स्वकर्मफलनिभक्षेपं विधानपरिरक्षितम् । भूतग्राममिमं काल: समनन््तात् परिकर्षति,अपने-अपने कर्मका फल एक धरोहरके समान है, जो कर्मजनित अदृष्टके द्वारा सुरक्षित रहता है। उपयुक्त अवसर आनेपर यह काल इस कर्मफलको प्राणिसमुदायके पास खींच लाता है
भीष्म ने कहा—अपने-अपने कर्मों का फल धरोहर के समान रखा रहता है और विधि-व्यवस्था से सुरक्षित रहता है। उचित अवसर आने पर काल उस संचित फल को समस्त प्राणियों के निकट खींच लाता है, और प्रत्येक को उसके अर्जित कर्मफल के सम्मुख कर देता है।
Verse 12
अचोटद्यमानानि यथा पुष्पाणि च फलानि च । स्वं काल॑ नातिवर्तन्ते तथा कर्म पुरा कृतम्,जैसे फूल और फल किसीकी प्रेरणाके बिना ही अपने समयपर वृक्षोंमें लग जाते हैं, उसी प्रकार पहलेके किये हुए कर्म भी अपने फलभोगके समयका उल्लंघन नहीं करते
भीष्म ने कहा—जैसे फूल और फल बिना किसी उकसावे के अपने-अपने ऋतु-काल में वृक्षों पर प्रकट होते हैं, वैसे ही पूर्वकृत कर्म भी अपने फल-भोग के नियत समय का उल्लंघन नहीं करते।
Verse 13
सम्मानश्चावमानश्ष लाभालाभौ क्षयोदयौ । प्रवृत्ता विनिवर्तन्ते विधानान्ते पुनः पुन:
भीष्म ने कहा—सम्मान और अपमान, लाभ और अलाभ, क्षय और उदय—ये सब एक बार प्रवृत्त होकर, विधि के चक्र की सीमा पर, बार-बार पलटते रहते हैं।
Verse 14
सम्मान-अपमान, लाभ-हानि तथा उन्नति-अवनति--ये पूर्वजन्मके कर्मोके अनुसार बार-बार प्राप्त होते हैं और प्रारब्धभोगके पश्चात् निवृत्त हो जाते हैं ।। आत्मना विदहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम् | गर्भशय्यामुपादाय भुज्यते पौर्वदेहिकम्,दुःख अपने ही किये हुए कर्मोका फल है और सुख भी अपने ही पूर्वकृत कर्मोंका परिणाम है। जीव माताकी गर्भशय्यामें आते ही पूर्वशरीरद्वारा उपार्जित सुख-दुःखका उपभोग करने लगता है
भीष्म ने कहा—दुःख अपने ही द्वारा रचा जाता है और सुख भी अपने ही द्वारा रचा जाता है। जीव गर्भशय्या को ग्रहण करते ही पूर्वदेह में उपार्जित फल का भोग करने लगता है; इसी से पूर्वकर्मानुसार सम्मान-अपमान, लाभ-हानि, उन्नति-अवनति बार-बार प्राप्त होते हैं और प्रारब्ध क्षीण होने पर निवृत्त हो जाते हैं।
Verse 15
बालो युवा च वृद्धश्व यत् करोति शुभाशुभम् | तस्यां तस्यामवस्थायां तत् फलं प्रतिपद्यते
भीष्म ने कहा—बालक हो, युवा हो या वृद्ध—जो भी शुभ या अशुभ कर्म वह करता है, उसी-उसी अवस्था में उसका फल उसे प्राप्त होता है।
Verse 16
कोई बालक हो, तरुण हो या बूढ़ा हो, वह जो भी शुभाशुभ कर्म करता है, दूसरे जन्ममें उसी-उसी अवस्थामें उस-उस कर्मका फल उसे प्राप्त होता है ।। यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् | तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमनुगच्छति,जैसे बछड़ा हजारों गौओंमेंसे अपनी माँको पहचानकर उसे पा लेता है, वैसे ही पहलेका किया हुआ कर्म भी अपने कर्ताके पास पहुँच जाता है
भीष्म ने कहा—जैसे हजारों गौओं के बीच भी बछड़ा अपनी ही माँ को पहचानकर उसी तक पहुँच जाता है, वैसे ही पूर्वकृत कर्म अपने कर्ता का अनिवार्यतः अनुसरण करता है। मनुष्य बाल्य, यौवन या वृद्धावस्था में जो भी शुभ या अशुभ कर्म करता है, उसका फल वह स्वयं ही अगले जन्म में उसी के अनुरूप अवस्था में भोगता है—न कोई कर्म नष्ट होता है, न उसका फल कोई दूसरा पा सकता है।
Verse 17
समुन्नमग्रतो वस्त्र पश्चाच्छुध्यति कर्मणा । उपवासै: प्रतप्तानां दीर्घ सुखमनन्तकम्,जैसे पहलेसे क्षार आदिमें भिगोया हुआ कपड़ा पीछे धोनेसे साफ हो जाता है, उसी प्रकार जो उपवासपूर्वक तपस्या करते हैं, उन्हें कभी समाप्त न होनेवाला महान् सुख मिलता है
भीष्म ने कहा—जैसे पहले क्षार आदि में भिगोया हुआ वस्त्र बाद में धोने की क्रिया से स्वच्छ हो जाता है, वैसे ही जो उपवास से तप्त होकर तपस्या करते हैं, वे दीर्घकाल तक रहने वाला, कभी न समाप्त होने वाला महान् सुख प्राप्त करते हैं।
Verse 18
दीर्घकालेन तपसा सेवितेन तपोवने । धर्मनिर्धूतपापानां सम्पद्यन्ते मनोरथा:,तपोवनमें रहकर की हुई दीर्घकालतककी तपस्यासे तथा धर्मसे जिनके सारे पाप धुल गये हैं, उनके सम्पूर्ण मनोरथ सफल हो जाते हैं
भीष्म ने कहा—तपोवन में निवास करके दीर्घकाल तक की गयी तपस्या से तथा धर्माचरण से जिनके पाप धुल गये हैं, उन शुद्धात्माओं के समस्त मनोरथ सिद्ध हो जाते हैं।
Verse 19
शकुनानामिवाकाशे मत्स्यानामिव चोदके । पदं यथा न दृश्येत तथा ज्ञानविदां गति:,जैसे आकाशमें पक्षियोंके और जलमें मछलियोंके चरण-चिह्न दिखायी नहीं देते, उसी प्रकार ज्ञानियोंकी गतिका पता नहीं चलता
भीष्म ने कहा—जैसे आकाश में पक्षियों के और जल में मछलियों के पदचिह्न नहीं दिखते, वैसे ही ज्ञानियों की गति का पता नहीं चलता।
Verse 20
अलमन्यैरुपालम्भै: कीर्तितिश्न व्यतिक्रमै: । पेशलं चानुरूपं च कर्तव्यं हितमात्मन:,दूसरोंको उलाहना देने तथा लोगोंके अन्यान्य अपराधोंकी चर्चा करनेसे कोई प्रयोजन नहीं है। जो काम सुन्दर, अनुकूल और अपने लिये हितकर जान पड़े, वही कर्म करना चाहिये
भीष्म ने कहा—दूसरों को उलाहना देने और लोगों के विविध अपराधों की चर्चा करने से कोई प्रयोजन नहीं। जो कर्म सुन्दर, अपनी स्थिति के अनुकूल और अपने लिये हितकर हो, वही करना चाहिये।
Verse 180
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें गीदड़ और काश्यपका संवादविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में गीदड़ और काश्यप के संवाद-विषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 181
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि एकाशीत्यधिकशततमो<ध्याय: ।। २८१३१ || इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें एक सौ इक्यासीवाँ अध्याय पूरा हुआ
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में एक सौ इक्यासीवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
It asks by which criteria a person is to be recognized as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, or śūdra, and answers primarily through saṃskāra, learning, conduct, occupational orientation, and ethical discipline.
It prescribes restraint of greed and anger, protection of austerity and knowledge from corrosive emotions, cultivation of non-violence and compassion, reduction of possessions, non-attachment in engagements, and stabilization of mind through prāṇa-regulation oriented toward Brahman.
No explicit phalaśruti formula is stated here; instead, the chapter frames its ‘result’ implicitly as purification through self-control and the attainment of fearlessness and peace here and hereafter via renunciation and Brahman-oriented discipline.