Adhyaya 163
Gautama’s Flight, the Enchanted Grove, and the Arrival of Rājadharma (Nāḍījaṅgha)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (राजधर्मानुशासन) — Instruction on Kingship and Public Ethics
Bhīṣma recounts that, after night passes, the brāhmaṇa Gautama departs toward the sea and joins a merchant caravan. The caravan is largely destroyed in a mountain ravine by an intoxicated elephant, and Gautama escapes in fear, running north, isolated and disoriented. He reaches a path leading seaward and enters a luxuriant forest—likened to a Nandana-like region—filled with flowering trees (mango groves and fragrant woods), auspicious mountain slopes, and diverse birds, including the human-faced Bhāruṇḍas. In a radiant, level clearing strewn with golden sand, he sees a majestic banyan (nyagrodha) with umbrella-like branches; its base is anointed with sandal-water and adorned with divine flowers. Resting beneath it, Gautama is soothed by a pure wind carrying blossoms and falls asleep as the sun sets. At twilight, a supreme bird arrives from Brahmaloka to his dwelling: Nāḍījaṅgha, also called Bakarāja, identified as a friend dear to Brahmā and born of Kaśyapa. The figure is further associated with the epithet ‘Rājadharma,’ described as radiant and ornamented. Seeing the hungry and thirsty Gautama, the bird welcomes him formally as an honored guest and promises proper hospitality and ritual-appropriate honoring at dawn—establishing the ethical frame of atithi-dharma within a rājadharma discourse setting.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, युद्धोत्तर शोक और धर्म-संशय के बीच, भीष्म से पूछते हैं—‘सत्य’ का वास्तविक लक्षण क्या है, वह कैसे प्राप्त होता है, और उसका फल क्या है? → भीष्म सत्य को केवल वाणी की शुद्धता नहीं, बल्कि चारों वर्णों में अविकार, आचार और अंतःकरण की स्थिरता के रूप में स्थापित करते हैं; फिर वे क्रमशः सत्य के आचार-लक्षण गिनाते हैं—दम, अनासक्ति, गाम्भीर्य, धैर्य, अभय, रोग-शमन जैसी अंतर्गुण-सम्पदा—और बताते हैं कि ये सब ज्ञान से साध्य हैं। → भीष्म ‘सत्य’ को अनेक पृथक् गुणों (तेरह आकारों) में प्रकट होकर भी एक ही मूल-तत्त्व के रूप में घोषित करते हैं—ये सब धर्म-रूप अंततः सत्य को ही लक्षित करते और उसी को बढ़ाते हैं; आगे वे सत्य से दान, दक्षिणासहित यज्ञ, त्रेताग्निहोत्र, वेदाध्ययन आदि समस्त वैदिक-धर्मों की सिद्धि को जोड़ते हैं। → अध्याय का निष्कर्ष यह बनता है कि सत्य का शिखर बाह्य कर्मकाण्ड से आगे है—आत्म-हित/अहित, मित्र/शत्रु में समता, इच्छा-द्वेष का क्षय, काम-क्रोध का क्षय—यही सत्य की परिपक्व अवस्था है; सत्य ही धर्मों का आधार और साधना का मेरुदण्ड है।
Shlokas
Verse 1
/ ऑपन-माज बछ। -ज:डि द्विषष्ट्याधिकशततमो< ध्याय: सत्यके लक्षण
युधिष्ठिर बोले—पितामह! ब्राह्मण, ऋषि-मुनि, पितर और देवता सत्य-भाषणरूप धर्म की प्रशंसा करते हैं। इसलिए मैं जानना चाहता हूँ कि ‘सत्य’ वास्तव में क्या है—कृपा करके मुझे बताइए।
Verse 2
सत्यं कि लक्षणं राजन् कथं वा तदवाप्यते । सत्यं प्राप्प भवेत् कि च कथं चैव तदुच्यताम्
युधिष्ठिर बोले—राजन्! सत्य का लक्षण क्या है? वह कैसे प्राप्त होता है? सत्य का आश्रय लेने से क्या फल मिलता है, और वह फल किस प्रकार प्रकट होता है? कृपा करके यह बताइए।
Verse 3
भीष्म उवाच चातुर्वर्ण्यस्य धर्माणां संकरो न प्रशस्यस्ते । अविकारितमं सत्यं सर्ववर्णेषु भारत
भीष्म बोले—भरतनन्दन! चारों वर्णों के धर्मों का परस्पर संकर प्रशंसनीय नहीं है; परन्तु निर्विकार सत्य सभी वर्णों में प्रतिष्ठित है।
Verse 4
सत्यं सत्सु सदा धर्म: सत्यं धर्म: सनातन: । सत्यमेव नमस्येत सत्यं हि परमा गति:
भीष्म बोले—सत्पुरुषों में सदा सत्यरूप धर्म का ही आचरण हुआ है। सत्य ही सनातन धर्म है। सत्य को ही नमस्कार करना चाहिए, क्योंकि सत्य ही जीव की परम गति है।
Verse 5
सत्य॑ं धर्मस्तपो योग: सत्यं ब्रह्म सनातनम् । सत्यं यज्ञ: पर: प्रोक्त: सर्व सत्ये प्रतेष्ठितम्
भीष्म बोले—सत्य ही धर्म, तप और योग है; सत्य ही सनातन ब्रह्म है। सत्य को ही परम यज्ञ कहा गया है, और सब कुछ सत्य पर ही प्रतिष्ठित है।
Verse 6
आचारानिह सत्यस्य यथावदनुपूर्वश: । लक्षणं च प्रवक्ष्यामि सत्यस्येह यथाक्रमम्,अब मैं तुम्हें क्रमश: सत्यके आचार और लक्षण ठीक-ठीक बताऊँगा
भीष्म बोले—अब मैं तुम्हें क्रमशः सत्य के आचार (अनुशासन) और उसके लक्षण यहाँ यथावत्, ठीक-ठीक बताऊँगा।
Verse 7
प्राप्पते च यथा सत्यं तच्च श्रोतुमिहाहसि । सत्यं त्रयोदशविधं सर्वलोकेषु भारत
भीष्म बोले—यह भी सुनो कि यहाँ सत्य की प्राप्ति कैसे होती है। हे भारत! समस्त लोकों में सत्य के तेरह भेद माने गए हैं।
Verse 8
सत्यं च समता चैव दमश्चैव न संशय: । अमात्सर्य क्षमा चैव ह्वीस्तितिक्षानसूयता
भीष्म बोले—सत्य, समता और दम—इसमें संशय नहीं। इसी प्रकार मत्सर का अभाव, क्षमा, लज्जा, तितिक्षा और अनसूया—ये भी सत्य के ही अंग हैं।
Verse 9
त्यागो ध्यानमथार्यत्वं धृतिश्व॒ सततं स्थिरा । अहिंसा चैव राजेन्द्र सत्याकारास्त्रयोदश
भीष्म बोले—राजेन्द्र! त्याग, (परमात्मा का) ध्यान, आर्यता, निरन्तर स्थिर धृति और अहिंसा—ये (पूर्वोक्त गुणों सहित) सत्य के तेरह स्वरूप हैं।
Verse 10
सत्य॑ नामाव्ययं नित्यमविकारि तथैव च । सर्वधर्माविरुद्धेन योगेनैतदवाप्यते
भीष्म बोले—जिसे सत्य कहते हैं वह अव्यय, नित्य और अविकारी है। समस्त धर्मों के अविरोधी कर्तव्य-पालनरूप योग से इसकी प्राप्ति होती है।
Verse 11
अपने प्रिय मित्रमें तथा अप्रिय शत्रुमें भी समानभाव रखना “समता” है। इच्छा (राग), द्वेष, काम और क्रोधको मिटा देना ही समताकी प्राप्तिका उपाय है
प्रिय मित्र और अप्रिय शत्रु—दोनों के प्रति समान भाव रखना ही “समता” है। राग, द्वेष, काम और क्रोध का नाश करना ही समता-प्राप्ति का उपाय है।
Verse 12
दमो नान्यस्पृहा नित्य॑ गाम्भीर्य धैर्यमेव च । अभयं रोगशमनं ज्ञानेनैतदवाप्यते
किसी दूसरे की वस्तु लेने की इच्छा न करना, सदा गम्भीरता और धैर्य रखना, भय का त्याग करना तथा मन के रोगों को शान्त कर देना—यह “दम” (मन और इन्द्रियों का संयम) का लक्षण है। इसकी प्राप्ति ज्ञान से होती है।
Verse 13
अमार्सर्य बुधा: प्राहुर्दाने धर्मे च संयम: । अवस्थितेन नित्यं च सत्येनामत्सरी भवेत्
दान और धर्म करते समय मन पर संयम रखना, अर्थात् इस विषय में दूसरों से ईर्ष्या न करना—इसे विद्वान लोग “मत्सरता का अभाव” कहते हैं। सदा सत्य का पालन करने से ही मनुष्य मत्सरता से रहित हो सकता है।
Verse 14
अक्षमाया: क्षमायाश्ष प्रियाणीहाप्रियाणि च । क्षमते सम्मतः साधु: साध्वाप्रोति च सत्यवाक्
जो सहने और न सहने योग्य व्यवहारों तथा प्रिय एवं अप्रिय वचनों को भी समान रूप से सहन कर लेता है, वही सर्वसम्मत क्षमाशील श्रेष्ठ पुरुष है। सत्यवादी पुरुष को ही उत्तम रीति से क्षमाभाव की प्राप्ति होती है।
Verse 15
कल्याणं कुरुते बाढं धीमान् न ग्लायते क्वचित् । प्रशान्तवाड्मना नित्यं ह्ीस्तु धर्मादवाप्यते
जो बुद्धिमान पुरुष भलीभाँति दूसरों का कल्याण करता है और मन में कभी खेद नहीं मानता, जिसकी मन-वाणी सदा शान्त रहती है, वह लज्जाशील माना जाता है। यह लज्जा नामक गुण धर्म के आचरण से प्राप्त होता है।
Verse 16
धर्मार्थहेतो: क्षमते तितिक्षा क्षान्तिरुच्यते । लोकसंग्रहणार्थ वै सा तु धैर्येण लभ्यते
भीष्म ने कहा—धर्म और अर्थ के हेतु जो कष्ट-सहन किया जाता है, वही ‘तितिक्षा’ है; उसे ‘क्षान्ति’ भी कहते हैं। लोक-संग्रह और आदर्श-स्थापन के लिए इसका अवश्य आचरण करना चाहिए। यह तितिक्षा धैर्य से प्राप्त होती है। (दूसरों के दोष न देखना ‘अनसूया’ कहलाता है।)
Verse 17
त्याग: स्नेहस्य यत् त्यागो विषयाणां तथैव च । रागद्वेषप्रहीणस्य त्यागो भवति नान्यथा
भीष्म ने कहा—स्नेह की आसक्ति और विषयों पर निर्भरता का जो त्याग है, वही वास्तविक त्याग है। राग और द्वेष से रहित होने पर ही त्याग की सिद्धि होती है; अन्यथा नहीं।
Verse 18
आर्यता नाम भूतानां यः करोति प्रयत्नतः । शुभं कर्म निराकारो वीतरागस्तथैव च
भीष्म ने कहा—जो मनुष्य अपने को प्रकट किए बिना, प्रयत्नपूर्वक प्राणियों के हित का शुभ कर्म निरन्तर करता रहता है और आसक्ति से रहित रहता है, उसके उस श्रेष्ठ भाव और आचरण का नाम ‘आर्यता’ है। यह वैराग्य से प्राप्त होती है।
Verse 19
धृतिर्नाम सुखे दुःखे यथा नाप्रोति विक्रियाम् ता भजेत सदा प्राज्ञो य इच्छेद् भूतिमात्मन:
भीष्म ने कहा—सुख या दुःख प्राप्त होने पर मन में विकार न होना ‘धृति’ है। जो अपनी उन्नति और कल्याण चाहता हो, उस बुद्धिमान पुरुष को सदा ‘धृति’ का सेवन करना चाहिए।
Verse 20
सर्वथा क्षमिणा भाव्यं तथा सत्यपरेण च । वीतहर्षभयक्रोधो धृतिमाप्रोति पण्डित:
भीष्म ने कहा—मनुष्य को सदा, हर परिस्थिति में, क्षमाशील होना और सत्य में तत्पर रहना चाहिए। जिसने हर्ष, भय और क्रोध—इन तीनों को त्याग दिया है, वही विद्वान पुरुष धृति/धैर्य को प्राप्त होता है।
Verse 21
अद्रोह: सर्वभूतेषु कर्मणा मनसा गिरा । अनुग्रहश्न दानं च सतां धर्म: सनातन:,मन, वाणी और क्रियाद्वारा सभी प्राणियोंके साथ कभी द्रोह न करना तथा दया और दान--यह श्रेष्ठ पुरुषोंका सनातन धर्म है
कर्म, मन और वाणी से किसी भी प्राणी के प्रति द्रोह न करना, तथा करुणा और दान करना—यही सत्पुरुषों का सनातन धर्म है।
Verse 22
एते त्रयोदशाकारा: पृथक् सत्यैकलक्षणा: । भजन्ते सत्यमेवेह बृंहयन्ते च भारत
धर्म के ये तेरह भेद, यद्यपि अलग-अलग बताए गए हैं, पर इन सबका एक ही लक्षण है—सत्य। ये इस लोक में सत्य का ही आश्रय लेते हैं और, हे भरत, सत्य की ही वृद्धि और पुष्टि करते हैं।
Verse 23
नानन््त: शक््यो गुणानां च वक्तुं सत्यस्य पार्थिव | अतः: सत्यं प्रशंसन्ति विप्रा: सपितृदेवता:
हे पृथ्वीनाथ! सत्य के गुण अनन्त हैं; उनका अंत बताना संभव नहीं। इसलिए पितरों और देवताओं सहित विद्वान ब्राह्मण सत्य की प्रशंसा करते हैं।
Verse 24
नास्ति सत्यात् परो धर्मो नानृतात् पातकं परम् | स्थितिर्हि सत्यं धर्मस्य तस्मात् सत्यं न लोपयेत्
सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं और असत्य से बढ़कर कोई पातक नहीं। धर्म की प्रतिष्ठा सत्य पर ही टिकी है; इसलिए सत्य का कभी लोप न करे।
Verse 25
उपैति सत्याद् दान॑ हि तथा यज्ञा: सदक्षिणा: । त्रेताग्निहोत्रं वेदाश्न ये चानन््ये धर्मनिश्चया:
सत्य से ही मनुष्य दान का, दक्षिणासहित यज्ञों का, त्रेताग्नि-होत्र का, वेद-स्वाध्याय का, तथा धर्म का निर्णय करने वाले अन्य शास्त्रों के अध्ययन का फल प्राप्त कर लेता है।
Verse 26
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते
यदि एक ओर सहस्र अश्वमेध यज्ञ और दूसरी ओर एकमात्र सत्य को तराजू पर रखा जाए, तो सहस्र अश्वमेधों की अपेक्षा सत्य का ही पलड़ा भारी होगा।
Verse 131
आत्मनीष्टे तथानिष्टे रिपौ च समता तथा । इच्छाद्वेषक्षयं प्राप्प कामक्रोधक्षयं तथा
अपने लिए प्रिय और अप्रिय, तथा शत्रु के प्रति भी समान भाव रखे। इच्छा और द्वेष का क्षय होने पर काम और क्रोध का भी क्षय हो जाता है।
Verse 162
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि सत्यप्रशंसायां द्विषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में सत्य-प्रशंसा विषयक एक सौ बासठवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 1619
इस प्रकार श्रीमह्या भारत शान्तिपवकि अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें तपस्याकी प्रशंयाविषयक एक सौ इकसठवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में तपस्या-प्रशंसा विषयक एक सौ इकसठवाँ अध्याय पूरा हुआ।
Frequently Asked Questions
Gautama’s hunger and thirst produce an impulse toward harm (hiṃsārtha) upon seeing the arriving bird, which is counterbalanced by the bird’s formal hospitality—staging the ethical tension between survival pressure and dharmic restraint.
The chapter frames hospitality as an ethical technology that stabilizes conduct in liminal conditions (travel, danger, scarcity), implying that rājadharma is inseparable from protecting and honoring the vulnerable guest.
No explicit phalaśruti appears within the provided verses; the chapter operates primarily as narrative framing that prepares a didactic exchange on rājadharma and guest-rights in subsequent discourse.