
Adhyāya 16 — Daiva, Kṣatriya-dharma, and Public Reassurance to Dhṛtarāṣṭra
Upa-parva: Āśramavāsa (Forest-Retirement Episode) — Dhṛtarāṣṭra’s consolation and transition
A Brahmin speaker addresses Dhṛtarāṣṭra, arguing that the destruction of the Kurus cannot be assigned solely to Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra, Karṇa, or Śakuni; it is characterized as daiva—an overriding causal order not fully preventable by human exertion. The speaker notes the scale of mobilization (eighteen akṣauhiṇīs) and the rapid devastation within eighteen days, naming principal warriors across both sides to emphasize that the collapse was produced by exceptional agents operating under daiva’s force. The discourse then reframes death in battle as an expected endpoint within kṣatriya-dharma, thereby reducing personal blame and moral paralysis. The speaker pivots to political reassurance: Dhṛtarāṣṭra is treated as a respected elder and “guru,” and the deceased are envisioned as attaining heroic realms with Brahmin approval. Yudhiṣṭhira and the Pāṇḍavas are described as capable, disciplined, and protective—even toward adversaries—promising stable rule, continuity of prior exemptions and grants, and non-hostility from key royal women (Kuntī, Pāñcālī, Ulūpī, Sātvatī). Vaiśaṃpāyana concludes that the assembly accepts this dharmic counsel, after which Dhṛtarāṣṭra respectfully dismisses the gathered constituents and withdraws with Gāndhārī, setting up the next day’s actions.
Chapter Arc: पाण्डव वनाश्रम में कुन्ती से विनय करते हैं—माता, अब तो हमारे साथ चलो; इतने दुःखों के बाद तुम्हें अलग क्यों रहना चाहिए? → कुन्ती अपने पुराने ‘उद्धर्षण’ (उत्साह-प्रेरणा) का रहस्य खोलती है—द्यूत में राज्य छिनने, अपमान और परिभव के समय उसने जान-बूझकर पुत्रों को युद्ध हेतु उकसाया, ताकि पाण्डु की संतति और उनका यश नष्ट न हो, और भीम, नकुल, सहदेव जैसे वीर क्षुधा-अपमान में गल न जाएँ। साथ ही वह सभा में द्रौपदी के केश-पकड़ अपमान और उसके करुण पुकार का स्मरण कराती है। → कुन्ती का निर्णायक वचन—‘मैं पुत्रों के जीते हुए राज्य का फल नहीं चाहती; मैं तप से शरीर शोषित कर, वनवासी सास-ससुर (धृतराष्ट्र-गान्धारी) की सेवा करते हुए पुण्यलोक चाहती हूँ।’ → वह युधिष्ठिर को आदेश देती है कि वे भीम आदि भाइयों सहित लौट जाएँ, अपनी बुद्धि को धर्म में स्थिर रखें और मन को महान बनाकर राजधर्म निभाएँ; वह स्वयं आश्रम-सेवा और तप का व्रत चुनती है। → पाण्डवों के लौटने के बाद आश्रम में धृतराष्ट्र-गान्धारी-कुन्ती के कठोर तप और आगामी अनिष्ट की छाया—वनजीवन की परीक्षा अब और तीव्र होगी।
Verse 1
ऑपन-माजल बछ। जि सप्तदशो< ध्याय: कुन्तीका पाण्डवोंको उनके अनुरोधका उत्तर कुन्त्युवाच एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि पाण्डव । कृतमुद्धर्षणं पूर्व मया व: सीदतां नृपा:
कुन्ती बोली—महाबाहु पाण्डुनन्दन! जैसा तुम कहते हो, वैसा ही सत्य है। राजाओ! पहले तुम अनेक कष्टों से थककर शिथिल और निरुत्साह हो गए थे, इसलिए मैंने तुम्हें कर्म और युद्ध के लिए उकसाया था।
Verse 2
द्यूतापह्तराज्यानां पतितानां सुखादपि । ज्ञातिभि: परिभूतानां कृतमुद्धर्षणं मया
वैशम्पायन बोले—जूए में जिनका राज्य छिन गया था, जो सुख-समृद्धि से भी गिर पड़े थे और अपने ही कुटुम्बियों द्वारा अपमानित होते थे—उन्हें देखकर मैंने उनके मनोबल को जगाने के लिए उन्हें कर्म और युद्ध के लिए उकसाया।
Verse 3
कथं पाण्डोर्न नश्येत संतति: पुरुषर्षभा: । यशश्च वो न नश्येत इति चोद्धर्षणं कृतम्
वैशम्पायन बोले—हे पुरुषश्रेष्ठो! मेरे मन में यह विचार था कि पाण्डु की संतान किसी प्रकार नष्ट न हो और तुम्हारा यश भी न मिटे; इसी हेतु मैंने तुम्हें युद्ध के लिए उत्साहित किया।
Verse 4
यूयमिन्द्रसमा: सर्वे देवतुल्यपराक्रमा: । मा परेषां मुखप्रेक्षा: स्थेत्येव॑ तत् कृतं मया
वैशम्पायन बोले—तुम सब इन्द्र के समान शक्तिशाली और देवताओं के तुल्य पराक्रमी हो। जीविका के लिए दूसरों का मुँह न देखो—इसी हेतु मैंने वैसा किया।
Verse 5
कथं धर्मभृतां श्रेष्ठोी राजा त्वं वासवोपम: । पुनर्वने न दु:खी स्या इति चोद्धर्षणं कृतम्
वैशम्पायन बोले—धर्मधारियों में श्रेष्ठ, इन्द्र के समान ऐश्वर्यवान राजा होकर तुम फिर वनवास का दुःख न भोगो—इसी उद्देश्य से मैंने तुम्हें युद्ध के लिए उकसाया।
Verse 6
नागायुतसमप्राण: ख्यातविक्रमपौरुष: । नायं भीमो>त्ययं गच्छेदिति चोद्धर्षणं कृतम्
वैशम्पायन बोले—“दस हज़ार नागों के समान प्राणबल से युक्त, और पराक्रम व पुरुषार्थ में विख्यात यह भीम अकाल मृत्यु को नहीं प्राप्त होगा”—इसी निश्चय से उत्साहवर्धक और धैर्य बँधाने वाले वचन कहे गए।
Verse 7
ये दस हजार हाथियोंके समान बलशाली और विख्यात बल-पराक्रमसे सम्पन्न भीमसेन पराजयको न प्राप्त हों; इसीलिये मैंने युद्धके हेतु उत्साह दिलाया था ।।
वैशम्पायन बोले—“भीमसेन का यह अनुज, इन्द्रतुल्य पराक्रमी अर्जुन, कहीं हताश होकर बैठ न जाए—इसीलिए विजय सुनिश्चित करने की भावना से मैंने उसे उत्साहवर्धक वचनों द्वारा उकसाया।”
Verse 8
नकुल: सहदेवश्न तथेमौ गुरुवर्तिनौ । क्षुधा कथं न सीदेतामिति चोद्धर्षणं कृतम्
वैशम्पायन बोले—“गुरुजनों की आज्ञा में रत ये दोनों भाई—नकुल और सहदेव—भूख के कष्ट से कहीं टूट न जाएँ; इसी चिंता से मैंने उत्साह दिलाया और कार्य के लिए प्रेरित किया।”
Verse 9
इयं च बृहती श्यामा तथात्यायतलोचना । वृथा सभातले क्लिष्टा मा भूदिति च तत् कृतम्
और यह ऊँचे कद वाली, श्यामवर्णा, दीर्घ-विशाल नेत्रों वाली—मेरी बहू—राजसभा के फर्श पर फिर व्यर्थ क्लेश न सहे; इसी हेतु मैंने वह सब किया।
Verse 10
प्रेक्षतामेव वो भीम वेपन्तीं कदलीमिव । सत्रीधर्मिणीमरिष्टाड़ीं तथा द्यूतपराजिताम्
वैशम्पायन बोले—“हे भीम! तुम्हारे देखते-देखते वह केले के वृक्ष-सी काँप रही थी—पतिव्रता धर्म में स्थिर, परंतु अनिष्ट से आहत और द्यूत-पराजय से दीन हुई।”
Verse 11
दुःशासनो यदा मौख््याद् दासीवत् पर्यकर्षत | तदैव विदितं महां पराभूतमिदं कुलम्
वैशम्पायन बोले—जब मूर्खतावश दुःशासन ने उसे दासी की भाँति घसीटा, उसी क्षण मुझे ज्ञात हो गया कि यह महान कुल अपमानित होकर पराजय को प्राप्त हो चुका है।
Verse 12
भीमसेन! तुम सब लोगोंके देखते-देखते केलेके पत्तेकी तरह काँपती हुई, जूएमें हारी गयी, रजस्वला और निर्दोष अंगवाली द्रौपदीको दुःशासनने मूर्खतावश जब दासीकी भाँति घसीटा था, तभी मुझे मालूम हो गया था कि अब इस कुलका पराभव होकर ही रहेगा ।।
वैशम्पायन बोले—तब मेरे श्वशुर आदि कौरव स्तब्ध होकर चुपचाप बैठे रहे। द्रौपदी, दैव को ही अपना एकमात्र नाथ चाहती हुई, संकटग्रस्त कुररी की भाँति विलाप करने लगी।
Verse 13
मेरे श्वशुर आदि समस्त कौरव चुपचाप बैठे थे और द्रौपदी अपने लिये रक्षक चाहती हुई भगवान्को पुकार-पुकारकर कुररीकी भाँति विलाप कर रही थी ।।
वैशम्पायन बोले—हे राजाओ, जब पापी दुःशासन ने—जिसकी बुद्धि अधर्म से नष्ट हो चुकी थी—इस स्त्री को केश पकड़कर घसीटा, तब मैं दुःख से व्याकुल होकर मूर्छित-सी हो गई।
Verse 14
युष्मत्तेजोविवृद्धयर्थ मया हाद्धर्षणं कृतम् । तदानीं विदुलावाक्यैरिति तद् वित्त पुत्रका:
वैशम्पायन बोले—तुम्हारे तेज और पराक्रम की वृद्धि के लिये मैंने जान-बूझकर तुम्हें उकसाने वाले वचन कहे। पुत्रो, यह बात समझ लो—उस समय विदुला के वचनों के द्वारा ही मैंने तुम्हें दृढ़ता के लिये प्रेरित किया था।
Verse 15
कथं न राजवंशो<यं नश्येत् प्राप्प सुतान् मम । पाण्डोरिति मया पुत्रास्तस्मादुद्धर्षणं कृतम्
वैशम्पायन बोले—यह राजवंश मेरे पुत्रों—पाण्डु के पुत्रों—तक पहुँचकर कहीं नष्ट न हो जाए; इसी विचार से मैंने उन्हें उत्साहित किया और उनका संकल्प दृढ़ किया।
Verse 16
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आश्रमवासिकपरववके अन्तर्गत आश्रमवासपर्वमें कुन्तीका वनको प्रस्थानविषयक सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ
वैशम्पायन बोले—हे राजन्! जिसका राजवंश नष्ट हो जाता है, उसके पुत्र और पौत्र पुण्यकर्मों से प्राप्त होने वाले लोकों को नहीं पाते; क्योंकि जिस वंश-परम्परा से संस्कार, धर्म और लोक-व्यवस्था टिकती है, वही नष्ट हो जाती है।
Verse 17
भुक्तं राज्यफलं पुत्रा भर्तुर्मे विपुलं पुरा । महादानानि दत्तानि पीत:ः सोमो यथाविधि
कुन्ती बोली—पुत्रो! मैंने पहले अपने स्वामी पाण्डु के विशाल राज्य का फल भोग लिया है। मैंने महादान दिए हैं और यज्ञों में विधिपूर्वक सोमपान भी किया है।
Verse 18
नाहमात्मफलर्थ वै वासुदेवमचूचुदम् | विदुलाया: प्रलापैस्तै: पालनार्थ च तत् कृतम्
मैंने अपने लाभ के लिए वासुदेव को प्रेरित नहीं किया था। विदुला के उन वचनों के द्वारा जो संदेश भेजा गया था, वह सब तुम लोगों की रक्षा के उद्देश्य से ही किया गया था।
Verse 19
नाहं राज्यफलं पुत्रा: कामये पुत्रनिर्जितम् । पतिलोकानहं पुण्यान् कामये तपसा विभो
पुत्रो! मैं पुत्र द्वारा जीते हुए राज्य का फल भोगना नहीं चाहती। हे विभो! मैं तपस्या के द्वारा पुण्यमय पतिलोक को प्राप्त करने की कामना रखती हूँ।
Verse 20
श्वत्रूश्चशुरयो: कृत्वा शुश्रूषां वनवासिनो: । तपसा शोषयिष्यामि युधिष्ठिर कलेवरम्,युधिष्ठि! अब मैं अपने इन वनवासी सास-ससुरकी सेवा करके तपके द्वारा इस शरीरको सुखा डालूँगी
युधिष्ठिर! अब मैं इन वनवासी सास-ससुर की सेवा करके तपस्या के द्वारा इस शरीर को सुखा डालूँगी।
Verse 21
निवर्तस्व कुरुश्रेष्ठ भीमसेनादिभि: सह । धर्मे ते धीयतां बुद्धिर्मनस्तु महदस्तु च,कुरुश्रेष्ठ! तुम भीमसेन आदिके साथ लौट जाओ। तुम्हारी बुद्धि धर्ममें लगी रहे और तुम्हारा हृदय विशाल (अत्यन्त उदार) हो
हे कुरुश्रेष्ठ! तुम भीमसेन आदि के साथ लौट जाओ। तुम्हारी बुद्धि धर्म में स्थिर रहे और तुम्हारा हृदय महान्—उदार और विशाल—हो।
The dilemma is attribution of guilt after mass loss: whether responsibility rests on particular individuals (Duryodhana, Karṇa, Śakuni, or Dhṛtarāṣṭra) or must be understood through daiva and role-based duty, to prevent destructive cycles of blame and retaliation.
Daiva is presented as a causal horizon that cannot always be overridden by puruṣakāra; therefore, ethical action includes accepting limits, performing one’s dharma, and restoring social order without collapsing into either fatalism or vindictive moral accounting.
Yes: Vaiśaṃpāyana records collective assent (“sādhu sādhu”), indicating the counsel’s normative approval by the assembly, followed by Dhṛtarāṣṭra’s respectful dismissal of the constituents—marking the speech as socially ratified guidance rather than private consolation alone.