
The Explanation of Various Gifts (Dāna) and the Soul’s Entry into Another Body
इस अध्याय में श्राद्ध-दान के उपदेश से आगे बढ़कर पुनर्जन्म-तत्त्व की भूमिका बनती है। विष्णु गरुड़ से कहते हैं कि शुद्ध भाव और पवित्र साक्षी-स्थिति में दिया गया दान अक्षय फल देता है और यममार्ग में प्रेत के लिए प्रत्यक्ष सहायक बनता है। भूमिदान से दीर्घ स्वर्गवास, पादुका-छत्र से यात्रा में सुविधा, दीपदान से भयावह अंधकार का नाश, अन्न-जल से तृषा व थकान की शांति, वस्त्रदान से यमदूतों की कठोरता से रक्षा होती है; अश्व, नौका, गज, महिषी-गो आदि उच्च दान अधिक कल्याण और सुरक्षित गमन देते हैं। दीपों का दिशान्यास बताया गया है—पूर्व/उत्तर देवताओं हेतु, दक्षिण पितरों हेतु; तथा त्रयोदश पद/उपहार और वर्ष भर तक नित्य अर्पण का क्रम भी। फिर विषय बदलता है—मृत्यु निश्चित है, इसलिए स्वधर्म में स्थित होकर प्रस्थान करना चाहिए। प्राण का निकलना, पंचभूतों का विलय, काम-क्रोध से पीड़ित नवद्वार-नगर रूप देह, और कर्मानुसार जीव का नए शरीर में प्रवेश वर्णित है; 84 लाख योनियाँ और चार प्रकार के जन्मों का संकेत देकर अगले अध्यायों के देहांतरण-विवेचन की तैयारी की जाती है।
Verse 1
नानादाननिरूपणं नाम त्रिंसो ऽध्यायः श्रीविष्णुरुवाच / ये नराः पापसंयुक्तास्ते गच्छन्ति यमालयम् / नृणां मत्साक्षिकं दत्तमनन्तफलदं भवेत्
अनेक दानों के निरूपण नामक तीसवाँ अध्याय। श्रीविष्णु बोले—जो मनुष्य पाप से युक्त हैं वे यमलोक को जाते हैं; परन्तु मनुष्यों को मेरी साक्षी में जो दान दिया जाता है, वह अनन्त फल देने वाला होता है।
Verse 2
यावद्रजः प्रमाणाब्दंस्वर्गे तिष्ठति भूमिदः / अश्वारूढाश्च ते यान्ति ददते ये ह्युपानहौ
भूमिदान करने वाला उतने वर्षों तक स्वर्ग में निवास करता है जितने वर्ष भूमि की धूल के प्रमाण से गिने जाएँ। और जो जूते-चप्पल का दान देते हैं, वे यात्रा में घोड़े पर आरूढ़ होकर जाते हैं।
Verse 3
आतपे श्रमयोगेन न दह्यन्ते च कुत्रचित् / छत्त्रदानेन वै प्रेता विचरन्ति सुखं पथि
धूप और श्रम के संयोग से वे कहीं भी नहीं जलते; छत्रदान के प्रभाव से प्रेतजन मार्ग में सुखपूर्वक विचरते हैं।
Verse 4
यमुद्दिश्य ददात्यन्नं तेन चाप्यायितो भवेत्
जो यम को उद्देश करके अन्नदान करता है, उससे यम भी तृप्त और पुष्ट होता है।
Verse 5
अन्धकारे महाघोरे अमूर्ते लक्ष्यवर्जिते / उद्द्योतेनैव ते यान्ति दीपदानेन मानवाः
भयंकर अन्धकार में—जहाँ कोई रूप नहीं, कोई लक्ष्य-चिह्न नहीं—मनुष्य केवल प्रकाश के सहारे चलते हैं; दीपदान के प्रभाव से वे आगे बढ़ते हैं।
Verse 6
आश्विने कर्तिके वापि माघे मृततिथावपि / चतुर्दश्याञ्च दीयेत दीपदानं सुखाय वै
आश्विन, कार्तिक या माघ में, तथा मृत-तिथि पर भी—विशेषकर चतुर्दशी को—दीपदान करना चाहिए; दीप का दान कल्याण और सुख देने वाला है।
Verse 7
प्रत्यहञ्च प्रदातव्यं मार्गे सुविषमे नरैः / यावत् संवत्सरं वापि प्रेतस्य सुखलिप्सया
अत्यन्त कठिन मार्ग में (प्रेत के लिए) मनुष्यों को प्रतिदिन अर्पण करना चाहिए—यहाँ तक कि पूरे एक वर्ष तक—प्रेत के सुख की कामना से।
Verse 8
कुले द्योतति शुद्धात्मा प्रकाशत्वं स गच्छति / ज्योतिर्मयो ऽसौ पूज्यो ऽसौ दीपदानप्रदो नरः
शुद्धात्मा पुरुष अपने कुल में दीप्तिमान होता है और प्रकाश-स्वरूप को प्राप्त करता है। जो मनुष्य दीपदान करता है, वह ज्योति से परिपूर्ण होकर पूज्य बनता है।
Verse 9
प्राङ्मुखोदङ्मुखं दीपं देवागारे द्विजातये / कुर्याद्याम्यमुखं पित्रे अद्भिः सङ्कल्प्य सुस्थिरम्
देवालय में द्विज को दीपक पूर्वमुख या उत्तरमुख रखना चाहिए। पितरों के लिए जल से संकल्प करके, स्थिर रखकर, दीपक दक्षिणमुख स्थापित करे।
Verse 10
सर्वोपहारयुक्तानि पदान्यत्र त्रयोदश / यो ददाति मृतस्येह जीवन्नप्यात्महेतवे / स गच्छति महामार्गे महाकष्टविवर्जितः
यहाँ तेरह पद हैं, जो सब उपहारों से युक्त हैं। जो मनुष्य जीवित रहते हुए भी मृतक के लिए, आत्मकल्याण हेतु, इन्हें देता है—वह महान मार्ग पर जाकर बड़े कष्टों से रहित होता है।
Verse 11
आसनं भाजनं भोज्यं दीयते यद्द्विजायते / सुखे न भुञ्जमानस्तु देन गच्छत्यलं पथि
जो आसन, पात्र और भोजन द्विज (ब्राह्मण) को दिया जाता है, वही प्रेत के लिए पथ में पुण्य-उपकरण बनता है। यहाँ सुख न भोगने वाला भी उस दान से सुसज्जित होकर परलोक-पथ में जाता है।
Verse 12
कमण्डलुप्रदानेन तृषितः पिबते जलम्
कमण्डलु (जलपात्र) के दान से तृषित प्रेत को जल पीने का साधन मिलता है; दानबल से उसकी प्यास शांत होती है।
Verse 13
भाजनं वस्त्रदानञ्च कुसुमञ्चाङ्गुलीयकम् / एकादशा हे दातव्यं प्रेतोद्धरणहेतवे
पात्र, वस्त्र-दान, पुष्प और अँगूठी—ये ग्यारह वस्तुएँ प्रेत-उद्धार के हेतु अवश्य दान करनी चाहिए।
Verse 14
त्रयोदश पदानीत्थं प्रेतस्य शुभमिच्छता / दातव्यानि यथाशक्त्या प्रेतो ऽसौ प्रीणितो भवेत्
इस प्रकार प्रेत का कल्याण चाहने वाले को, यथाशक्ति, ये तेरह दान-पदार्थ देने चाहिए; उनसे वह प्रेत तृप्त और प्रसन्न होता है।
Verse 15
भोजना नि तिलांश्चैव उदकुम्भांस्त्रयोदश / मुद्रिकां वस्त्रयुग्मञ्च तया याति परां गतिम्
भोजन-दान, तिल, तेरह जल-कलश, मुद्रा (दक्षिणा) और वस्त्र-युग्म—इन विधि-दानों से प्रेत परम गति को प्राप्त होता है।
Verse 16
यो ऽश्वं नावं गजं वापि ब्राह्मणे प्रतिपादयेत् / स महिम्नो ऽनुसारेण तत्तत्सुखमुपाश्नुते
जो ब्राह्मण को घोड़ा, नाव अथवा हाथी भी दान करता है, वह उस दान की महिमा के अनुसार वैसा-वैसा सुख फलरूप से भोगता है।
Verse 17
नानालोकान् विचरति महिषीञ्च ददाति यः / यमपुत्त्रस्य या माता महिषी सुगतिप्रदा
जो (मरणोत्तर) अनेक लोकों में विचरता है—यदि विधिपूर्वक महिषी (भैंस-गाय) का दान किया जाए, तो वह महिषी यमपुत्र की माता मानी जाकर सुगति और शुभ-गमन प्रदान करती है।
Verse 18
ताम्बूलं कुसुमं देयं याम्यानां हर्षवर्धनम् / तेन सम्प्रीणिताः सर्वे तस्मिन् क्लेशं न कुर्वते
ताम्बूल और पुष्प अर्पित करने चाहिए—ये यमदूतों के हर्ष को बढ़ाते हैं। उनसे सब प्रसन्न होकर उस पथिक (प्रेत) को कष्ट नहीं देते।
Verse 19
गो-भू-तिल-हिरण्यानि दानान्याहुः स्वशक्तितः
वे कहते हैं कि गौ, भूमि, तिल और स्वर्ण—ये दान अपनी-अपनी शक्ति के अनुसार देने चाहिए।
Verse 20
मृतोद्देशेन यो यद्याज्जलपात्रञ्च मृन्मयम् / उदपात्रसहस्रस्य फलमाप्नोति मानवः
जो मनुष्य मृतक के उद्देश से मिट्टी का जलपात्र भी दान करता है, वह सहस्र जलपात्रों के दान के समान फल प्राप्त करता है।
Verse 21
यमदूता महारौद्राः करालाः कृष्णपिङ्गलाः / न भीषयन्ति तं याम्या वस्त्रदाने कृते सति
यम के दूत—अत्यन्त भयानक, विकराल और कृष्ण-पिङ्गल नेत्रों वाले—जिसने विधिपूर्वक वस्त्रदान किया है, उसे यममार्ग में भयभीत नहीं करते।
Verse 22
मार्गे हि गच्छमानस्तु तृष्णार्तः श्रमपीडितः / घटान्नदानयोगेन सुखी भवति निश्चितम्
मार्ग में चलते हुए जो प्यास से व्याकुल और श्रम से पीड़ित होता है, वह घट में अन्न-जल के दान के पुण्य से निश्चय ही सुखी होता है।
Verse 23
शय्या दक्षिणया युक्ता आयुधाम्बरसंयुता / हैमश्रीपतिना युक्ता देया विप्राय शर्मणे / तथा प्रेतत्वमुक्तो ऽसौ मोदते सह दैवतैः
दक्षिणा-रूप शय्या, आयुध और वस्त्र सहित, तथा स्वर्णमय श्रीपति (विष्णु) की प्रतिमा के साथ ब्राह्मण को कल्याण हेतु देनी चाहिए। ऐसा करने से वह मृतक प्रेतत्व से मुक्त होकर देवताओं के साथ आनन्दित होता है।
Verse 24
एतत् ते कथितं तार्क्ष्य दानमन्त्येष्टिकर्मजम् / अधुना कथयिष्ये ऽहमन्यदेहप्रवेशनम्
हे तार्क्ष्य (गरुड), अन्त्येष्टि-कर्म से सम्बद्ध दान का यह मैंने तुमसे वर्णन किया। अब मैं आत्मा के अन्य देह में प्रवेश का वर्णन करूँगा।
Verse 25
जातस्य मृत्युलोके वै प्राणिनो मरणं ध्रुवम् / मृतिः कुर्यात् स्वधर्मेण यास्यतश्च परन्तप
मृत्युलोक में जन्मे प्राणियों के लिए मृत्यु निश्चय ही ध्रुव है। इसलिए, हे परन्तप, प्रस्थान करते समय अपने स्वधर्म का पालन करते हुए मृत्यु का वरण करना चाहिए।
Verse 26
पूर्वकाले मृतानाञ्च प्राणिनाञ्च खगेश्वर / सूक्ष्मोभूत्वा त्वसौ वायुर्निर्गच्छत्यास्यमण्डलात्
हे खगेश्वर गरुड़! पूर्वकाल में मृत और जीवित प्राणियों के लिए वही प्राणवायु सूक्ष्म होकर मुख-प्रदेश से निकल जाती है।
Verse 27
नवद्वारै रोमभिश्च जनानां तालुरन्ध्रके / पापिष्ठानामपानेन जीवो निष्क्रामति ध्रुवम्
साधारण जनों का जीव नौ द्वारों से, रोमछिद्रों से भी, और तालु के छिद्र से भी निकलता है; परन्तु अत्यन्त पापियों का जीव निश्चय ही अपान द्वारा—अधोमार्ग से—निकलता है।
Verse 28
शरीरञ्च पतेत् पश्चान्निर्गते मरुतीश्वरे / वाताहतः पतत्येव निराधारो यथा द्रुमः
जब प्राणवायुओं का स्वामी निकल जाता है, तब शरीर गिर पड़ता है; वायु से आहत होकर वह आधारहीन वृक्ष की भाँति गिरता है।
Verse 29
पृथिव्यां लीयते पृथ्वी आपश्चैव तथाप्सु च / तेजस्तेजसि लीयते समीरणः समीरणे / आकाशे च तथा काशः सर्वव्यापी च शङ्करे
पृथ्वी पृथ्वी में लीन होती है, जल जल में; तेज तेज में लीन होता है, और वायु वायु में। इसी प्रकार (अन्तर) प्रकाश आकाश में लीन होता है, और सर्वव्यापी तत्त्व शंकर में विश्राम पाता है।
Verse 30
तत्र कामस्तथा क्रोधः काये पञ्चेन्द्रियाणि च / एते तार्क्ष्य समाख्याता देहे तिष्ठन्ति तस्कराः
वहीं देह में काम, क्रोध और पाँचों इन्द्रियाँ रहती हैं; हे तार्क्ष्य! ये देह में निवास करने वाले ‘चोर’ कहे गए हैं।
Verse 31
कामः क्रोधो ह्यहङ्कारो मनस्तत्रैव नायकः / संहारकश्च कालो ऽयं पुण्यपापसमन्वितः
वहाँ काम, क्रोध और अहंकार विद्यमान हैं; उनका नायक केवल मन ही है। और पुण्य-पाप से युक्त यह काल ही संहार करने वाला है।
Verse 32
जगतश्च स्वरूपन्तु निर्मितं स्वेन कर्मणा / पुनर्देहान्तरं याति सुकृतैर्दुष्कृतैर्नरः
जिस रूप में जीव जगत् का अनुभव करता है, वह उसके अपने कर्मों से ही निर्मित होता है। और मनुष्य अपने पुण्य और पाप के अनुसार फिर दूसरे शरीर में जाता है।
Verse 33
पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं सकलैर्विष्यैः सह / प्रविशेत् स नवं देहं गृहे दग्धे यथा गृही
पाँच इन्द्रियों से युक्त होकर, उनके विषयों सहित, जीव नए शरीर में प्रवेश करता है—जैसे घर जल जाने पर गृहस्थ दूसरे घर में प्रवेश करता है।
Verse 34
शरीरे ये समासीना सम्भवेत् सर्वधातवः / षाट्कौशिको ह्ययं कायो माता पित्रोश्च धातवः
शरीर में स्थित समस्त धातु वहीं उत्पन्न होकर देह के तत्त्व बनते हैं। यह शरीर छह कोशों से बना है और इसके धातु माता-पिता के अंशों से उत्पन्न होते हैं।
Verse 35
सम्भवेयुस्तथा तार्क्ष्य सर्वे वाताश्च देहिनाम् / मूत्रं पुरीषं तद्योगा ये चान्ये व्याधयस्तथा
इस प्रकार, हे तार्क्ष्य (गरुड़), देहधारियों के सब वायु उत्पन्न होते हैं; तथा मूत्र, पुरीष, उनके संयोग-प्रयोग और अन्य रोग भी वैसे ही उत्पन्न होते हैं।
Verse 36
अस्थि शुक्रं तथा स्नायुः देहेन सह दह्यते / एष ते कथितस्तार्क्ष्य विनाशः सर्वदेहिनाम्
अस्थि, शुक्र और स्नायु भी देह के साथ ही जल जाते हैं। हे तार्क्ष्य (गरुड़), यह सब देहधारियों का विनाश मैंने तुमसे कहा।
Verse 37
कथयामि पुनस्तेषां शरीरञ्च यथा भवेत् / एकस्तम्भं स्नायुबद्धं स्थूणाद्वयसमुद्धृतम्
अब फिर मैं बताता हूँ कि उनका शरीर कैसा होता है—वह एक ही स्तम्भ के समान है, स्नायुओं से बँधा हुआ, और दो खम्भों के बीच उठाया हुआ।
Verse 38
इन्द्रियैश्च समायुक्तं नवद्वारं शरीरकम् / विषयैश्च समाक्रान्तं काम-क्रोधसमाकुलम्
इन्द्रियों से युक्त यह शरीर ‘नवद्वार’ वाला गृह है; विषयों से आक्रान्त होकर यह काम और क्रोध से व्याकुल रहता है।
Verse 39
राग-द्वेषसमाकीर्णं तृष्णादुर्गसुदुस्तरम् / लोभजालसमायुक्तं पुरं पुरुषसंज्ञितम्
राग-द्वेष से भरा, तृष्णा का दुर्ग जो पार करना अत्यन्त कठिन है, और लोभ के जाल से बँधा—यह ‘पुर’ पुरुष (देही) कहलाता है।
Verse 40
एतद्गुणसमायुक्तं शरीरं सर्वदेहिनाम् / तिष्ठन्ति देवताः सर्वा भुवनानि चतुर्दश
इन गुणों से युक्त यह शरीर सब देहधारियों का है; इसी में समस्त देवता और चौदहों भुवन भी स्थित हैं।
Verse 41
आत्मानं ये न जानन्ति ते नराः पशवः स्मृताः / एवमेतन्मयाख्यातं शरीरं ते चतुर्विधम्
जो मनुष्य आत्मा को नहीं जानते, वे पशु के समान माने जाते हैं। इस प्रकार मैंने तुम्हें बताया कि शरीर चार प्रकार का होता है।
Verse 42
चतुरशीतिलक्षाणि निर्मिता योनयः पुरा / उद्भिज्जाः स्वेदजाश्चैव अण्डजाश्च जरायुजाः
प्राचीन काल में चौरासी लाख योनियाँ रची गईं—उद्भिज्ज (अंकुर से), स्वेदज (स्वेद/आर्द्रता से), अण्डज (अण्डे से) और जरायुज (गर्भ से) ।
Verse 43
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोहं त्वयानघ
हे निष्पाप! तुमने जो पूछा था, वह सब मैंने तुम्हें बता दिया।
Dīpa-dāna is presented as a direct remedy to the post-mortem “darkness without landmarks,” enabling the preta to move by light. It is also a symbol of inner radiance: the giver is described as becoming “filled with light,” honored among the family line, and supported in auspicious passage through intention and steadiness of the offering.
The chapter frames karma-vipāka in a pragmatic way: anna and jala relieve the departed’s journey marked by thirst and fatigue; vastra-dāna prevents terror from Yamadūtas; an umbrella and footwear reduce heat and hardship. The underlying logic is that intentional gifts dedicated to the deceased become merit and “equipment” that accompanies the jīva’s passage.
It states that ordinary beings may depart through the nine bodily “gates,” pores, or the palate opening, while the most sinful are said to exit through apāna (the lower passage). After prāṇa departs, the body collapses and the elements dissolve back into their sources.
Desire (kāma), anger (krodha), egoism (ahaṅkāra), and the sense-faculties are described as internal forces that steal clarity and bind the embodied being; the mind is said to lead them, while Time (kāla), carrying merit and sin, functions as the ultimate destroyer.