Adhyaya 30
Dāna for the Preta: Supreme Gifts, Yama’s Pacification, and Viṣṇu-Smaraṇa at the Time of Death
प्रेतकल्प की व्यावहारिक शिक्षा को आगे बढ़ाते हुए श्रीकृष्ण गरुड़ से कहते हैं कि प्रेत की पीड़ा-निवारण हेतु दान और श्राद्ध-सहायक उपाय अनिवार्य हैं। कपास, तिल और गौ-दान को सर्वोच्च बताया गया है; फिर लोहा, स्वर्ण, भूमि, लवण और सप्तधान्य के दानों के फल—पापक्षय, यम-भय से मुक्ति और यमदूतों की अनुकम्पा—समझाए गए हैं। मृत्यु-सन्निकट समय में दिया गया तथा पुत्र द्वारा अनुमोदित दान अक्षय फल देता है; रोगी की उपेक्षा करने वाले स्वजन निन्दित हैं। आगे त्रय-तत्त्वों का विधान, देह में त्रिमूर्ति का अधिष्ठान और जीवन की सभी अवस्थाओं व दिन-रात्रि में कर्म की बाध्यता बताई गई है। अंत में संकट-रोग में विष्णु-पूजन व मंत्र-स्मरण को परम उपाय कहा गया है और वैतरणी-तरण की आगामी शिक्षा का संकेत देते हुए कपिला गो-दान को मृत्यु के समय महान् तारक सहारा बताया गया है, जो विष्णु-धाम की ओर ले जाता है।
Shlokas
Verse 1
और्ध्वदेहिककर्मणि पुत्रदर्भतिलतुलसीगोभूलेपताम्रपात्रदाना दीनामावश्यकत्वनिरूपणं नामैकोनत्रिशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / शृणु तार्क्ष्य परं गुह्यं दानानां दानमुत्तमम् / परमं सर्वदानानां परं गोप्यं दिवौकसाम्
श्रीकृष्ण बोले—हे तार्क्ष्य (गरुड़)! सुनो, यह परम गुह्य उपदेश—दानों में उत्तम दान, समस्त दानों में सर्वोच्च, और स्वर्गवासियों में भी अत्यन्त गोपनीय।
Verse 2
देयमेकं महादानं कार्पासं चोत्तमोत्तमम् / येन दत्तेन प्रीयन्ते भूर्भुवः स्वरिति क्रमात्
एक परम महादान देना चाहिए—कपास, जो उत्तमोत्तम है; इसके दान से क्रमशः भूर्, भुवः और स्वः—तीनों लोक प्रसन्न होते हैं।
Verse 3
ब्रह्माद्या देवताः सर्वाः कार्याच्च प्रीतिमाप्नुयुः / देयमेतन्महादानं प्रेतोद्धरणहेतवे
इस कर्म के द्वारा ब्रह्मा आदि समस्त देवता भी प्रसन्न होते हैं; अतः प्रेत के उद्धार हेतु यह महादान अवश्य देना चाहिए।
Verse 4
चिरं वसेद्रुद्रलोके ततो राजा भवेदिह / रूपवान्सुभगो वाग्मी श्रीमानतुल विक्रमः / यमलोकं विनिर्जित्य स्वर्गं ताक्ष्य स गच्छति
वह दीर्घकाल तक रुद्रलोक में वास करता है; फिर यहाँ राजा होकर जन्म लेता है—रूपवान, सौभाग्यशाली, वाग्मी, श्रीसम्पन्न और अतुल पराक्रमी। यमलोक को जीतकर, हे ताक्ष्य (गरुड़), वह स्वर्ग को जाता है।
Verse 5
गां तिलांश्च क्षितं हेम यो ददाति द्विजन्मने / तस्य जन्मार्जिर्त पापं तत्क्षणादेवनश्यति
जो द्विज (ब्राह्मण) को गौ, तिल, भूमि और स्वर्ण दान करता है, उसके जन्मभर का संचित पाप उसी क्षण नष्ट हो जाता है।
Verse 6
तिला गावो महादानं महापातकनाशनम् / तद्द्वयं दीयते विप्रे नान्यवर्णे कदाचन
तिल और गौ महादान हैं, महापातकों का नाश करने वाले। ये दोनों दान ब्राह्मण को ही देने चाहिए, अन्य वर्ण को कभी नहीं।
Verse 7
कल्पितं दीयते दानं तिला गावश्चमेदिनी / अन्येषु नैव वर्णेषु पोष्यवर्गे कदाचन
विधिपूर्वक दान देना चाहिए—तिल, गौ और भूमि। ऐसे दान अन्य (अनुपयुक्त) वर्णों को या पोष्यवर्ग (पराश्रितों) को कभी नहीं देने चाहिए।
Verse 8
पोष्यवर्गे तथा स्त्रीषु दानं देयमकल्पितम् / आतुरे वोपरागे च द्वयं दानं विशिष्यते / आतुरे दीयते दानं तत्काले चोपतिष्ठति
पोष्यवर्ग और स्त्रियों को दान बिना हिचक देना चाहिए। दानों में दो अवसर विशेष श्रेष्ठ हैं—रोगी को और ग्रहण के समय। रोगी को दिया दान उसी समय फलित होकर सहायक बनता है।
Verse 9
जीवतस्तु पुनर्दत्तमुपतिष्ठत्यसंस्कृतम् / सत्यंसत्यं पुनः सत्यं यद्दत्तं विकलेन्द्रिये
जीवित रहते हुए जो दान फिर से दिया जाता है, वह असंस्कृत (पूर्ण विधि-फल से रहित) रहता है। सत्य—सत्य—पुनः सत्य: इन्द्रियाँ शिथिल होने पर दिया गया दान ही फलदायी होता है।
Verse 10
यच्चानु मोदते पुत्रस्तच्च दानमनन्तकम् / अतो दद्यात् स पुत्रो वा यावज्जीवत्ससौ चिरम् / अतिवाहस्तथा प्रेतो भोगांश्च लभते यतः
जिस दान को पुत्र अनुमोदित करता है, वही दान अनन्त (अक्षय) पुण्य बनता है। इसलिए पुत्र के दीर्घजीवी रहते पिता या पुत्र—जो भी—दान करे; क्योंकि उसी पुण्य से अतिवाहिक प्रेत भोगों को प्राप्त करता है।
Verse 11
अस्वस्था तुरकाले तु देहपाते क्षितिस्थिते / देहे तथातिवाहस्य परतः प्रीणनं भवेत्
यदि मृत्यु-काल में मनुष्य अस्वस्थ हो, और देह गिरकर पृथ्वी पर स्थित रहे, तो उसके बाद किए गए अर्पण अतिवाहिक देहधारी प्रेत के लिए सच्चा तृप्ति-कारक सहारा बनते हैं।
Verse 12
पङ्गावन्धे च काणे च ह्यर्धोन्मीलितलोचने / तिलेषु दर्भान्संस्तीर्य दानमुक्तं तदक्षयम्
लंगड़े, विकल, काने, अथवा जिनकी आँखें आधी ही खुलती हों—ऐसे जन के लिए तिलों पर दर्भ बिछाकर किया गया दान ‘अक्षय’ कहा गया है।
Verse 13
तिला लौहं हिरण्यञ्च कार्पासं लवणं तथा / सप्तधान्यं क्षितिर्गाव एकैकं पावनं स्मृतम्
तिल, लोहा, स्वर्ण, कपास, तथा लवण; और सप्तधान्य, भूमि, तथा गौ—इनमें से प्रत्येक दान पावन कहा गया है।
Verse 14
लोहदानाद्यमस्तुष्येद्धर्म राजस्तिलार्पणात् / लवणे दीयमाने तु न भयं विद्यते यमात्
लोहे का दान करने से यम प्रसन्न होते हैं; और धर्मराज को तिल अर्पित करने से उनका अनुग्रह मिलता है। नमक का दान करने पर यम से कोई भय नहीं रहता।
Verse 15
कर्पासस्य तु दानेन न भूतेभ्यो भयं भवेत् / तारयन्ति नरं गावस्त्रिविधाश्चैव पातकात्
कपास का दान करने से भूत-प्रेत आदि से भय नहीं होता। और तीन प्रकार की गौएँ मनुष्य को पाप से पार उतार देती हैं।
Verse 16
हेमदानात्सुखं स्वर्गे भूमिदानान्नृपो भवेत् / हेमभूमिप्रदानाच्च न पीडा नरके भवेत्
स्वर्णदान से स्वर्ग में सुख मिलता है; भूमिदान से मनुष्य राजा होता है। और स्वर्ण तथा भूमि—दोनों का दान करने से नरक में पीड़ा नहीं होती।
Verse 17
सर्वे ऽपि यमदूताश्च यमरूपा विभीषणाः / सर्वे ते वरदा यान्ति सप्तधान्येन प्रीणिताः
यम के सभी दूत—यम के समान रूप वाले, भयावह—सप्तधान्य के दान से तृप्त होकर वर देने वाले बन जाते हैं और चले जाते हैं।
Verse 18
विष्णोः स्मरणमात्रेण प्राप्यते परमा गतिः / एतत्ते सर्वमाख्यातं मर्त्यैर्या गतिराप्यते
भगवान विष्णु के केवल स्मरण मात्र से परम गति प्राप्त होती है। इस प्रकार मैंने तुम्हें वह सब कह दिया, जिससे मर्त्य जन अपनी गति को प्राप्त करते हैं।
Verse 19
तस्मात् पुत्रं प्रशंसन्ति ददाति पितुराज्ञया / भूमिष्ठं पितरं दृष्ट्वा ह्यर्धोन्मीलितलोचनम्
इसलिए पुत्र की प्रशंसा की जाती है—क्योंकि वह पिता की आज्ञा का पालन करके विधिपूर्वक दान‑कर्म कराता है; भूमि पर पड़े, अर्ध‑उन्मीलित नेत्रों वाले पिता को देखकर।
Verse 20
तस्मिन् काले सुतो यस्तु सर्वदानानि दापयेत् / गयाश्राद्धाद्विशिष्येत स पुत्रः कुलनन्दनः
उस समय जो पुत्र समस्त दानों को विधिपूर्वक दिलवाता है, वह गया‑श्राद्ध के पुण्य से भी बढ़कर होता है; वही पुत्र कुल का आनंद है।
Verse 21
स्वस्थानाच्चलितश्चासौ विकलस्य पितुस्तदा / पुत्रैर्यत्नेन कर्तव्या पितरं तारयन्ति ते
जब पिता अपने उचित स्थान से च्युत होकर असहाय हो जाए, तब पुत्रों को प्रयत्नपूर्वक विधि‑कर्म करने चाहिए; उन्हीं प्रयत्नों से वे पिता का उद्धार करते हैं।
Verse 22
किं दत्तैर्बहुभिर्दानैः पितुरन्त्येष्टिमाचरेत् / अश्वमेधो महायज्ञः कलां नार्हति षोडशीम्
यदि पिता की अन्त्येष्टि न की जाए, तो अनेक दानों का क्या लाभ? अश्वमेध जैसा महायज्ञ भी उसके सोलहवें अंश के बराबर नहीं।
Verse 23
धर्मात्मा स नु पुत्रो वैदेवैरपि सुपूज्यते / दापयेद्यस्तु दानानि ह्यातुरं पितरं भुवि
वही पुत्र धर्मात्मा है और देवताओं द्वारा भी पूजित होता है, जो पृथ्वी पर जीवित रहते हुए रोगी पिता के लिए दान दिलवाता है।
Verse 24
लोहदानञ्च दातव्यं भूमियुक्तेन पाणिना / यमं भीमञ्च नाप्नोति न गच्छेत् तस्य वेश्मनि
भूमि को स्पर्श करती हुई हथेली से लोहे का दान भी करना चाहिए। ऐसा करने से वह यम और यमलोक के भीषण भय को नहीं पाता, और यम के धाम में नहीं जाता।
Verse 25
कुठारो मुसलो दण्डः खड्गश्च च्छुरिका तथा / एतानि यमहस्तेषु दृश्यानि पापकर्मिणाम्
कुल्हाड़ी, मूसल, दण्ड, खड्ग और छुरी—ये सब पापकर्म करने वालों के लिए यम (और उसके दूतों) के हाथों में दिखाई देते हैं।
Verse 26
तस्माल्लोहस्य दानन्तु ब्राह्मणायातुरो ददेत् / यमायुधानां सन्तुष्ट्यै दानमेतदुदाहृतम्
इसलिए पीड़ा से ग्रस्त (विशेषतः मृत्यु-समय) व्यक्ति को ब्राह्मण को लोहे का दान देना चाहिए। यह दान यम के आयुधधारी सेवकों की तुष्टि के लिए कहा गया है।
Verse 27
गर्भस्थाः शिशवो ये च युवानः स्थविरास्तथा / एभिर्दानविशेषैस्तु निर्दहेयुः स्वपातकम्
चाहे गर्भस्थ हो, शिशु हो, युवा हो या वृद्ध—इन विशेष दानों के द्वारा अपने पातक (पतनकारक पाप) को जला देना चाहिए।
Verse 28
छुरिणः श्यामशबलौ षण्डामर्का उदुम्बराः / शबला श्यामदूता ये लोहदानेन प्रीणिताः
छुरिण, श्याम-शबल, षण्डामर्क और उदुम्बर—ये शबल और श्यामवर्ण यमदूत लोहे के दान से विशेष रूप से प्रसन्न होते हैं।
Verse 29
पुत्राः पौत्रास्तथा बन्धुः सगोत्राः सुहहृदस्तथा / ददते नातुरे दानं ब्रह्मघ्नैस्तु समा हि ते
पुत्र, पौत्र, बंधु, सगोत्र और सुहृद भी रोगी को दान नहीं देते; वे वास्तव में ब्राह्मण-हंता के समान माने गए हैं।
Verse 30
पञ्चत्वे भूमियुक्तस्य शृणु तस्य च या गतिः / अतिवाहः पुनः प्रेतोवर्षोर्ध्वं सुकृतं लभेत्
जो मृत्यु पर पृथ्वी-तत्त्व से संयुक्त हो जाता है, उसकी गति सुनो। वह पहले ‘अतिवाह’ और फिर ‘प्रेत’ होकर, एक वर्ष बीतने पर पुण्यफल प्राप्त करता है।
Verse 31
अग्नित्रयं त्रयो लोकास्त्रयो वेदास्त्रयो ऽमराः / कालत्रयं त्रिसन्ध्यं च त्रयो वर्णास्त्रिशक्तयः
तीन पवित्र अग्नियाँ, तीन लोक, तीन वेद और देवताओं के तीन वर्ग; इसी प्रकार त्रिकाल, त्रिसंध्या, तीन वर्ण और तीन शक्तियाँ—ये सब त्रय रूप में कहे गए हैं।
Verse 32
पादादूर्ध्वं कटिं यावत् तावद्ब्रह्याधितिष्ठति / ग्रीवां यावद्धरिर्नाभेः शरीरे मनुजस्य च
मनुष्य-शरीर में पाँव से ऊपर कमर तक ब्रह्मा अधिष्ठाता हैं; और नाभि से ग्रीवा तक हरि (विष्णु) अधिष्ठाता हैं।
Verse 33
मस्तके तिष्ठतीशानो व्यक्ताव्यक्तो महेश्वरः / एकमूर्तेस्त्रयो भागा ब्रह्मा विष्णुहेश्वराः
मस्तक पर ईशान—महेश्वर—स्थित हैं, जो व्यक्त और अव्यक्त दोनों हैं। एक ही दिव्य मूर्ति में तीन भाग हैं: ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर।
Verse 34
अहं प्राणः शरीरस्थो भूतग्रामचतुष्टये / धर्माधर्मे मतिं दद्यात् सुखदुःखे कृताकृते
मैं ही शरीर में स्थित प्राण हूँ। चार भूत-समूह के लिए मैं धर्म-अधर्म का विवेक, तथा सुख-दुःख का अनुभव और कृत-अकृत की पहचान प्रदान करता हूँ।
Verse 35
जन्तोर्वुद्धिं समास्थाय पूर्वमर्माधिवासिताम् / अहमेव तथा जीवान्प्रेरयामि च कर्मसु / स्वर्गं च नरकं मोक्षं प्रयान्ति प्राणिनो ध्रुवम्
जीव की बुद्धि को—जो पूर्वकर्मों की वासनाओं से संस्कारित है—आश्रय करके मैं ही प्राणियों को कर्मों में प्रेरित करता हूँ। इसलिए वे निश्चय ही स्वर्ग, नरक या मोक्ष को प्राप्त होते हैं।
Verse 36
स्वर्गस्थं नरकस्थं वा श्राद्धे वाप्यायनं भवेत् / तस्माच्छ्राद्धानि कुर्वीत त्रिविधानि विचक्षणः
पितृलोक में स्वर्गस्थ हो या नरकस्थ—श्राद्ध से ही उसे तृप्ति और पुष्टि मिलती है। इसलिए विवेकी पुरुष को त्रिविध श्राद्ध अवश्य करना चाहिए।
Verse 37
मत्स्यं कर्मं च वाराहं नारसिंहञ्च वामनम् / रामं रामं च कृष्णं च बुद्धं चैव सकल्किनम् / एतानि दश नामानि स्मर्तव्यानि सदा बुधैः
मत्स्य, कूर्म, वाराह, नरसिंह, वामन, राम, परशुराम, कृष्ण, बुद्ध और कल्कि—इन दस नामों का स्मरण विद्वानों को सदा करना चाहिए।
Verse 38
स्वर्गं जीवाः सुखं यान्ति च्युताः स्वर्गाच्च मानवाः / लब्ध्वा सुखं च वित्तं च दयादाक्षिण्यसंयुताः / पुत्रपौत्रैर्धनैराढ्या जीवेयुः शरदां शतम्
जीव सुखपूर्वक स्वर्ग को जाते हैं; और स्वर्ग से च्युत होकर मनुष्य यहाँ लौटते हैं। सुख और धन पाकर, दया व दाक्षिण्य से युक्त, पुत्र-पौत्र और संपत्ति से समृद्ध होकर वे सौ शरदों तक जीते हैं।
Verse 39
आतुरे च ददेद्दानं विष्णुपूजाञ्च कारयेत् / अष्टाक्षरं तथा मन्त्रं जपेद्वा द्वादशाक्षरम्
अत्यन्त रोगग्रस्त होने पर दान देना चाहिए और भगवान विष्णु की पूजा करानी चाहिए। अष्टाक्षरी मंत्र का जप करे, अथवा द्वादशाक्षरी मंत्र का कीर्तन करे।
Verse 40
पूजयेच्छुक्लपुष्पैश्च नैवेद्यैर्घृतपाचितैः / तथा गन्धैश्च धूपैश्च श्रुतिस्मृतिमनूदितैः
श्वेत पुष्पों से पूजा करे और घी में पके नैवेद्य अर्पित करे। इसी प्रकार सुगन्ध और धूप से, श्रुति-स्मृति के विधानानुसार आराधना करे।
Verse 41
विष्णुर्माता पिता विष्णुर्विष्णुः स्वजनबान्धवाः / यत्र विष्णुं न पश्यामि तेन वासेन किं मम
विष्णु ही माता हैं, विष्णु ही पिता हैं, विष्णु ही मेरे स्वजन-बान्धव हैं। जहाँ मैं विष्णु को नहीं देखता, वहाँ निवास से मुझे क्या प्रयोजन?
Verse 42
जले विष्णुः स्थले विष्णुर्विष्णुः पर्वतमस्तके / ज्वालामालाकुले विष्णुः सर्वं विष्णुमयं जगत्
जल में विष्णु हैं, स्थल में विष्णु हैं, पर्वत-शिखर पर भी विष्णु हैं। ज्वालाओं की माला से भरे मध्य में भी विष्णु हैं; यह समस्त जगत विष्णुमय है।
Verse 43
वयमापो वयं पृथ्वी वयं दर्भा वयं तिलाः / वयं गावो वयं राजा वयं वायुर्वयं प्रजाः
हम जल हैं, हम पृथ्वी हैं, हम दर्भ हैं, हम तिल हैं। हम गौएँ हैं, हम राजा हैं, हम वायु हैं, हम प्रजा (समस्त जीव) हैं।
Verse 44
वयं हेम वयं धान्यं वयं मधु वयं घृतम् / वयं विप्रा वयं देवा वयं शम्भुश्च भूर्भुवः
हम ही स्वर्ण हैं, हम ही अन्न हैं, हम ही मधु हैं, हम ही घृत हैं। हम ही विप्र हैं, हम ही देव हैं, हम ही शम्भु हैं, और हम ही भूः तथा भुवः लोक हैं।
Verse 45
अहं दाता अहं ग्राही अहं यज्वा अहं क्रतुः / अहं हर्ता अहं धर्मो अहं पृथ्वी ह्यहं जलम्
मैं दाता हूँ, मैं ग्राही हूँ; मैं यजमान हूँ और मैं ही यज्ञ हूँ। मैं हरने वाला हूँ; मैं धर्म हूँ; मैं पृथ्वी हूँ—निश्चय ही मैं जल हूँ।
Verse 46
धर्माधर्मे मतिं दद्यां कर्मभिस्तु शुभाशुभैः / यत् कर्म क्रियते क्वापि पूर्वजन्मार्जितं खग
शुभ और अशुभ कर्मों के द्वारा मन धर्म या अधर्म की ओर झुकता है। हे खग (गरुड), कहीं भी जो कर्म किया जाता है, वह वास्तव में पूर्वजन्म में अर्जित (संस्कार) से ही बनता है।
Verse 47
धर्मे मतिमहं दद्यामधर्मे ऽप्यहमेव च / यातनां कुरुते सो ऽपि धर्मे मुक्तिं ददाम्यहम्
धर्म की ओर बुद्धि मैं ही देता हूँ, और अधर्म की ओर झुकाव भी मैं ही (होने देता) हूँ। वह पापियों को यातना भी देता है; पर धर्म के द्वारा मुक्ति मैं ही प्रदान करता हूँ।
Verse 48
मनुजानां हिता तार्क्ष्य अन्ते वैतरणी स्मृता / तयावमत्य पापौघं विष्णुलोकं स गच्छति
हे तार्क्ष्य (गरुड), मनुष्यों के हित के लिए अंत में वैतरणी (का उपदेश) स्मरण किया गया है। उसे पार करके मनुष्य पापों के प्रवाह से परे होकर विष्णुलोक को जाता है।
Verse 49
बालत्वे यच्च कौमारे यच्च परिणतौ च यत् / सर्वावम्थाकृतं पापं यच्च जन्मान्तरेष्वपि
बाल्य में, कुमारावस्था में, यौवन में और परिपक्वता में जो भी पाप किया गया हो—जीवन की हर अवस्था में किया हुआ तथा पूर्वजन्मों में किया हुआ भी—वह सब अवश्य लेखे में आता है।
Verse 50
यन्निशायां तथा प्रातर्यन्मध्याह्नापराह्नयोः / सन्ध्ययोर्यत् कृतं कर्म कर्मणा मनसा गिरा
रात्रि में, प्रातःकाल, मध्याह्न और अपराह्न में, तथा दोनों संध्याओं में जो कुछ भी किया जाता है—शरीर से, मन से या वाणी से—वह सब कर्मरूप से लेखे में आता है।
Verse 51
दत्त्वा वरां सकृदपि कपिलां सर्वकामिकाम् / उद्धरेदन्तकाले स आत्मानं पापसञ्चयात्
जो मनुष्य एक बार भी सर्वकामना-पूर्ति करने वाली उत्तम कपिला गौ का दान करता है, वह मृत्यु-समय में अपने को पाप-संचय से उबार लेता है।
Verse 52
गावो ममाग्रतः सन्तु पृष्ठतः पार्श्वतस्तथा / गावो मे हृदये सन्तु गवां मध्ये वसाम्यहम्
गायें मेरे आगे रहें, पीछे रहें और मेरे दोनों पार्श्वों में भी रहें। गायें मेरे हृदय में निवास करें; मैं गौओं के मध्य वास करूँ।
Verse 53
या लक्ष्मीः सर्वभूतानां या च देवे व्यवस्थिता / धेनुरूपेण सा देवी मम पापं व्यपोहतु
जो लक्ष्मी समस्त प्राणियों में निवास करती हैं और जो देवताओं में प्रतिष्ठित हैं—वही देवी धेनु-रूप से मेरे पाप का नाश करें।
Frequently Asked Questions
They are called supreme gifts and destroyers of grave sin; offered properly to a brāhmaṇa, they are presented as decisive supports for the preta’s relief and as major purifiers that counter fearsome post-mortem consequences.
The chapter states that iron pleases Yama and gratifies his armed attendants (Yamadūtas), transforming their disposition from terrifying to beneficent; thus the donor avoids fear of Yama’s realm and related torments.
Because the text treats end-of-life dāna as ritually and existentially ‘consecrated’ by liminality: it immediately functions as aid for the departing being in the subtle carried-on (ātivāhika) condition.
It teaches the Trimūrti’s presiding presence within the body (Brahmā below the waist, Viṣṇu in the middle, Īśāna at the head), and that karma—shaped by prior impressions—impels beings toward heaven, hell, or liberation, with Viṣṇu-smaraṇa as a direct salvific axis.