Adhyaya 12

Verse 1

ऊर्ध्वाधोगतिज्ञापकोत्क्रमणद्वारनिरूपणं नामैकादशो ऽध्य्याः श्रीकृष्ण उवाच / एवं ते कथितस्तार्क्ष्य जीवितस्य विनर्णयः / मानुषाणां हितार्थाय प्रेतत्वविनिवृत्तये

‘ऊर्ध्व या अधोगति के सूचक लक्षण और देह-त्याग के द्वार का निरूपण’—यह ग्यारहवाँ अध्याय है। श्रीकृष्ण बोले—हे तार्क्ष्य (गरुड़)! जीवन का यह निर्णय तुम्हें कहा गया, मनुष्यों के हित के लिए और प्रेतत्व की निवृत्ति हेतु।

Verse 2

चतुरशीतिलक्षाणि चतुर्भेदाश्च जन्तवः / अण्डजाः स्वेदजाश्चैव उद्भिज्जाश्च जारायुजाः

जीवों की संख्या चौरासी लाख कही गई है और वे चार भेदों के हैं—अण्डज, स्वेदज, उद्भिज्ज और जारायुज।

Verse 3

एकविंशतिलक्षाणि अण्डजाः परिकीर्तिताः / स्वेदजाश्च तथा प्रोक्ता उद्भिज्जाश्च क्रमेण तु

इक्कीस लाख अण्डज (अण्डे से जन्मे) प्राणी कहे गए हैं; वैसे ही स्वेदज और क्रम से उद्भिज्ज (अंकुरित) भी बताए गए हैं।

Verse 4

जरायुजास्तथा प्रोक्ता मनुष्याद्यास्तथा परे / सर्वेषामेव जन्तूनां मानुषत्वं हि दुर्लभम्

जरायुज (गर्भ से जन्मे) मनुष्य आदि कहे गए हैं, और अन्य प्रकार के प्राणी भी हैं; परन्तु समस्त जीवों में मनुष्य-देह का प्राप्त होना निश्चय ही दुर्लभ है।

Verse 5

पञ्चेन्द्रियनिधानत्वं महापुण्यैरवाप्यते / ब्राह्मणाः क्षत्त्रिया वैश्याः शूद्रास्तत्परजातयः

पाँच इन्द्रियों का निग्रह महान पुण्यों से प्राप्त होता है। यह ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र तथा उनसे उत्पन्न परजातियों—सभी के लिए उपलब्ध है।

Verse 6

रजकश्चर्मकारश्च नटो बुरुड एव च / कैवर्तमेदभिल्लाश्च सप्तैते ह्यन्त्यजाः स्मृताः

रजक, चर्मकार, नट और बुरुड; तथा कैवर्त, मेद और भिल्ल—ये सात परंपरा से ‘अन्त्यज’ कहे गए हैं।

Verse 7

म्लेच्छतुम्बविभेदेन जातिभेदास्त्वनेकशः / जन्तूनामेव सर्वेषां जातिभेदाः सहस्रशः

म्लेच्छों और विविध जन-समूहों के भेद से जाति-भेद अनेक हो जाते हैं; वास्तव में समस्त प्राणियों के जन्म-भेद हजारों प्रकार के हैं।

Verse 8

जन्तूनामेव सर्वेषां भेदाश्चैव सहस्रशः / आहारो मैथुनं निद्रा भयं क्रोधस्तथैव च

समस्त जीवों के भेद तो सहस्रों प्रकार के हैं; फिर भी सबमें ये समान प्रवृत्तियाँ हैं—आहार, मैथुन, निद्रा, भय और क्रोध।

Verse 9

सर्वेषा मेव जन्तूनां विवेको दुर्लभः परः / एकपादादिरूपेण देहभेदास्त्वनेकशः

समस्त प्राणियों में परम विवेक अत्यन्त दुर्लभ है; क्योंकि देह-भेद अनेक हैं—एक-पाद आदि रूपों में असंख्य प्रकार के शरीर प्रकट होते हैं।

Verse 10

कृष्णसारो मृगो यत्र धर्मदशः स उच्यते / ब्रह्माद्या देवताः सर्वास्तत्र तिष्ठन्ति सर्वशः

जहाँ कृष्णसार (काला हिरन) पाया जाता है, वह स्थान पूर्ण धर्म का कहा गया है; वहाँ ब्रह्मा आदि समस्त देवता चारों ओर निवास करते हैं।

Verse 11

भूतानां प्राणिनः श्रेष्ठाः प्राणिनां मतिजीविनः / मतिमत्सु नराः श्रेष्ठा नरेषु ब्राह्मणाः स्मृताः

समस्त भूतों में प्राणी श्रेष्ठ हैं; प्राणियों में बुद्धि से जीने वाले श्रेष्ठ हैं; बुद्धिमानों में मनुष्य श्रेष्ठ हैं; और मनुष्यों में ब्राह्मण श्रेष्ठ माने गए हैं।

Verse 12

मानुष्यं यः समासाद्य स्वर्गमेक्षैकसाधकम् / तयोर्न साधयेदेकं तेनात्मा वञ्चितो ध्रुवम्

मानव-देह पाकर—जो स्वर्ग और मोक्ष दोनों का साधन है—यदि कोई इन दोनों में से एक को भी न साधे, तो निश्चय ही वह अपने आत्मा को ठगता है।

Verse 13

इच्छति शती सहस्रं सहस्री लक्षमीहते कर्तुम् / लक्षाधिपती राज्यं राजापि सकलां धरां लब्धुम्

सौ इच्छाओं वाला हजार चाहता है; हजार वाला उसे लाख करने की लालसा करता है। लाखों का स्वामी राज्य चाहता है, और राजा भी समूची पृथ्वी पाने की आकांक्षा करता है।

Verse 14

चक्रधरो ऽपि सुरत्वं सुरभावे सकलसुरपतिर्भवितुम् / सुरपतिरूर्ध्वगतित्वं तथापि ननिवर्तते तृष्णा

चक्रधारी भी देवत्व पा ले और दिव्य स्वभाव से समस्त देवों का अधिपति बनना चाहे। देवों का स्वामी होकर भी वह ऊँचे-ऊँचे लोकों की ओर बढ़ता रहे—तथापि तृष्णा तब भी समाप्त नहीं होती।

Verse 15

तृष्णया चाभिभूतस्तु नरकं प्रतिपद्यते / तृष्णामुक्तास्तु ये केचित्स्वर्गवासं लभन्ति ते

जो तृष्णा से अभिभूत होता है, वह निश्चय ही नरक को प्राप्त होता है। पर जो कुछ विरले तृष्णा से मुक्त हैं, वे स्वर्ग-वास को प्राप्त करते हैं।

Verse 16

आत्माधीनः पुमांल्लोके सुखी भवति निश्चितम् / शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च तद्गुणाः

जो पुरुष आत्म-नियंत्रित है, वह इस लोक में निश्चय ही सुखी होता है। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—ये उसके (इन्द्रिय-विषय के) गुण हैं।

Verse 17

तथा च विषयाधीनो दुः खी भवति निश्चितम्

और इसी प्रकार जो विषयों के अधीन है, वह निश्चय ही दुःखी होता है।

Verse 18

कुरङ्गमताङ्गपतङ्गभृङ्गमीना हताः पञ्चभिरेव पञ्च / एकः प्रमादी स कथं न हन्यते यः सेवते पञ्चभिरेव पञ्च

हिरण, हाथी, पतंगा, भौंरा और मछली—ये पाँचों पाँच विषयों में से केवल एक-एक विषय के कारण नष्ट हो जाते हैं। फिर जो प्रमादी मनुष्य पाँचों विषयों का एक साथ सेवन करता है, वह कैसे नष्ट न होगा?

Verse 19

पितृमातृमयो बाल्ये यौवने दयितामयः / पुत्रपौत्रमयश्चान्ते मूढो नात्ममयः क्वचित्

बाल्य में मन पिता-माता में रमा रहता है, यौवन में प्रियतम/प्रिया में; और अंत में पुत्र-पौत्रों में। ऐसा मूढ़ मनुष्य कभी भी आत्मा में लीन नहीं होता।

Verse 20

लोहदारुमयैः पाशैः पुमान्बद्धो विमुच्यते / पुत्रदारमयैः पाशैर्नैव बद्धो विमुच्यते

लोहे या लकड़ी के बंधनों से बँधा मनुष्य छूट सकता है; परंतु पुत्र और पत्नी के बंधन-रूप फंदों से बँधा हुआ कभी नहीं छूटता।

Verse 21

एकः करोति पापानि फलं भुङ्क्ते महाजनः / भोक्तारो विप्रयुज्यन्ते कर्ता दोषेण लिप्यते

पाप तो एक ही करता है, पर उसका फल प्रायः बहुत-से लोग भोगते हैं। भोगने वाले तो बिछुड़ जाते हैं, पर दोष से लिप्त केवल कर्ता ही रहता है।

Verse 22

को ऽपि मृत्युं न जयति बालो वृद्धो युवापि वा / सुखदुः खादिको वापि पुनरायाति याति च

मृत्यु को कोई नहीं जीतता—न बालक, न वृद्ध, न युवा। सुख-दुःख का भोग करने वाला जीव बार-बार आता है और बार-बार चला जाता है।

Verse 23

सर्वेषां पश्यतामेव मृतः सर्वं परित्यजेत् / एकः प्रजायते जन्तुरेक एव प्रलीयते

सबके देखते-देखते मृतक सब कुछ छोड़ देता है। जीव अकेला जन्म लेता है और अकेला ही लय को प्राप्त होता है।

Verse 24

एको ऽपि भुङ्क्ते सुकृतमेक एव च दुष्कृतम् / मृतं शरीरमुत्सृज्य काष्ठलोष्टसमङ्क्षितौ

मनुष्य अकेला ही अपने पुण्य का फल भोगता है और अकेला ही पाप का भी। मृत शरीर को छोड़ देने पर वह धरती पर काष्ठ या मिट्टी के ढेले के समान हो जाता है।

Verse 25

बान्धवा विमुखा यान्ति धर्मस्तमनुगच्छति / गृहेष्वर्था निवर्तन्ते श्मशानान्मित्रबान्धवाः

बान्धव मुख फेरकर चले जाते हैं, पर धर्म उस जीव के साथ चलता है। धन घर में ही रह जाता है, और मित्र-बान्धव श्मशान से लौट आते हैं।

Verse 26

शरीरं वह्निरादत्ते सुकृतं दुष्कृतं व्रजेत् / शरीरं वह्निना दग्धं पुण्यं पापं सह स्थितम्

अग्नि केवल शरीर को ही ले जाती है; पर पुण्य और पाप आगे चले जाते हैं। शरीर अग्नि से भस्म हो जाए, फिर भी पुण्य-पाप साथ ही स्थित रहते हैं, नष्ट नहीं होते।

Verse 27

शुभं वा यदि वा पापं भुङ्क्ते सर्वत्र मानवः / यदनस्तमिते सूर्ये न दत्तं धनमर्थिनाम्

मनुष्य सर्वत्र शुभ और पाप—दोनों का फल भोगता है। और जब सूर्य अस्त न हुआ हो, तब भी यदि याचकों को धन न दिया जाए, तो वह धर्मदोष बनता है।

Verse 28

न जाने तस्य तद्वित्तं प्रातः कस्य भविष्यति / रारटीति धनं तस्य को मे भर्ता भविष्यति

मैं नहीं जानता कि कल प्रातः उसका वह धन किसका हो जाएगा। फिर भी वह रोता है—“मेरा धन, मेरा धन!” और पत्नी विलाप करती है—“अब मेरा रक्षक-पति कौन होगा?”

Verse 29

न दत्तं द्विजमुख्येभ्यः परोपकृतये तथा / पूर्वजन्मकृतात्पुण्याद्यल्लब्धं बहु चाल्पकम्

जो धन—पूर्वजन्म के पुण्य से प्राप्त, चाहे बहुत हो या थोड़ा—परोपकार हेतु श्रेष्ठ द्विजों (योग्य ब्राह्मणों) को नहीं दिया गया, वह (आध्यात्मिक रूप से) निष्फल ही रह जाता है।

Verse 30

तदीदृशं परिज्ञाय धर्मार्थे दीयते धनम् / धनेन धार्यते धर्मः श्रद्धापूतेन चेतसा

ऐसे योग्य पात्र को जानकर धर्मार्थ धन देना चाहिए; क्योंकि श्रद्धा से पवित्र चित्त होने पर धन के द्वारा ही धर्म धारण होता है।

Verse 31

श्रद्धाविरहितो धर्मो नेहामुत्र च तत्फलम् / धर्माच्च जायते ह्यर्थो धर्मात्कामो ऽपि जायते

श्रद्धा से रहित धर्म का फल न इस लोक में मिलता है न परलोक में। धर्म से ही अर्थ (समृद्धि) उत्पन्न होता है और धर्म से ही काम (इच्छापूर्ति) भी जन्म लेता है।

Verse 32

धर्म एवापवर्गाय तस्माद्धर्मं समाचरेत् / श्रद्धया साध्यते धर्मो बहुभिर्नार्थराशिभिः

मोक्ष के लिए धर्म ही साधन है, इसलिए धर्म का आचरण करना चाहिए। धर्म श्रद्धा से सिद्ध होता है, बहुत-से धनराशि के ढेर लगाने से नहीं।

Verse 33

अकिञ्चना हि मुनयः श्रद्धावन्तो दिवं गताः / अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् / असदित्युच्यते पक्षिन्प्रेत्य चेह न तत्फलम्

निःसंग और अकिंचन मुनि श्रद्धा से युक्त होकर स्वर्ग को प्राप्त हुए। परन्तु जो हवन, दान या तप बिना श्रद्धा के किया जाए, हे पक्षिराज, वह ‘असत्’ कहलाता है; मृत्यु के बाद और इस लोक में भी उसका फल नहीं मिलता।