Adhyaya 28
Multi-form Manifestations, Indra–Kāma Incarnations, Pravāha, and the Twofold Buddhi (Sense-Discipline and Exclusive Refuge in Viṣṇu)
कृष्ण–गरुड़ संवाद में यह अध्याय बहु-जन्म और बहु-रूप की पहचान बताता है—सती का पार्वती रूप में पुनर्जन्म, वारुणी का श्री रूप में शेष/बलभद्र से संबंध—और समझाता है कि एक ही दिव्य सत्ता अवतारों के साथ रहने हेतु अनेक स्तरों में प्रकट हो सकती है। गरुड़ जाम्बवती आदि के ‘साम्य’ पर प्रश्न करता है; कृष्ण कहते हैं कि उच्च देव-व्याप्ति से समानता प्रतीत होती है, पर शक्तियों में क्रम-भेद रहता है। फिर सात इन्द्र-रूप (अर्जुन/मन्त्रद्युम्न, वालि/पुरन्दर, गाधि, विकुक्षि, कुश आदि) तथा काम-रूप (प्रद्युम्न, सुदर्शन-संबंध, स्कन्द, सनत्कुमार) का निरूपण, अनिरुद्ध का द्विविध स्वरूप और रति की द्वि-प्रकटीकरण कथा आती है। आगे प्रवाह/अतिवाह का प्रसंग और सत्य-शपथों द्वारा विष्णु को परम सिद्ध किया जाता है तथा जीव, ईश्वर, प्रकृति और वास्तविक भेद की स्थापना होती है। अंत में साधना-पक्ष में इन्द्रियों (श्रवण-दर्शन) और आसक्ति का विश्लेषण, मोहयुक्त ‘निष्फल स्नान’ की निंदा, और ‘दो पत्नियाँ’—बुद्धि के दो रूप: अंध-रूढ़ कर्मकाण्ड बनाम शुद्ध बुद्धि जो केवल विष्णु-शरण और विष्णु-पूजन का आदेश देती है—बताकर आगे की प्रवाह-कथा और सही/गलत शरण के फल का संकेत दिया जाता है।
Shlokas
Verse 1
नाम सप्तविंशो ऽध्यायः या पूर्वसर्गे दक्षपुत्री सती तु रुद्रस्य पत्नी दक्षयज्ञे स्वदेहम् / विसृज्य सा मेनकायां च जज्ञे धराधराद्धेमवतो वै सकाशात्
यह सत्ताईसवाँ अध्याय कहलाता है। पूर्व-सर्ग में दक्ष की पुत्री सती, रुद्र की पत्नी, दक्ष-यज्ञ में अपना देह त्यागकर, हिमालय (धराधर) के निकट मेनका के गर्भ से पुनः उत्पन्न हुई।
Verse 2
सा पार्वता रुद्रपत्नी खगेन्द्र या शेषपत्नी वारुणी नाम पूर्वा / सैवागता बलभद्रेण रन्तुं द्विरूपमास्थाय महापतिव्रता
हे खगेन्द्र! वही देवी पार्वती रुद्र की पत्नी हैं; और पूर्वकाल में शेष की पत्नी ‘वारुणी’ नाम से भी प्रसिद्ध थीं। वही महापतिव्रता द्विरूप धारण कर बलभद्र के साथ क्रीड़ा करने आईं।
Verse 3
श्रीरित्याख्या इन्दिरावेशयुक्ता तस्या द्वितीया प्रतिमा मेघरूपा / शेषण रूपेण यदा हि वीन्द्र तपश्चचार विष्णुना सार्धमेव
वह ‘श्री’ नाम से विख्यात हैं, इन्दिरा (लक्ष्मी) के आवेश से युक्त। उनकी दूसरी प्रतिमा मेघ-रूप है। और जब वीन्द्र ने शेष-रूप धारण कर तप किया, तब वह विष्णु के साथ ही तप में प्रवृत्त हुआ।
Verse 4
तदैव देवी वारुणी शेषपत्नी तपश्च क्रे इन्दिराप्रीतये च / तदा प्रीता इन्दिरा सुप्रसन्ना उवाच तां वारुणीं शेषपत्नीम्
तभी शेष की पत्नी देवी वारुणी ने इन्दिरा (लक्ष्मी) को प्रसन्न करने हेतु तप किया। तब अत्यन्त प्रसन्न इन्दिरा ने शेषपत्नी वारुणी से कहा।
Verse 5
यदा रामो वैष्णवांशेन युक्तः संपत्स्यते भूतले रौहिणेयः / मय्यावेशात्संयुता त्वं तु भद्रे श्रीरित्याख्या वलभद्रस्य रन्तुम्
जब वैष्णव अंश से युक्त रौहिणेय राम पृथ्वी पर अवतरित होंगे, तब हे भद्रे! मेरे आवेश से संयुक्त तुम भी ‘श्री’ नाम से प्रकट होकर बलभद्र के साथ रमण (संग) करोगी।
Verse 6
संपत्स्यसे नात्र विचार्यमस्तीत्युक्त्वा सा वै प्रययौ विष्णुलोके / श्रीलक्ष्म्यंशाच्छ्रीरितीड्यां समाख्यां लब्ध्वा लोके शेषपत्नी बभूव
“तुम निश्चय ही उसे प्राप्त करोगे, इसमें कोई संदेह नहीं,” ऐसा कहकर वह विष्णुलोक को चली गई। श्री-लक्ष्मी का अंश होने से उसने ‘श्री’ नाम की पूज्य संज्ञा पाई और जगत में शेष की पत्नी बनी।
Verse 7
यदाहीशो विपुलामुद्धरेच्च तदा रामः श्रीभिदासंगमे च / करोति तोषत्सर्वदा वै रमायास्तस्याप्यावेशो व्यंस्त्रितमोनसंगम्
जब परमेश्वर विशाल भार (या पृथ्वी) का उद्धार करते हैं, तब राम भी श्री-संबंधी पवित्र संगम में सदा रमाः (लक्ष्मी) को आनंद देते हैं। उनके प्रवेश मात्र से मन का तमोमय बंधन छिन्न-भिन्न होकर दूर हो जाता है।
Verse 8
या रेवती रैवतस्यैव पुत्री सा वारुणी बलभद्रस्य पत्नी / सौपर्णनाम्नी बलपत्नी खगेन्द्र यास्तास्तिस्रः षड्विष्णोश्च स्त्रीभ्यः / द्विगुणाधमा रुद्रशेषादिकेभ्यो दशाधमा त्वं विजानीहि पौत्र
रेवती—रैवत की पुत्री; वारुणी—बलभद्र की पत्नी; और सौपर्णा—बल की पत्नी—हे खगेन्द्र, ये तीनों विष्णु-संबंधी छह स्त्रियों में गिनी जाती हैं। हे पौत्र, जानो कि इनका मान रुद्र, शेष आदि की अपेक्षा दो गुना कम और (एक अन्य गणना में) दस गुना कम कहा गया है।
Verse 9
गरुड उवाच / रामेण रन्तुं सर्वदा वारुणी तु पुत्रीत्वमापे रेवतस्यैव सुभ्रूः / एवं त्रिरूपा वारुणी शेषपत्नी द्विरूपभूता पार्वती रुद्रपत्नी
गरुड़ बोले—राम के साथ सदा क्रीड़ा करने की इच्छा से सु-भ्रू वारुणी ने राजा रैवत की पुत्री का रूप पाया। इस प्रकार वारुणी त्रिरूपा होकर शेष की पत्नी बनी; और पार्वती द्विरूपा होकर रुद्र की पत्नी हुई।
Verse 10
नीचाया जांबवत्याश्च शेषसाम्यं च कुत्रचित् / श्रूयते च मया कृष्ण निमित्तं ब्रूहि मे प्रभो
हे कृष्ण, मैंने कहीं-कहीं सुना है कि नीचा और जांबवती में तथा (उनका) शेष से भी कुछ साम्य कहा जाता है। हे प्रभो, इसका कारण मुझे बताइए।
Verse 11
उमायाश्च तथा रुद्रः सदा बहुगुणाधिकः / एवं त्वयोक्तं भगवन्निश्चयार्थं मम प्रभो
उमा के संबंध में जैसे रुद्र सदा अनेक गुणों से अधिक सम्पन्न हैं, वैसे ही आपने कहा है, हे भगवन्—मेरे निश्चय के लिए, हे प्रभो।
Verse 12
रेवती श्रीयुता श्रीश्च शेषरूपा च वारुणी / सौपर्णि पार्वती चैव तिस्रः शेषाशतो वराः
रेवती, श्रीयुता और श्री; शेषरूपा और वारुणी; तथा सौपर्णी और पार्वती—ये तीन प्रधान मानी जाती हैं; शेष अन्य सैकड़ों में उत्तम हैं।
Verse 13
इत्यपि श्रूयते कृष्ण कुत्रचिन्मधुसूदन / निमित्तं ब्रूहि मे कृष्ण तवशिष्याय सुव्रत
ऐसा भी सुना जाता है, हे कृष्ण, हे मधुसूदन। हे कृष्ण, हे सुव्रत, अपने शिष्य मुझसे इसका कारण कहिए।
Verse 14
श्रीकृष्ण उवाच / विज्ञाय जांबवत्याश्च तदन्येषां खगाधिप / उत्तमानां च साम्यं तु उत्तमावेशतो भवेत्
श्रीकृष्ण ने कहा—हे खगाधिप, जाम्बवती और अन्य (रानियों) की अवस्था जानकर समझो कि उत्तमों में समानता परम आवेश (दिव्य उपस्थिति) से होती है।
Verse 15
अवराणां गुणस्यापि ह्युत्तमानामधीनता / अस्तीति द्योतनायैव शतांशाधिकमुच्यते
निम्न जनों में जो गुण भी होते हैं, वे भी श्रेष्ठों पर ही आश्रित रहते हैं; उसी आश्रितता को प्रकट करने के लिए ‘सौ और अधिक’ का मान कहा गया है।
Verse 16
यथा मयोच्यते वीन्द्र तथा जानीहि नान्यथा / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु काश्यपजोत्तम
हे पक्षिराज, जैसा मैंने कहा है वैसा ही ठीक-ठीक समझो, अन्यथा नहीं। इसके बाद जो आगे है, वह मैं बताऊँगा; सुनो, हे कश्यप-नन्दन श्रेष्ठ।
Verse 17
चतुर्दशसु चेन्द्रेषु सप्तमो यः पुरन्दरः / वृत्रादीनां शरीरं तु पुरमित्युच्यते बुधैः
चौदह इन्द्रों में सातवाँ ‘पुरन्दर’ कहलाता है। वृत्र आदि का शरीर ही, विद्वानों के अनुसार, ‘पुर’ (नगर/दुर्ग) कहा जाता है।
Verse 18
तं दारयति वज्रेण यस्मात्तस्मात्पुरन्दरः / चतुर्दशसु चेन्द्रेषु मन्त्रद्युम्नस्तु षष्ठकः
क्योंकि वह वज्र से उसे विदीर्ण करता है, इसलिए ‘पुरन्दर’ (दुर्ग-भेदक) कहलाता है। और चौदह इन्द्रों में छठा ‘मन्त्रद्युम्न’ है।
Verse 19
मन्त्रानष्ट महावीन्द्र देवो द्योतयते यतः / मन्त्रद्युम्नस्ततो लोके उभावप्येक एव तु
हे महेन्द्र, क्योंकि मन्त्र के अनष्ट (अक्षुण्ण) रहने पर देव तेजस्वी होकर प्रकट होता है, इसलिए वह लोक में ‘मन्त्रद्युम्न’ कहलाता है; वास्तव में दोनों एक ही हैं।
Verse 20
मन्त्रद्युम्नावतारोभूत्कुन्तीपुत्रोर्जुनो भुवि / विष्णोर्वायोरनन्तस्य चेन्द्रस्य खगसत्तम
हे खगश्रेष्ठ, पृथ्वी पर कुन्तीपुत्र अर्जुन मन्त्रद्युम्न का अवतार होकर उत्पन्न हुआ; और उसने विष्णु, वायु, अनन्त तथा इन्द्र की शक्तियों को भी धारण किया।
Verse 21
पार्थश्चतुर्भिः संयुक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः / चतुर्थेपि च वायोश्च विशेषोस्ति सदार्जुन
हे पार्थ अर्जुन, जो चार तत्त्वों से संयुक्त होता है, वही इन्द्र कहा जाता है। और चौथे में भी वायु का सदा एक विशेष महत्त्व माना गया है।
Verse 22
वालिर्नामा वानरस्तु पुरन्दर इति स्मृतः / चन्द्रवंशे समुत्पन्नो गाधिराजो विचक्षणः
‘वालि’ नामक वानर-राज ‘पुरन्दर’ के नाम से स्मरण किया जाता है। चन्द्रवंश में विवेकशील गाधि-राज उत्पन्न हुए।
Verse 23
मन्त्रद्युम्नावतारः स विश्वामित्रपिता स्मृतः / वेदोक्तमन्त्रा गाः प्रोक्ता धिया संधारयेद्यतः
वे ‘मन्त्रद्युम्न’ अवतार कहे गए और विश्वामित्र के पिता के रूप में स्मरण किए जाते हैं। वेदविहित मन्त्र और पवित्र गाथाएँ इसलिए कही जाती हैं कि मन उन्हें दृढ़ता से धारण करे।
Verse 24
अतो गाधिरिति प्रोक्तस्तदर्थं भूतले ह्यभूत् / इक्ष्वाकुपुत्रो वीन्द्र विकुक्षिरिति विश्रुतः
इसी कारण वे ‘गाधि’ कहे गए और उसी हेतु पृथ्वी पर प्रकट हुए। हे गरुडश्रेष्ठ, इक्ष्वाकु के पुत्र ‘विकुक्षि’ नाम से विख्यात हुए।
Verse 25
स एवेन्द्रावतारोभूद्धरिसेवार्थमेव च / विशेषेण हरिं कुक्षौ विज्ञानाच्च हरिः सदा
वह इन्द्र का अवतार ही हुआ, केवल हरि-सेवा के लिए। विशेषतः गर्भ में ही अन्तर्यामी हरि का साक्षात्कार कर, वह सदा ज्ञानपूर्वक हरि में स्थित रहता है।
Verse 26
अतो विकुक्षिनामासौ भूलोके विश्रुतः सदा / रामपुत्रः कुशः प्रोक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः
इसलिए वह ‘विकुक्षि’ नाम से लोक में सदा प्रसिद्ध हुआ। और राम का पुत्र कुश भी इन्द्र ही कहा गया है।
Verse 27
वाल्मीकिऋषिणा यस्मात्कुशेनैव विनिर्मितः / अतः कुश इति प्रोक्तो जानकीनन्दनः प्रभुः
क्योंकि महर्षि वाल्मीकि ने केवल कुश-तृण से ही उसे निर्मित किया, इसलिए जानकीनन्दन वह प्रभु-स्वरूप राजकुमार ‘कुश’ कहलाया।
Verse 28
इन्द्रद्युम्नः पुरेद्रस्तु गाधी वाली तथार्जुनः / विकुक्षिः कुश एवैते सप्त चेन्द्राः प्रकीर्तिताः
इन्द्रद्युम्न, पुरेद्र, गाधि, वाली और अर्जुन—तथा विकुक्षि और कुश—ये सातों ‘इन्द्र’ कहे गए हैं।
Verse 29
यः कृष्णपुत्त्रः प्रद्युम्नः काम एव प्रकीर्तितः / प्रकृष्टप्रकाशरूपत्वात्प्रद्युम्न इति नामवान्
कृष्णपुत्र प्रद्युम्न को कामदेव ही कहा गया है। अपने स्वरूप की उत्कृष्ट प्रभा के कारण उसका नाम ‘प्रद्युम्न’ पड़ा।
Verse 30
या रामभ्राता भरतः काम एवाभवद्भुवि / रामाज्ञां भरते यस्मात्तस्माद्भरतनामकः
राम के भ्राता भरत पृथ्वी पर मानो कामदेव-स्वरूप (प्रेम-भक्ति का मूर्त रूप) हो गए। और क्योंकि उन्होंने राम की आज्ञा का वहन किया, इसलिए वे ‘भरत’ नाम से प्रसिद्ध हुए।
Verse 31
चक्राभिमानि कामस्तु सुदर्शन इति स्मृतः / ब्रह्मैव कृष्णपुत्रस्तु सांबो जाम्बवतीसुतः
चक्र के अधिष्ठाता काम को ‘सुदर्शन’ कहा गया है। और ब्रह्मा स्वयं कृष्ण-पुत्र सांब हैं, जो जाम्बवती के पुत्र हैं।
Verse 32
कामावतारो विज्ञेयः संदेहो नात्र विद्यते / यो रुद्रपुत्रः स्कन्दस्तु काम एव प्रकीर्तितः
इसे काम का अवतार जानो; इसमें कोई संदेह नहीं। जो रुद्र-पुत्र स्कन्द हैं, वे ही काम कहे गए हैं।
Verse 33
रिपूनास्कं दते नित्यमतः स्कन्द इति स्मृतः / यो वा सनत्कुमारस्तु ब्रह्मपुत्रः खगाधिप / कामावतारो विज्ञेयो नात्र कार्या विचारणा
जो सदा शत्रुओं पर आक्रमण कर उन्हें गिरा देता है, इसलिए वह ‘स्कन्द’ कहलाता है। और हे खगाधिप! ब्रह्मा-पुत्र सनत्कुमार भी काम का अवतार जानना चाहिए; इसमें विचार की आवश्यकता नहीं।
Verse 34
सुदर्शनश्च परमः प्रद्युम्नः सांब एव च / सनत्कुमारः सांबश्चषडेते कामरूपकाः
सुदर्शन, परम, प्रद्युम्न और सांब; तथा सनत्कुमार और सांब—ये छह ‘कामरूप’ (इच्छानुसार रूप धारण करने वाले) कहे गए हैं।
Verse 35
ततश्च इन्द्रकामावप्युमादिभ्यो दशावरौ / तयोर्मध्ये तु गरुड काम इन्द्राधमः स्मृतः
तत्पश्चात, हे गरुड! ‘इन्द्र’ और ‘काम’ नामक इच्छाएँ भी उमा आदि से दस स्तर नीचे कही गई हैं। उन दोनों में ‘काम’ को इन्द्र से भी नीचे (अधम) स्मरण किया गया है।
Verse 36
प्राणस्त्वहङ्कार एव अहङ्कारकसंज्ञकः / गरुत्मदंशो विज्ञेयः कामेन्द्राभ्यां दशाधमः
प्राण ही अहंकार है, जिसे ‘अहंकारक’ कहा गया है। वह गरुड़ का अंश जानना चाहिए; और दसों में यह सबसे निम्न होकर काम तथा इन्द्रियों के अधिपति के वश में रहता है।
Verse 37
तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु वीन्द्र समाहितः / श्रवणान्मोक्षमाप्नोति महापापाद्विमुच्यते
अब इसके बाद जो उत्पन्न होता है, उसे मैं कहूँगा—हे पक्षिराज गरुड़, एकाग्र होकर सुनो। इसे सुनने मात्र से मोक्ष मिलता है और महापापों से भी मुक्ति हो जाती है।
Verse 38
कामपुत्रोनिरुद्धो ऽपि हरेरन्यः प्रकीर्तितः / स एवाभूद्धरेः सेवां कर्तुं रामानुजो भुवि
कामपुत्र (प्रद्युम्न) का पुत्र अनिरुद्ध भी हरि का ही एक अन्य स्वरूप कहा गया है। वही पृथ्वी पर राम का अनुज बनकर हरि की सेवा करने हेतु प्रकट हुआ।
Verse 39
शत्रुघ्न इति विख्यातः शत्रून्सूदयते यतः / अनिरुद्धः कृष्णपुत्रो प्रद्युम्नाद्यो ऽजनिष्ट ह
वह ‘शत्रुघ्न’ नाम से प्रसिद्ध है, क्योंकि वह शत्रुओं का संहार करता है। और अनिरुद्ध—कृष्णपुत्र—प्रद्युम्न आदि में अग्रगण्य होकर ही उत्पन्न हुआ।
Verse 40
संकर्षणादिरूपैस्तु त्रिभिराविष्ट एव सः / एवं द्विरूपो विज्ञेयो ह्यनिरुद्धो महामतिः
वह संकर्षण आदि तीन रूपों से व्याप्त ही है। इस प्रकार महामति अनिरुद्ध को द्विरूप (दोहरी प्रकृति वाला) समझना चाहिए।
Verse 41
कामभार्या रतिर्या तु द्विरूपा संप्रकीर्तिता / रुग्मपुत्री रुग्मवती कामभार्या प्रकीर्तिता
कामदेव की पत्नी रति को द्विरूपा कहा गया है। वह रुग्म की पुत्री तथा ‘रुग्मवती’ नाम से भी प्रसिद्ध है—इस प्रकार वह कामभार्या के रूप में कीर्तित है।
Verse 42
अतिप्रकाशयुक्तत्वात्तस्माद्रुग्मवती स्मृता / दुर्योधनस्य या पुत्री लक्षणा सा रतिः स्मृता
अत्यधिक प्रकाश-तेज से युक्त होने के कारण वह ‘रुग्मवती’ स्मरण की जाती है। और दुर्योधन की पुत्री, जिसका नाम लक्षणा है, वह भी रति के रूप में स्मरण की जाती है।
Verse 43
काष्ठा सांबस्य भार्या सा लक्षणं संयुनक्त्यतः / लक्षणाभिधयाभूमौ दुष्ट वीर्योद्भवा ह्यपि
सांब की पत्नी काष्ठा ने तब लक्षणा के साथ संयोग किया। ‘लक्षणाभिधा-भूमि’ नामक स्थान में दूषित वीर्य से एक सन्तान भी उत्पन्न हुई।
Verse 44
एवं द्विरूपा विज्ञेया कामभार्या रतिः स्मृता / स्वायंभुवो ब्रह्मपुत्रो मनुस्त्वाद्यो गुरौ समः / राजधर्मेण विष्णोश्च जातः प्रीणयितुं हरेः
इस प्रकार कामदेव की पत्नी रति को द्विरूपा समझना चाहिए। और ब्रह्मा-पुत्र प्रथम मनु—स्वायंभुव मनु—गुरु के समान थे; तथा राजधर्म के द्वारा हरि को प्रसन्न करने हेतु वे विष्णु के अंश से उत्पन्न हुए।
Verse 45
बृहस्पतिर्देवागुरुर्महात्मा तस्यावतारास्त्रय आसन् खगेन्द्र / रामावतारे भरताख्यो बभूव ह्यंभोजजावेशयुतो बृहस्पतिः
हे खगेन्द्र! देवगुरु महात्मा बृहस्पति के तीन अवतार हुए। रामावतार में वे ‘भरत’ नाम से प्रकट हुए; और कमलज ब्रह्मा के आवेश से युक्त बृहस्पति थे।
Verse 46
देवावतारान्वानरांस्तारयित्वा श्रीरामदिव्याऽचरितान्यवादीत् / अतो ह्यसौ नारनामा बभूव ह्यङ्गत्वमाप्तुं रामदेवस्य भूम्याम्
वानरों में स्थित दिव्य अवतारों का उद्धार करके उसने श्रीराम के दिव्य चरित्रों का गान किया। इसलिए वह ‘नार’ नाम से प्रसिद्ध हुआ, ताकि पृथ्वी पर रामदेव का अंग-भाव प्राप्त करे।
Verse 47
कृष्णावतारे द्रोणनामा बभूव अंभोजजावेशयुतो बृहस्यपतिः / यस्माद्दोणात्संभभूव गुरुश्च तस्मादसौ द्रोणसंज्ञो बभूव
कृष्णावतार के समय अम्भोजजा के आवेश से युक्त बृहस्पति ‘द्रोण’ नाम से प्रसिद्ध हुआ। और क्योंकि गुरु का जन्म द्रोण (पात्र) से हुआ, इसलिए वह द्रोण कहलाया।
Verse 48
भूभारभूताद्युद्धृतौ ह्यङ्गभूतो विष्णोः सेवां कर्तुमेवास भूमौ / बृहस्पतिः पवनावेशपुक्ता स उद्धवश्चेत्यमिधानमाप
पृथ्वी का भार उतारने हेतु वह विष्णु का अंग-भाव बनकर पृथ्वी पर केवल उनकी सेवा करने लगा। पवन के आवेश से युक्त वही बृहस्पति ‘उद्धव’ नाम से प्रसिद्ध हुआ।
Verse 49
यस्मादुत्कृष्टो हरिरत्र सम्यगतो ह्यसौ बुधवन्नाम चाप / सखा ह्यभूत्कृष्णदेवस्य नित्यं महामतिः सर्वलोकेषु पुज्वः
क्योंकि यहाँ हरि सम्यक् रूप से परम उत्कृष्ट होकर प्रकट हुए, इसलिए वह ‘बुधवान्’ नाम से भी प्रसिद्ध है। वह सदा कृष्णदेव का सखा रहा—महामति और समस्त लोकों में पूज्य।
Verse 50
दक्षिणाङ्गुष्ठजो दक्षो ब्रह्मपुत्रो महामतिः / कन्यां सृष्ट्वा हरेः प्रीणन्नास भूमा प्रजापतिः / पुत्रानुदपादयद्दक्षस्त्वतो दक्ष इति स्मृतः
दक्षिण अँगूठे से उत्पन्न दक्ष, ब्रह्मा का महामति पुत्र, कन्या की सृष्टि करके और हरि को प्रसन्न कर पृथ्वी पर प्रजापति बना। उसने पुत्रों को उत्पन्न किया, इसलिए वह ‘दक्ष’ (समर्थ) कहलाया।
Verse 51
शचीं भर्यां देवराजस्य विद्धि तस्या ह्यवतारं शृणु सम्यक् खगेन्द्र / रामावतारे नाम तारा बभूव सा वालिपत्नी शचीसजका च
शची को देवराज इन्द्र की पत्नी जानो। हे खगेन्द्र (गरुड़), उसके अवतार को भली-भाँति सुनो—रामावतार में वही ‘तारा’ नाम से वानरराज वालि की पत्नी बनी और शची-सम्बन्ध से उत्पन्न हुई।
Verse 52
रामान्मृते वालिसंज्ञे पतौ हि सुग्रीवसंगं सा चकाराथ तारा / अतो नागात्स्वर्गलोकं च तारा क्व वा यायादन्तरिक्षे न पापा
राम द्वारा ‘वालि’ नामक पति के मारे जाने पर तारा ने सुग्रीव के साथ संग किया। इसलिए तारा स्वर्गलोक को प्राप्त हुई; जो पापरहित हो, वह भला अन्तरिक्ष में क्यों भटके?
Verse 53
कृष्णावतारे सैव तारा च वीन्द्र बभूव भूमौ विजयस्य पत्नी / पिशङ्गदेति ह्यभिधा स्याच्च तस्याः सामीप्यमस्यास्त्वजुंनवेव चासीत्
कृष्णावतार के समय वही तारा पृथ्वी पर ‘विजय’ की पत्नी बनी। उसका नाम ‘पिशङ्गदा’ भी प्रसिद्ध हुआ; और अर्जुन के साथ भी उसका निकट सम्बन्ध रहा।
Verse 54
उत्पादयित्वा बभ्रुवाहं च पुत्रं तस्यां त्यक्त्वा ह्यर्जुनो वै महात्मा / अतश्चोभे वारचित्राङ्गदे च शचीरूपे नात्र विवार्यमस्ति
उसमें ‘बभ्रुवाहन’ नामक पुत्र उत्पन्न करके महात्मा अर्जुन वहाँ से प्रस्थान कर गया। इसलिए ‘वारा’ और ‘चित्राङ्गदा’—दोनों को शची-रूप ही समझना चाहिए; इसमें कोई संदेह नहीं।
Verse 55
पुलोमजा मन्त्रद्युम्नस्य भार्या या काशिका गाधिराजस्य भार्या / विकुक्षिभार्या सुमतिश्चेति संज्ञा कुशस्य पत्नी कान्तिमतीति संज्ञा
पुलोमजा मन्त्रद्युम्न की पत्नी थी; काशिका राजा गाधि की पत्नी थी। विकुक्षि की पत्नी ‘सुमति’ कहलाती थी; और कुश की पत्नी ‘कान्तिमती’ नाम से प्रसिद्ध थी।
Verse 56
एता हि सप्त ह्यवराश्च शच्या जानीहि वै नास्ति विचारणात्र / शची रतिश्चानिरुद्धो मनुर्दक्षो बृहस्पतिः / षडन्योन्यसमाः प्रोक्ता अहङ्काराद्दशाधमाः
ये सात अधम माने गए हैं; यहाँ आगे विचार का अवकाश नहीं। शची, रति, अनिरुद्ध, मनु, दक्ष और बृहस्पति—ये छह परस्पर समान कहे गए हैं। अहंकार से दस नीच वर्ग उत्पन्न होते हैं।
Verse 57
स वायुषु महानद्य स वै कोणाधिपस्तथा
वह वायुओं में महान नदी के समान प्रवहमान है, और वही दिशाओं का अधिपति भी कहा गया है।
Verse 58
नासिकासु स एवोक्तो भौतिकस्तुल्य एव च / अतिवाहः स एवोक्तः यतो गम्यो मुमुक्षुभिः
वही मार्ग नासिकाओं में कहा गया है और वह भौतिक मार्ग के तुल्य भी बताया गया है। वही ‘अतिवाह’ कहलाता है, जिसके द्वारा मोक्ष के इच्छुक आगे बढ़ते हैं।
Verse 59
दक्षादिभ्यः पञ्चगुणादधमः संप्रकीर्तितः / गरुड उवाच / प्रवहश्चेति संज्ञां स किमर्थं प्राप तद्वद
दक्ष आदि की अपेक्षा वह पाँच गुण से अधम कहा गया है। गरुड़ बोले—उसे ‘प्रवह’ नाम क्यों मिला? वह मुझे बताइए।
Verse 60
अर्थः कश्चास्ति तन्नाम्नः प्रतीतस्तं वदस्व मे / गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान्देवकीसुतः / उवाच परमप्रीतः संस्तूय गरुडं हरिः
उस नाम का यदि कोई अर्थ अभिप्रेत हो तो वह मुझे बताइए। गरुड़ के ऐसा कहने पर भगवान् देवकीनन्दन हरि अत्यन्त प्रसन्न हुए; गरुड़ की स्तुति करके बोले।
Verse 61
कृष्ण उवाच / प्रहर्षेण हरेस्तुल्यान्सर्वदा वहते यतः / अतः प्रवहनामासौ कीर्तितः पक्षिसत्तम
श्रीकृष्ण ने कहा—जो हर्षपूर्वक सदा हरि-तुल्य जनों को वहन करता है, इसलिए वह पक्षियों में श्रेष्ठ ‘प्रवह’ नाम से प्रसिद्ध है।
Verse 62
सर्वोत्तमो विष्णुरेवास्ति नाम्ना ब्रह्मादयस्तदधीनाः सदापि / मयोक्तमेतत्तु सत्यं न मिथ्या गृह्णामि हस्तेनोरगं कोपयुक्तम्
नाम से विष्णु ही सर्वोत्तम हैं; ब्रह्मा आदि देवता भी सदा उन्हीं पर आश्रित हैं। मैंने जो कहा वह सत्य है, असत्य नहीं। क्रोधयुक्त सर्प को मैं हाथ से पकड़ता हूँ।
Verse 63
सर्वं नु सत्यं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतुह्यहीन्द्रः / एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः
“यदि यह सब सत्य है—और यदि असत्य निकले—तो वह नागराज मुझे डँसे!” ऐसा कहकर उसने क्रोधयुक्त सर्प को पकड़ लिया; फिर भी उस सर्प ने नहीं डँसा।
Verse 64
एतस्य संधारणादेव वीन्द्र स वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् / यो वा लोके विष्णुमूर्तिं विहाय दैत्यस्वरूपा रेणुकाद्याः कुदेवाः
हे इन्द्रों में श्रेष्ठ! केवल इसका धारण करने से ही वायुपुत्र ‘प्रवह’ नाम से प्रसिद्ध हुआ। पर जो इस लोक में विष्णु-मूर्ति को छोड़कर रेणुका आदि दैत्य-स्वभाव वाले कुदेवों की शरण लेता है, वह भ्रम में पड़ता है।
Verse 65
तेषां तथा मत्पितॄणां च पूजा व्यर्था सत्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः
उनकी—और मेरे पितरों की भी—पूजा व्यर्थ होगी; मैं सत्य ही सत्य कहता हूँ। यदि यह सब असत्य हो, तो वह नागराज मुझे डँसे।
Verse 66
पित्र्यं नयामि प्रविहायैव ये तु पित्रुद्देशात्केवलं यः करोति / स पापात्मा नरकान्वै प्रयातीत्येतद्वाक्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि
मैं उसे पितृलोक नहीं ले जाता। जो कर्तव्य त्यागकर केवल ‘पितरों के नाम’ पर दिखावे की क्रिया करता है, वह पापात्मा निश्चय ही नरकों को प्राप्त होता है—यह वचन सत्य है, मैं यही कहता हूँ।
Verse 67
न श्रीः स्वतन्त्रा नापि विधिः स्वतन्त्रो न वायुदेवो नापि शिवः स्वतन्त्रः / तदन्ये नो गौरिपुलोम जाद्याः किं वक्तव्यं नात्र लोके स्वतन्त्रः
न श्री (लक्ष्मी) स्वतंत्र है, न विधि (ब्रह्मा) स्वतंत्र; न वायुदेव स्वतंत्र हैं, न शिव स्वतंत्र। फिर गौरी, पुलोमजा आदि अन्य देवियों-देवताओं के विषय में क्या कहना? इस लोक में कोई भी वास्तव में स्वतंत्र नहीं है।
Verse 68
ब्रवीमि सत्यं पुरुषो विष्णुरेव सत्यं सत्य भुजमुद्धृत्य सत्यम् / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्र
मैं सत्य कहता हूँ—परम पुरुष विष्णु ही हैं। सत्य, सत्य—मैं सत्य-धारक भुजा उठाकर यह कहता हूँ। यदि यह सब मिथ्या हो, तो वह नागराज मुझे दंश दे।
Verse 69
जीवश्च सत्यः परमात्मा च सत्यस्तयोर्भेदः सत्ये ए तत्सदापि / जडश्चसत्यो जीवजडयोश्च भेदो भेदः सत्यः किं च जडैशयोर्भिदा
जीव सत्य है और परमात्मा भी सत्य हैं; और दोनों का भेद भी सत्य है—यह सदा रहता है। जड़ भी सत्य है; जीव और जड़ का भेद भी सत्य है। भेद स्वयं सत्य है—तो जड़ और ईश्वर के बीच ‘भेद’ की और क्या बात?
Verse 70
भेदः सत्यः सर्वजीवेषु नित्यं सत्या जडानां च भेदा सदापि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ दशतु मां ह्यहीन्द्रः
सभी जीवों में भेद सत्य और नित्य है; और जड़ों के भेद भी सदा सत्य हैं। यदि यह सब मिथ्या हो, तो वह नागराज मुझे दंश दे।
Verse 71
एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः / एतस्य संधारणादेववीद्रे सा वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम्
ऐसा कहकर उसने क्रोध से भरे नाग को दृढ़ता से पकड़ लिया; और वह नाग भी गरज उठा। हे विद्वन्, उसे थामे रखने के कारण ही वायु-पुत्र ‘प्रवाह’ नाम से प्रसिद्ध हुआ।
Verse 72
द्वयं स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं त्वं स्वीकुरुष्व द्वयमेव नित्यम् / स्नानादिकं च प्रकरोति नित्यं पापी स आत्मा नैव मोक्षं प्रयाति
पहले उस द्वैत-स्वरूप को भलीभाँति जानो, फिर उसी द्विविध साधना को सदा अपनाओ। जो पापी आत्मा प्रतिदिन स्नान आदि कर्म भी करता रहे, वह भी मोक्ष को नहीं पाता।
Verse 73
तस्माद्द्वयं प्रविचार्यैव नित्यं सुखी भवेन्नात्र विचार्यमस्ति / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः
इसलिए उन दोनों बातों का नित्य विचार करके मनुष्य सुखी रहे—यहाँ और कुछ विचारणीय नहीं। यदि यह सब मिथ्या हो, तो वह नागराज मुझे सचमुच डँस ले।
Verse 74
गरुड उवाच / किं तद्द्वयं देवदेवेश किं वा तत्कारणं कीदृशं मे वदस्व / द्वयोस्त्यागं कीदृशं मे वदस्व त्यागात्सुखं कीदृशं मे वदस्व
गरुड़ ने कहा—हे देवदेवेश! वह ‘द्वय’ क्या है? और उसका कारण क्या है? मुझे स्पष्ट कहिए। उन दोनों का त्याग कैसा है, यह बताइए; और त्याग से जो सुख होता है, वह कैसा है, यह भी बताइए।
Verse 75
श्रीकृष्ण उवाच / द्वयं चाहुस्त्विन्द्रिये द्वे बलिष्ठे देहे ह्यस्मिञ् श्रोत्रनेत्रे सुसृष्टे / अवान्तरे श्रोत्रनेत्रे खगेन्द्र द्वयं चाहुस्तत्स्वरूपं च वक्ष्ये
श्रीकृष्ण ने कहा—इस देह में दो इन्द्रिय-शक्तियाँ सबसे बलवान कही गई हैं—श्रवण और दर्शन, जो कान और आँख के रूप में सुगठित हैं। हे खगेन्द्र, इन दोनों के भीतर भी एक और द्वैत कहा गया है; उसका स्वरूप भी मैं बताऊँगा।
Verse 76
श्रोत्रस्वभावो लोक वार्ताश्रुतौ च ह्यतीव मोदस्त्वादरास्वादनेन / हरेर्वार्ताश्रवणे दुः खजालं श्रोत्रस्वभावो जडता दमश्च
कान का स्वभाव है कि वह लोक-वार्ता (गपशप) सुनकर बड़े आनंद से उसे रस लेकर सुनता है। परन्तु हरि-कथा सुनने में उसे दुःख का जाल-सा प्रतीत होता है; यही कान की आदत है—जड़ता और संयम की आवश्यकता।
Verse 77
नेत्रस्वभावो दर्शने स्त्रीनराणां ह्यत्यादरान्नास्ति निद्रादिकं च / हरेर्भक्तानां दर्शने दुः खरूपो विष्णोः पूजादर्शने दुः खजालम्
आँखों का स्वभाव स्त्री-पुरुष के दर्शन की ओर खिंचना है; अत्यधिक आसक्ति से नींद आदि भी नष्ट हो जाती है। पर हरि-भक्तों के लिए वैसा देखना दुःखरूप हो जाता है; और विष्णु-पूजा के दर्शन से दुःख का सारा जाल कट जाता है।
Verse 78
तयोः स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं पुनः पुनः स्वीकरोत्येव मूढः / शिश्रं मौर्ख्याच्चैव कुत्रापि योनौ प्रवेशयेत्सर्वदा ह्यादरेण
उन विषयों का स्वरूप पहले जानकर भी मूढ़ मनुष्य उन्हें बार-बार फिर स्वीकार करता है। और केवल मूर्खता से, सदा आसक्ति सहित, वह अपना जननेन्द्रिय किसी-न-किसी योनि में प्रविष्ट करता रहता है।
Verse 79
भयं च लज्जा नैव चास्ते वधूनां तथा नृणां वनितानां यतीनाम् / स्वसारं ते ह्यविदित्वा दिनेपि सुवाम यज्ञेन स्वाभावश्च वीन्द्र
वधुओं, पुरुषों, स्त्रियों और यहाँ तक कि यतियों में भी भय और लज्जा नहीं टिकती। अपने ही सार (स्वभाव) को न पहचानकर, दिन के प्रकाश में भी वे फल-युक्त यज्ञ (कर्म-फल) के पीछे दौड़ते हैं; हे राजश्रेष्ठ, यही उनका जन्मजात स्वभाव है।
Verse 80
रसास्वभावो भक्षणे सर्वदापि ह्यनर्पितस्यान्नभक्ष्यस्य विष्णोः / तथो पहारस्य च तत्स्वभावः अभक्ष्याणां भक्षणे तत्स्वभावः
रसना का स्वभाव सदा खाने की ओर प्रवृत्त होना है; पर विष्णु-भक्त के लिए जो अर्पित न हो, वह अन्न भक्षणीय नहीं। इसी प्रकार जो न दिया गया हो उसे लेने का स्वभाव, अभक्ष्य का भक्षण करना है—यही उसकी अंतर्निहित प्रवृत्ति है।
Verse 81
अलेह्यलेहस्य च तत्स्वभावः पातुं त्वपेयस्य च तत्स्वभावः / द्वयोः स्वरूपं च विहाय मूढः पुनः पुनः स्वीकरोत्येव नित्यम्
जो चाटने योग्य नहीं, उसका न चाटा जाना ही उसका स्वभाव है; और जो पीने योग्य नहीं, उसका न पिया जाना ही उसका स्वभाव है। पर दोनों के यथार्थ स्वरूप का विवेक छोड़कर मोहग्रस्त मनुष्य उन्हें बार-बार फिर से स्वीकार करता रहता है।
Verse 82
तस्य स्नानं व्यर्थमाहुश्च यस्मात्तस्मात्त्याज्यं न द्वयोः कार्यमेव / अभिप्रायं ह्येतमेवं खगेन्द्र जानीहि त्वं प्रहस्यैव नित्यम्
क्योंकि वे कहते हैं कि उसका स्नान व्यर्थ है, इसलिए उसे छोड़ देना चाहिए—दोनों करने की आवश्यकता नहीं। हे खगेन्द्र! इसी अभिप्राय को इस प्रकार समझो और सदा मंद मुस्कान के साथ जानो।
Verse 83
भार्याद्वयं ह्यविदित्वा स्वरूपं स्वीकृत्य चैकां प्रविहायैव चैकाम् / स्नानादिकं कुरुते मूढबूद्धिः व्यर्थं चाहुर्मोक्षभोगौ च नैव / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः
‘दो पत्नियों’ के स्वरूप को न जानकर मूढ़ बुद्धि वाला एक को स्वीकार करता है और एक को छोड़ देता है। वह उसी भ्रम में स्नान आदि कर्म करता है; इसलिए वे कहते हैं कि वह व्यर्थ है—उससे न मोक्ष मिलता है, न भोग। यदि यह सब मिथ्या हो, तो वह नागराज मुझे डँस ले।
Verse 84
गरुड उवाच / भार्याद्वयं किं वद त्वं ममापि तयोः स्वरूपं किं वद त्वं मुरारे / तयोर्मध्ये ग्राह्यभार्यां वद त्वमग्राह्यभार्यां चापि सम्यग्वद त्वम्
गरुड़ ने कहा—हे मुरारे! मुझे बताइए कि ‘दो पत्नियाँ’ क्या हैं, और उनका स्वरूप क्या है। उनमें से कौन-सी पत्नी ग्राह्य है और कौन-सी अग्राह्य—यह भी आप स्पष्ट कहिए।
Verse 85
श्रीकृष्ण उवाच / बुद्धिः पत्नी सा द्विरूपा खगेन्द्र दुष्टा चैका त्वपरा सुष्ठुरूपा / तयोर्मध्ये दुष्टरूपा कनिष्ठा ज्येष्ठा तु या सुष्ठुबुद्धिस्वरूपा
श्रीकृष्ण ने कहा—हे खगेन्द्र! ‘बुद्धि’ ही पत्नी कही गई है, जो दो रूपों वाली है—एक दूषित और दूसरी अत्यंत शुद्ध व सुंदर। उनमें दूषित रूप कनिष्ठ है, और जो सुष्ठु-बुद्धि का स्वरूप है वही ज्येष्ठ है।
Verse 86
कनिष्ठया नष्टतां याति जीवः सुतिष्ठन्त्या याति योग्यां प्रतिष्ठाम् / कनिष्ठायाः शृणु वक्ष्ये स्वरूपं श्रुत्वा तस्यास्त्यागबुद्धिं कुरुष्व
कनिष्ठ अवस्था से जीव का पतन होता है; पर सुदृढ़ और स्थिर अवस्था से वह योग्य और उचित प्रतिष्ठा पाता है। अब कनिष्ठा का स्वरूप सुनो—मैं बताऊँगा; उसे सुनकर उसके त्याग का निश्चय करो।
Verse 87
जीवं यं वै प्रेरयन्ती कनिष्ठा काम्यं धर्मं कुरुते सर्वदापि / क्व ब्राह्मणाः क्व च विष्णुर्महात्मा क्व वै कथा क्व च यज्ञाः क्वगावः
कनिष्ठ प्रेरणा से प्रेरित जीव सदा कामना-युक्त धर्म करता रहता है। तब सच्चे ब्राह्मण कहाँ? महात्मा विष्णु कहाँ? पवित्र कथा कहाँ? यज्ञ कहाँ—और गौएँ कहाँ?
Verse 88
क्व चाश्वत्थः क्व च स्नानं क्व शौचमेतत्सर्वं नाम नाशं करोति / मूढं पतिं रेणुकां पूजयस्व मायादेव्या दीपदानं कुरुष्व
“अश्वत्थ का यहाँ क्या काम? स्नान का क्या, और शौच का क्या? यह सब तो नाम ही नष्ट करता है।” हे मूढ़ पति, रेणुका की पूजा करो और माया-देवी को दीपदान करो।
Verse 89
सुभैरवादीन् भज मूढ त्वमन्ध हारिद्रचूर्णन्धारयेः सर्वदापि / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं भजस्व भक्त्या सूत्रं गलबन्धं कुरुष्व
“हे मूढ़ अंधे! सुभैरव आदि की उपासना करो; हरिद्रा-चूर्ण सदा धारण करो। ज्येष्ठाष्टमी को भक्ति से ज्येष्ठ देवी की पूजा करो और गले में रक्षासूत्र बाँधो।”
Verse 90
मरिगन्धाष्टम्यां मरिगन्धं भजस्व तथा सूत्रं स्वगले धारयस्व / दीपस्तंभं सुदिने पूजयस्व तत्सूत्रमेव स्वगले धारयस्व
मरिगन्धाष्टमी को मरिगन्ध-व्रत का पूजन करो और उसी प्रकार गले में सूत्र धारण करो। शुभ दिन में दीप-स्तम्भ की पूजा करो; और वही सूत्र निश्चय ही गले में धारण करो।
Verse 91
महालक्ष्मीं चाद्यलक्ष्मीं च सम्यक् पूजां कुरु त्वं हि भक्त्याथ जीव / लक्ष्मीसूत्रं स्वागले धारयस्व महालक्ष्मीवान् भवसीत्युत्तरत्र
महालक्ष्मी और आद्यलक्ष्मी की विधिपूर्वक भक्ति से पूजा करो और फिर समृद्धि से जीवन बिताओ। अपने गले में लक्ष्मी-सूत्र धारण करो; आगे चलकर तुम महान् लक्ष्मी-सम्पन्न होओगे।
Verse 92
विहाय मौञ्जीदिवसे भाग्यकामः सुगुग्गुलान्धारयस्वातिभक्त्या / सुवासिनीः पूजयस्वाशु भक्त्या गन्धैः पुष्पैर्धूपदीपैः प्रतोष्य
मौञ्जी के दिन को छोड़कर, जो भाग्य चाहता है वह अत्यन्त भक्ति से उत्तम गुग्गुल धारण करे। फिर शीघ्र ही भक्ति से सुवासिनियों की पूजा करे और उन्हें गन्ध, पुष्प, धूप और दीप से प्रसन्न करे।
Verse 93
वरार्तिक्यं कांस्यपात्रे निधाय कुर्वार्तिक्यं देवतादेवतानाम् / पिचुमन्दपत्राणि वितत्य भूमौ नमस्व त्वं क्षम्यतां चेति चोक्त्वा
शुभ आरती-सामग्री को कांस्य-पात्र में रखकर देवताओं और दिव्य-गणों की आरती करो। फिर भूमि पर पिचुमन्द (नीम) के पत्ते बिछाकर नमस्कार करो और कहो—“आपको नमस्कार; क्षमा करें।”
Verse 94
महादेवीं पूजयस्वाद्य भक्त्या सद्वैष्णवानां मा ददस्वाप्यथान्नम् / सद्वैष्णवानां यदि वान्नं ददासि भाग्यं च ते पश्यतो नाशमेति
आज भक्ति से महादेवी की पूजा करो; कपटी, मिथ्या तथाकथित वैष्णवों को अन्न न दो। यदि ऐसे झूठे वैष्णवों को अन्न दोगे तो तुम्हारा भाग्य आँखों-देखते नष्ट हो जाता है।
Verse 95
स्ववामहस्ते वेणुपात्रे निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते पते त्वम् / उत्तिष्ठ भोः पञ्चगृहेषु भिक्षां कुरुष्व सम्यक् प्रविहायैव लज्जाम्
अपने बाएँ हाथ में बाँस का भिक्षापात्र रखकर और दाएँ हाथ में दीपक लेकर, हे पति, उठो। लज्जा छोड़कर पाँच घरों में ठीक से भिक्षा माँगो।
Verse 96
आदौ गृहे षड्रसान्नं च कुत्वा जगद्गोप्यं भोजनं त्वं कुरुष्व / तच्छेषान्नं भोजयित्वा पते त्वं तासां च रे शरणं त्वं कुरुष्व
पहले घर में छह रसों वाला अन्न पकाकर एकान्त में भोजन करो। फिर उस भोजन के शेष से दूसरों को खिलाकर, हे पति, उन स्त्रियों के लिए भी शरण और रक्षक बनो।
Verse 97
तासं हस्तं पुस्तके स्तापयित्वा त्राहित्येवं तन्मुखैर्वाचयस्व / त्वं खड्गदेवं पूजयस्वाद्यभर्तस्तत्सेवकान्पूजयस्वाद्य सम्यक्
उनके हाथ पवित्र ग्रन्थ पर रखवाकर, उनके ही मुख से “त्राहि—रक्षा करो” यह वचन कहलवाओ। उसी प्रकार, हे स्वामी, आज खड्ग-देव की पूजा करो और उसके सेवकों का भी यथोचित सम्मान करो।
Verse 98
तैः सार्धं त्वं श्वानशब्दं कुरुष्व हरिद्राचूर्णंसर्वदा त्वं दधस्व / कुरुष्व त्वं भीमसेनस्य पूजां पञ्चामृतैः षोडशभिश्चोपचारैः
उनके साथ तुम कुत्ते की-सी ध्वनि करो और सदा हल्दी का चूर्ण धारण करो। पंचामृत और षोडशोपचार से भीमसेन की विधिपूर्वक पूजा करो।
Verse 99
तत्कौपीनं रौप्यजं कारयित्वा समर्पयित्वा दीपमालां कुरुष्व / तद्दासवर्यान् भोजयस्वाद्य भक्त्या गर्जस्व त्वं भीमभीमेति सुष्ठु
चाँदी का कौपीन बनवाकर विधिपूर्वक अर्पित करो और दीपों की माला/पंक्ति सजाओ। फिर भक्ति से उसके श्रेष्ठ सेवकों को भोजन कराओ और “भीम! भीम!” ऐसा दृढ़ स्वर में गर्जना करो।
Verse 100
तद्दासवर्यान्मोदयस्व स्ववस्त्रैर्मद्यैर्मांसद्रव्यजालेन नित्यम् / महादेवं पूजयस्वाद्य सम्यग् महारुद्रैरतिरुद्रैश्च सम्यक्
अतः उसके श्रेष्ठ सेवकों को अपने वस्त्रों, मद्य और विविध मांस-द्रव्यों से नित्य प्रसन्न और सम्मानित करो। फिर आज महादेव की सम्यक् पूजा करो और विधिपूर्वक महारुद्र तथा अतिरुद्र का पाठ/जप करो।
Verse 101
हरेत्युक्त्वा जङ्गमान्पूजयस्वशैवागमे निपुणाञ्छूद्रजातान् / शाकंभरीं विविसः सर्वशाकान्सुपाचयित्वा च गृहे गृहे च
“हर” कहकर चल-जीवों की पूजा करो; शैव-आगम में निपुण शूद्र-जाति वालों का भी सत्कार करो। शाकम्भरी देवी के धाम में जाकर सब प्रकार की शाक-भाजी अच्छी तरह पकाओ और घर-घर में वैसा ही करो।
Verse 102
ददस्व भक्त्या परमादरेण स्वलङ्कृत्य प्रास्तुवंस्तद्गुणांश्च / कुलादेवं पूजयस्वाद्य भक्त्या त्वं दृग्भ्यां वै तद्दिने शंभुबुद्ध्या
भक्ति और परम आदर से दान/अर्पण करो; स्वयं को अलंकृत कर स्तुति गाओ और उनके गुणों का स्मरण करो। आज कुलदेवता की भक्ति से पूजा करो, और उस दिन अपनी आँखों से दर्शन करो—यह समझकर कि वही शम्भु (शिव) हैं।
Verse 103
तद्भक्तवर्यान्पूजयस्वाद्य सम्यक् तत्पादमूले वन्दनं त्वं कुरुष्व / सुपञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं पूजां कुरुष्व क्षीरलाजादिकैश्च
आज उनके श्रेष्ठ भक्तों का विधिपूर्वक सम्मान करो और प्रभु के चरण-मूल में प्रणाम करो। सुपञ्चमी के पावन दिन मिट्टी की शेष-मूर्ति बनाकर दूध, लाजा आदि से पूजा करो।
Verse 104
सुनागपाशं हि गले च बद्ध्वा तच्छेषान्नं भोजयेर्भोः पुनस्त्वम् / दिने चतुर्थे भोज यस्वाद्य भक्त्या नैवेद्यान्नं भोजयस्वाद्य सुष्ठु
गले में ‘सुनाग-पाश’ बाँधकर, उस अर्पण के शेष अन्न से फिर भोजन कराओ। फिर चौथे दिन भक्ति से विधिवत् भोजन कराओ—पहले नैवेद्य चढ़े हुए अन्न से ही अच्छी तरह खिलाओ।
Verse 105
इत्यादिकं प्रेरयित्वा पतिं सा जीवेन नष्टं प्रिकरोत्येव नित्यम् / तस्याः संगाज्जीवरूपः पतिस्त्वां सम्यग्दष्टामिहलोके परत्र
इस प्रकार अनेक उपायों से पति को उकसाकर वह उसके प्राण-बल को नष्ट करती रहती है। उसके संग से वह पति—जो जीव-स्वरूप है—तुम्हें ठीक से नहीं देख पाता, न इस लोक में, न परलोक में।
Verse 106
तस्याः संगं सुविदूरं विसृज्यचेष्ट्वा समग्रं कुरु सर्वदा त्वम् / सुबुद्धिरूपा त्वीरयन्ती जगाद भजस्व विष्णुं परमादरेण
उसके संग को बहुत दूर से ही त्यागकर सदा अपना आचरण पूर्णतः शुद्ध रखो। तब सुबुद्धि-स्वरूपा होकर उसने तुम्हें प्रेरित किया और कहा—परम आदर से विष्णु का भजन करो।
Verse 107
हरिं विनान्यं न भजस्व नित्यं सा रेणुका त्वां तु न पालयिष्यति / अदृष्टनामा हरिरिवे हि नित्यं फलप्रदो यदि न स्यात्खगेन्द्र
हे खगेन्द्र! हरि के सिवा किसी और का कभी भी भजन न करो; वह रेणुका तुम्हारी रक्षा नहीं करेगी। यदि हरि—जो अदृश्य होकर केवल नाम से जाने जाते हैं—नित्य फलदाता न हों, तो फिर पूजा का फल कहाँ से होगा?
Verse 108
जुगुप्सितां श्रुत्यनुक्तां च देवीं पतिद्रुहां सर्वदा सेवयित्वा / तस्याः प्रसादात्कुष्ठभगन्दराद्यैर्भुक्त्वा दुः खं संयमिनीं प्रयाहि
वेदों से असंमत, घृणित देवी की सदा सेवा करके और पति-द्रोह करके, उसके ‘प्रसाद’ से कुष्ठ, भगन्दर आदि रोगों द्वारा दुःख भोगना पड़ता है और अंत में संयमिनी (यमपुरी) जाना पड़ता है।
Verse 109
तदा कुदवी कुत्र गता वदस्वमे ह्यतः पते त्वं न भजस्व देवीम् / पते भज त्वं ब्राह्मणान्वैष्णवांश्च संसारदुः खात्तारन्सुष्ठुरूपान्
तब उसने कहा—“वह दुष्टा स्त्री कहाँ गई, बताओ। इसलिए, हे पति, देवी का भजन मत करो। हे पति, ब्राह्मणों और वैष्णवों का पूजन करो—जो उत्तम आचरण और श्रेष्ठ स्वरूप वाले हैं तथा संसार-दुःख से तारने वाले हैं।”
Verse 110
सेवादिकं प्रवीहायैव स्वच्छं मायादेव्या भजनात्किं वदस्व / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं ह्यलक्ष्मीं लक्ष्मीति बुद्ध्या पूजयित्वा च सम्यक्
सेवा आदि छोड़कर तुम अपने को ‘शुद्ध’ कहते हो—माया-देवी का भजन करके तुम क्या कह सकते हो? और ज्येष्ठाष्टमी में ज्येष्ठ-देवी, जो वास्तव में अलक्ष्मी (अभाग्य) है, उसे लक्ष्मी समझकर विधिवत् पूजने से भी आखिर क्या प्राप्त होता है?
Verse 111
तस्याः सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा नानादुः खं ह्यनुभूयाः पते त्वम् / यदा पते यमादूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानैः कशाभिः
हे पति! अपने गले में सूत्र बांधकर तुम निश्चय ही नाना प्रकार के दुःख भोगोगे। जब यमदूत तुम्हें पाशों से जकड़कर कोड़ों से बुरी तरह पीटेंगे, तब तुम्हें घोर कष्ट होगा।
Verse 112
तदा ह्यलक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / पते भज त्वं सर्वदा वायुतत्त्वं न चाश्रयेस्त्वं सूक्ष्मस्कन्दं च मूढ
तब वह अलक्ष्मी (दुर्भाग्य) कहाँ भागेगी? इसलिए मूल कारण भगवान विष्णु के चरणों का भजन करो। हे मूढ़! सदा वायुतत्व का भजन करो, केवल सूक्ष्म शरीर रूपी स्कन्ध का आश्रय मत लो।
Verse 113
तद्वत्तं त्वं नवनीतं च भक्त्या तदुच्छिष्टं भक्षयित्वा पते हि / तस्याश्च सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा इहैव दुः खान्यनुभूयाः पते त्वम्
उसी प्रकार, भक्ति के साथ उस उच्छिष्ट (जूठे) मक्खन को खाकर तुम गिरोगे। और गले में उसका सूत्र बांधकर तुम यहीं (इसी लोक में) दुःखों का अनुभव करोगे।
Verse 114
यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा स्कन्दः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व
जब यमदूत तुम्हें पाशों से बांधकर कोड़ों से बुरी तरह पीटेंगे, तब वह स्कन्द (तुम्हारे रक्षक) कहाँ भागेंगे? इसलिए मूल कारण भगवान विष्णु के चरणों का भजन करो।
Verse 115
दीपस्तंभं दापयित्वा पते त्वं सूत्रं च बद्ध्वा स्वगले च भक्त्या / तदा बद्ध्वा यमदूतैश्च पाशैर्दीपस्तंभैस्ताड्यमानस्तु सम्यक्
हे पति! दीपस्तंभ का दान करवाकर और भक्ति से अपने गले में सूत्र बांधकर, तुम यमदूतों द्वारा पाशों से बांधे जाओगे और दीपस्तंभों से बुरी तरह पीटे जाओगे।
Verse 116
दीपस्तंभः कुत्र पलायितोभूदतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / लक्ष्मीदिने पूजयित्वा च लक्ष्मीं सूत्रं तस्याः स्वगले धारय त्वम्
दीप-स्तम्भ कहाँ भाग गया? इसलिए मूल शरण—विष्णु के चरणों का आश्रय लो। लक्ष्मी-दिवस में लक्ष्मी की पूजा करके उसका सूत्र (ताबीज) अपने गले में धारण करो।
Verse 117
यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बध्वा सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा लक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व
जब मनुष्य यमदूतों के फंदों से बाँधा जाकर कोड़ों से भली-भाँति पीटा जाता है, तब वह लक्ष्मी (सांसारिक संपदा) कहाँ भाग जाती है? इसलिए मूल शरण—विष्णु के चरणों का भजन करो।
Verse 118
विवाहमैञ्जीदिवसे मूढबुद्धे जुगुसितान्धारयित्वा सुभक्त्या / वरारार्तिकं कांस्यपात्रे निधाय कृत्वार्तिक्यं उदौदैति शब्दम्
हे मूढ़बुद्धि! विवाह या मैञ्जी (उपनयन) के दिन जो निंद्य वस्तु को भी भक्ति से धारण करता है, और वर-आरती को काँसे के पात्र में रखकर आरती करता है—तब एक ऊँचा शब्द उठता है।
Verse 119
तथैव दष्ट्वा पिचुमन्दस्य पत्रं सुनर्तयित्वा परमादरेण / यदा तदा यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वाबद्ध्वा ताड्यमानश्च सम्यक्
उसी प्रकार पिचुमन्द के पत्ते को दाँत से काटकर और बड़े आग्रह से उसे नचाते हुए, वह बार-बार यमदूतों के फंदों से बाँधा जाता है, छोड़ा जाता है और फिर भली-भाँति पीटा जाता है।
Verse 120
तव स्वामिन्कुलदेवो महात्मन्पलायितः कुत्र मे तद्वदस्व / स्वदेहानां पूजयित्वा च सम्यक्कण्ठाभरणैर्विधुराणां च केशैः
हे महात्मन्! मुझे बताओ—तुम्हारे स्वामी का कुलदेव कहाँ भाग गया? वे अपने ही शरीर की विधिवत पूजा करके, गले के आभूषणों से, और यहाँ तक कि विधवाओं के केशों से भी (अपने को) सजाते हैं।
Verse 121
संतिष्ठमाने यमदूता बलिष्ठा संताड्यमाने मुसलैर्भिन्दिपालैः / यदा तदा कुत्र पलायिता सा केशैर्विहीना लंबकर्णं च कृत्वा
जब बलवान यमदूत सामने खड़े हों और वह मुसलों व भिंदिपालों से पीटी जा रही हो, तब वह कभी भी कहाँ भाग सकेगी? केशहीन कर दी गई, कान लम्बे लटकाए गए—वह सर्वथा असहाय रह जाती है।
Verse 122
स्ववामहस्ते वेणुपात्रं निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते च मूढः / गृहेगृहे भैक्षचर्यां च कृत्वा संतिष्ठमाने स्वगृहं चैव देवी
बाएँ हाथ में बाँस का भिक्षापात्र रखकर और दाएँ हाथ में दीपक धारण करके वह मूढ़ घर-घर भिक्षा करता फिरता है; फिर भी दैवी (भाग्य) उसे अपने ही घर में बाँधकर ठहराए रखती है।
Verse 123
यदा तदा यमदूतैश्च मूढ दीपैः सहस्रैर्दह्यमानश्च सम्यक् / निर्नासिका रेणुका मूढबुद्धे पलायिता कुत्र सा मे वदस्व
बार-बार वह मूढ़ यमदूतों द्वारा हजारों दीपों से भली-भाँति जलाया जाता है। हे भ्रमित बुद्धि वाले! वह नासारहित रेणुका कहाँ भाग गई—मुझसे कहो।
Verse 124
सदा मूढं खड्गदेवं च भक्त्या तं भक्तवत्पूजयित्वा च सम्यक् / तैः सार्धं त्वं श्वानवद्गर्जयित्वा संतिष्ठमाने स्वगृहे चैव नित्यम्
सदा भ्रमित होकर तुम ‘खड्ग-देव’ की भक्ति से पूजा करते हो, उसे मानो सच्चा भक्ति-योग्य मानकर आदर देते हो। फिर ऐसे साथियों के संग कुत्ते की तरह भौंकते-गरजते हुए, नित्य अपने ही घर में पड़े रहते हो।
Verse 125
यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमानस्तत्र शब्दं प्रकुर्वन् / संतिष्ठमाने भक्तवर्यं विहाय तदा देवः कुत्र पलायितोभूत्
तब यमदूतों द्वारा भली-भाँति पीटे जाते हुए उसने वहाँ ऊँचे स्वर में चीत्कार किया। जो श्रेष्ठ भक्त दृढ़ खड़ा था उसे छोड़कर, उस समय उसका ‘देव’ कहाँ भाग गया?
Verse 126
स पार्थक्याद्भीमसेनप्रतीकं पञ्चामृतैः पूजयित्वा च सम्यक् / सुव्यञ्जने चान्नकौपीनमेव दत्त्वा मूढस्तिष्ठमाने स्वगेहे
वह मूढ़ बुद्धि से भेदभाव मानकर भीमसेन-जैसी प्रतिमा को पंचामृत से विधिपूर्वक पूजता है; फिर उत्तम व्यंजन, पका अन्न और कौपीन तक अर्पित करता है—जबकि वास्तविक अधिकारी, प्रेत, अपनी ही अवस्था में असहाय पड़ा रहता है; वह अपने घर में रहकर मोह ही करता है।
Verse 127
यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने यममार्गे च मूढः / भीमः स वै कुत्र पलायितोभूतो मूलं विष्णुपादं भजस्व
जब कभी यमदूत तुम्हें भली-भाँति पीटते हुए यममार्ग में खड़ा कर दें और तुम मूढ़ होकर रह जाओ, तब भयभीत होकर तुम कहाँ भागोगे? इसलिए मूल शरण—श्रीविष्णु के चरणों—का ही आश्रय लो।
Verse 128
महादेवं पूजयित्वा च सम्यक् हरेत्युक्त्वा स्वगृहे विद्यमाने / यदा गृहं दह्यते वह्निना तु तदा हरः कुत्र पलायितोभूत्
महादेव की विधिपूर्वक पूजा करके और घर में रहते हुए बार-बार “हर” कहने पर भी—जब वही घर अग्नि से जल उठता है, तब वह ‘हर’ कहाँ भाग जाता है?
Verse 129
शाकं भरीदिवसे सर्वमेव शाकंभरी सा च देवी महात्मन् / पलायिता कुत्र मे त्वं वदस्व कुलालदेवं पूजयित्वा च भक्त्या
“शाकंभरी-दिवस में सब कुछ शाक (साग-भाजी) ही अर्पित किया गया; और वही देवी शाकंभरी, हे महात्मन्, भाग गई। मुझे बताओ—तुम कहाँ हो? (मैंने) कुलालदेव की भी भक्ति से पूजा की…”
Verse 131
यदा पञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं संपूज्य भक्त्या विद्यमाने स्वगेहे / तदा बद्ध्वा यमदूताश्च सम्यक् संनह्यमाने नागपाशैश्चबद्ध्वा
जब पंचमी के दिन अपने ही घर में भक्तिभाव से मिट्टी की शेष-प्रतिमा की विधिवत पूजा की जाती है, तब यमदूत बाँधने को उद्यत हों तो भी नागपाश-रक्षा से उनका बंधन-बल रुक जाता है।
Verse 132
स्वभक्तवर्यं प्रविहाय नागः पलायितः कुत्र वै संवद त्वम् / दूर्वाङ्कुरैर्मोदकैः पूजयित्वा विनायकं पञ्चखाद्यैस्तथैव
अपने श्रेष्ठ भक्त को छोड़कर वह नाग भाग गया—बताओ, तुम सचमुच कहाँ गए? दूर्वा-अंकुर और मोदक से, तथा पंचखाद्य से भी विनायक की पूजा करके सत्य कहो।
Verse 133
संतिष्ठंमाने यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने तप्तदण्डैश्च मूढ / दन्तं विहायैव च विघ्नराजः पलायितः कुत्र मे तं वदत्वम्
जब वह मूढ़ यमदूतों द्वारा कसकर पकड़ा जा रहा था और तप्त दंडों से बुरी तरह पीटा जा रहा था, तब विघ्नराज अपना दाँत छोड़कर ही भाग गया—बताओ, वह अब कहाँ है?
Verse 134
विवाहकाले पिष्टदेवीं सुभक्त्या संपूजयित्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संपीड्यमानो यममार्गे स मूढः
विवाह के समय अपने ही घर में रहते हुए भी जो पिष्टदेवी की भक्ति से पूजा करता है, वह मूढ़ जब उसका समय आता है तब यमदूतों द्वारा पकड़ा-बाँधा जाकर पीड़ित होता हुआ यममार्ग पर हाँका जाता है।
Verse 135
विष्ठादेवी पीड्यमानं च भक्तं विहाय सा कुत्र पलायिताभूत् / विवाहकाले रजकस्य गेहं गत्वा सम्यक् प्रार्थयित्वा च मूढः
विष्ठादेवी जब भक्त को पीड़ित कर रही थी, तब उसे छोड़कर वह कहाँ भाग गई? विवाह के समय वह मूढ़ रजक के घर गया और विधिवत याचना करके जो पाया, उसे लेकर भी मूढ़ता ही करता रहा।
Verse 136
यस्तंभसूत्रं कलशे परीत्य पूजां कृत्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतश्च सम्यक् तं स्तंभसूत्रं तस्य मुखे निधाय
जो अपने ही घर में रहते हुए कलश और स्तम्भ-सूत्र की परिक्रमा करके विधिपूर्वक पूजा करता है, उसके नियत समय पर यमदूत वही स्तम्भ-सूत्र ठीक से उसके मुख में रख देता है।
Verse 137
संताड्यमाने संतभसूत्रस्थदेवी पलायिता कुत्र मे संवदस्व / विवाहकाले पूजयित्वा च सम्यक् चण्डालदेवीं भक्तवश्यां च तस्याः
जब मुझे पीटा जा रहा था, तब स्तम्भ-सूत्र में निवास करने वाली देवी भाग गई—मुझसे कहो, वह कहाँ चली गई? और विवाह-काल में चण्डाल-देवी की विधिपूर्वक पूजा करनी चाहिए, क्योंकि वह भक्ति से वश में होती है।
Verse 138
तद्भक्तवर्यैः शूर्पमध्ये च तीरे संसेवयित्वा विद्यमानो गृहेस्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमानो यममार्गे महद्भिः
शूर्प के बीच और नदी-तट पर, उन अधम-भक्तों (कुमार्गियों) की संगति करके, अपने घर में रहते हुए भी—कभी न कभी—यमदूत उसे बाँधकर यममार्ग के महान पथ पर कठोरता से पीटते हुए ले जाते हैं।
Verse 139
चूलेदवी क्व पलायिताभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / ज्वरादिभिः पीड्यमाने स्वपुत्रे गृहे स्थितं ब्रह्मदेवं च सम्यक्
चूलेदेवी कहाँ भाग गई? हे अत्यन्त मूढ़बुद्धि, विष्णु के चरणों का आश्रय लो। जब अपना पुत्र ज्वर आदि पीड़ाओं से दुःखी हो, तब अपने ही घर में स्थित ब्रह्मदेव की विधिपूर्वक पूजा करो।
Verse 140
धूर्पैर्दीपैर्भक्ष्यभोज्यैश्च पुष्पैः पूजां कृत्वा विद्यमानश्च गेहे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने वेणुपाशादिभिश्च
धूप, दीप, भक्ष्य-भोज्य और पुष्पों से पूजा करके, घर में रहते हुए भी—कभी न कभी—यमदूत उसे बाँधकर वेणु-पाश आदि फन्दों से पीटते हैं।
Verse 141
स ब्रह्मदेवः क्व पलायितोभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / सन्तानार्थं बृहतीं पूजयित्वा गलेन बद्ध्वा बृहतीं वै फलं च
वह ब्रह्मदेव कहाँ भाग गया? अति मूढ़बुद्धि, विष्णु के चरणों की शरण ले। संतान-प्राप्ति हेतु बृहती का पूजन कर, और उसका फल गले में बाँधकर धारण कर।
Verse 142
संतिष्ठमाने यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने बृहतीकण्टकैश्च / तदा देवी बृहती मूढबुद्धे पलायिता कुत्र मे तद्वद त्वम्
जब यमदूतों ने तुम्हें पकड़कर बाँधा और बृहती के काँटों से ताड़ित किया, तब—हे मूढ़बुद्धि—देवी बृहती कहाँ भाग गई? वैसे ही अब तुम कहाँ भागोगे?
Verse 143
भजस्व मूढ परदैवतं च नारायणं तारकं सर्वदुः खात् / सुक्षुद्रदेवेषु मतिं च मा कुरु न च शृणु त्वं फल्गुवाक्यं तथैव
हे मूढ़, परम देव नारायण का भजन कर, जो तारक है और सब दुःखों से उबारने वाला है। तुच्छ देवताओं में मन न लगा, और व्यर्थ-फलहीन वचनों को न सुन।
Verse 144
सुक्षुद्रदेवान् भिन्दिपाले निधाय विसर्जयित्वा दूरदेशे महात्मन् / संधार्य त्वं स्वकुलाचारधर्मं संपातने नरकं हेतुभूतम्
हे महात्मन्, तुच्छ देवताओं को भाँड़े में रखकर केवल प्रतीक-सा मान, और उन्हें दूर देश में त्याग दे; फिर भी यदि तू अपने कुलाचार-धर्म का ढोंग सँभाले रखे, तो वही पतन होकर नरक का कारण बनता है।
Verse 145
पुनीहि गात्रं सर्वदा मूढबुद्धे मन्त्राष्टकैर्जन्मतीर्थे पवित्रे / हृदि स्थितांमारैर्व्यमुद्रां विहाय कृत्वाभूषां विष्णुमुद्राभिरग्र्याम्
हे मूढ़बुद्धि, जन्म-तीर्थ के पवित्र स्नान-स्थान पर मन्त्राष्टक से सदा अपने शरीर को शुद्ध कर। हृदय में स्थित यम-मुद्रा को त्याग, और श्रेष्ठ विष्णु-मुद्राओं से अपने को भूषित कर।
Verse 146
सदा मूढो हरिवार्तां भजस्व ह्यायुर्गतं व्यर्थमेवं कुबुद्ध्या / सद्वैष्णवानां संगमो दुर्लभश्च क्षुब्धं ज्ञानं तारतम्यस्वरूपम्
हे मूढ़! सदा हरि की वार्ता और स्मरण का आश्रय ले; आयु बीत जाती है और कुबुद्धि से ऐसे ही व्यर्थ हो जाती है। सच्चे वैष्णवों का संग दुर्लभ है; ज्ञान जब क्षुब्ध होता है तब वह केवल ऊँच-नीच और भेद का विकृत रूप दिखाता है।
Verse 147
हरिं गुरुं ह्यनुसृत्यैव सत्यं गतिं स्वकीयां तेन जानीहि मूढ / दग्ध्वा दुष्टां बुद्धिमेवं च मूढ सुबुद्धिरूपं मा भजस्वैव नित्यम्
हे मूढ़! केवल हरि और सच्चे गुरु का अनुसरण करके अपनी सत्य, स्वकीय गति को जान। इस दुष्ट और विकृत बुद्धि को जला डालकर, हे मूढ़, ‘सुबुद्धि’ के रूप का बहाना बनाकर बार-बार उसी में मत पड़।
Verse 148
मया सार्धं सद्गुरुं प्राप्य सम्यग्वैराग्यपूर्वं तत्त्वमात्रं विदित्वा / तेनैव मोक्षं प्राप्नुमो नार्जवैर्यत्तार्या विष्णोः संप्रसादाच्च लक्ष्म्याः
मेरे साथ सद्गुरु को पाकर, सच्चे वैराग्य के साथ केवल तत्त्व को ठीक-ठीक जानकर, उसी ज्ञान से हम मोक्ष पाते हैं—यह विष्णु की कृपा और लक्ष्मी की अनुकम्पा से होता है।
Verse 149
इत्याशयं मनसा सन्निधाय तथा चोक्तं भक्तवर्यो मदीयः / अतो भक्तः प्रवहेत्येव संज्ञामवाप वीन्द्र प्रकृतं तं शृणु त्वम्
इस प्रकार मन में यह आशय दृढ़ करके मेरे श्रेष्ठ भक्त ने वैसा ही कहा। इसलिए, हे पक्षिराज-श्रेष्ठ (गरुड़), वह भक्त ‘प्रवाह’ नाम से ही प्रसिद्ध हुआ। अब उसके विषय का वृत्तांत तुम मुझसे सुनो।
Verse 1130
कार्पासं वै तेन दत्तं गृहीत्वा संतिष्ठमाने यमदूतैश्च सम्यक् / संहन्यमानस्तीक्षणधारैः कुठारैः कुलालदेवं च सुदंष्ट्रनेत्रम् / विहाय वै कुत्र पलायितोभून्न ज्ञायते ऽन्वेषणाच्चापि केन
उसके दिए हुए कपास को लेकर वह खड़ा ही था कि यमदूत चारों ओर से आ घिरे। तीक्ष्ण धार वाले कुठारों से प्रहार सहते हुए उसने भयानक दाँतों और क्रोधी नेत्रों वाले कुलालदेव को छोड़ दिया और भाग निकला—पर वह कहाँ गया, खोज करने पर भी किसी को ज्ञात न हुआ।
Frequently Asked Questions
The lists function as an avatāra-taxonomy: the same cosmic offices/powers (Indra, Kāma) can appear through different historical agents for dharma-restoration and service to Hari. The identifications also support the chapter’s thesis that apparent equality among great figures can arise from āveśa (divine permeation), while still preserving graded dependence on Viṣṇu.
Ativāha is described as an inner channel associated with the nostrils/breath, linked to Vāyu’s function, by which seekers oriented to mokṣa ‘proceed.’ In the chapter’s logic, breath-discipline and inner orientation must be joined to true knowledge and Viṣṇu-refuge; external rites alone are declared insufficient.
Corrupt buddhi (the ‘younger wife’) drives desire-based dharma and superstition—ritual tokens, amulets, and worship of petty or demonic-natured deities—while neglecting Hari-bhakti and genuine discernment. The text dramatizes the karmic consequence as vulnerability on Yama’s road, where such substitutes cannot protect, whereas Viṣṇu-refuge is portrayed as the true root-security.