
Jāmbavatī’s Vaiṣṇava-Ācāra: Grace, Sense-Consecration, and Pilgrimage to Śrīnivāsa on Veṅkaṭādri
कृष्ण गरुड़ से भक्ति के तारतम्य का वर्णन करते हैं—जब लक्ष्मी की अंतःप्रेरणा प्रबल हो तो केवल नाम से भी केशव प्रसन्न होते हैं; प्रेरणा मंद होने पर साधन समान फल देने जैसे लगते हैं, फिर भी लक्ष्मी की स्थायी उपस्थिति से कुछ श्रेष्ठता बनी रहती है। गरुड़ जाम्बवती की उपासना और उसके उत्कर्ष का कारण पूछते हैं। कृष्ण बताते हैं कि वह पूर्वजन्म में सोम की पुत्री थी—नित्य पुराण-श्रवण, प्रणाम, प्रदक्षिणा, स्मरण, वैराग्य और फिर आभूषण-धन का त्याग। आगे इंद्रियों का वैष्णव अनुशासन बताया है—वाणी, हाथ, कान, आँख, त्वचा, घ्राण और रसना को सेवा, हरिकथा, दर्शन, वैष्णव-संग, पादतीर्थ और प्रसाद द्वारा हरि में लगाना। तीर्थयात्रा-नीति भी आती है—यात्रा में ब्रह्मचर्य-व्रत, वैष्णव संगति, सांसारिक-फलार्थी यात्रियों का त्याग, कर्मों में शालग्राम को प्रथम रखना, दया सहित पैदल यात्रा और प्रतिदिन हरिकथा। अंत में जाम्बवती की विरहपूर्ण साधना से शेषाचल/वेङ्कटाद्रि पर श्रीनिवास का दर्शन होता है; स्नान, मुंडन, तीर्थ-श्राद्ध, दान और भागवत-पाठ के विधान बताए गए हैं, जिससे अंतर्भक्ति और बाह्य तीर्थाचार का संबंध स्थापित होता है।
Verse 1
नाम द्वाविंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / सोमस्य पुत्री पूर्वसर्गे बभूव भार्या मदीया जाम्बवती मम प्रिया / तासां मध्ये ह्यधिका वीन्द्र किञ्चिद्रुद्रादिभ्यः पञ्चगुणैर्विहीना
श्रीकृष्ण बोले—पूर्व सृष्टि में सोम की पुत्री जाम्बवती मेरी प्रिय पत्नी थी। हे पक्षिराज (वीन्द्र), उन सबमें वह कुछ विशेष थी, क्योंकि रुद्र आदि देवताओं से संबद्ध पाँच गुणों से वह कुछ अंश में रहित थी।
Verse 2
यदावेशो बलवान्स्याद्रमायां तदानामस प्रियते केशवोलम् / यदावेशाद्ध्रासमुपैति काले तदा तासां साम्यमाहुर्महान्तः
जब रमा (लक्ष्मी) में वह दिव्य आवेश-शक्ति प्रबल होती है, तब केवल नाम से ही केशव प्रसन्न हो जाते हैं। पर जब समय के साथ वही आवेश घटता है, तब महात्मा लोग कहते हैं कि उन साधनों/भावों का फल समान हो जाता है।
Verse 3
लक्ष्म्यावेशः किञ्चिदस्त्येव नित्यमतस्ताभ्यः किञ्चिदाधिक्यमस्ति
लक्ष्मी का आवेश (अनुग्रह) कुछ न कुछ सदा विद्यमान रहता है; इसलिए उनमें से कुछ पर कुछ अंश में श्रेष्ठता रहती है।
Verse 4
गरुड उवाच / तासां मध्ये जाम्बवन्ती तु कृष्ण आराधनं कीदृशं सा चकार / तन्मे ब्रूहि कृपया विश्वमूर्ते आधिक्ये वै कारणं ताभ्य एव
गरुड़ बोले—उनमें जाम्बवन्ती ने श्रीकृष्ण की आराधना किस प्रकार की, और उसकी भक्ति का स्वरूप क्या था? हे विश्वमूर्ति, कृपा करके मुझे बताइए—उन सबसे उसकी श्रेष्ठता का कारण क्या था?
Verse 5
गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान् देवकीसुतः / मेघगंभीरया वाचा उवाच विनतासुतम्
गरुड़ के ऐसा कहने पर भगवान् देवकीनन्दन ने मेघ-गर्जन-सी गम्भीर वाणी से विनता-पुत्र गरुड़ से कहा।
Verse 6
श्रीकृष्ण उवाच / या पूर्वसर्गे सोमपुत्री बभूव पितुर्गृहे वर्तमानापि साध्वी / जन्म स्वकीयं सार्थकं वै चकार पित्रा साकं विष्णुशुश्रूषणे न च
श्रीकृष्ण बोले—जो पूर्व सृष्टि में सोम की पुत्री हुई थी, वह पिता के घर में रहते हुए भी साध्वी रही। उसने अपने जन्म को सार्थक किया, क्योंकि पिता के साथ विष्णु-सेवा में लगी रही और उस उपासना से कभी विमुख न हुई।
Verse 7
शुश्राव नित्यं सत्पुराणानि चैवं चक्रे सदा विष्णुपादप्रणामम् / चक्रे सदा तारकस्यापि विष्णोः प्रदक्षिणं स्मरणं कुर्वती सा
वह नित्य सत्पुराणों का श्रवण करती और सदा विष्णु के चरणों में प्रणाम करती थी। वह तारक-स्वरूप विष्णु की निरन्तर प्रदक्षिणा करती और उनका स्मरण करती रहती थी।
Verse 8
पित्रा साकं सा तु कन्या खगेन्द्र वैराग्ययुक्ता श्रवणात्संबभूव / केशं च मित्रं द्विरदादिकं च अनर्घ्यरत्नानि गृहादिकं च
हे खगेन्द्र! वह कन्या पिता के साथ केवल श्रवण से ही वैराग्ययुक्त हो गई। उसने केश-सज्जा, मित्र-सम्बन्ध, हाथी आदि सम्पत्ति, तथा अनमोल रत्न, घर आदि सब त्याग दिए।
Verse 9
सर्वं ह्येतन्नश्वरं चैव मेने ममाधीनं हरिणा वै कृतं च / येनैव दत्तं पुत्रमित्रादिकं च तेना हृतं वेदनां नैव चक्रे
उसने जाना कि यह सब नश्वर है, और जो मुझे अपने अधीन प्रतीत होता था, वह भी हरि की ही व्यवस्था है। जिसने पुत्र, मित्र आदि दिए थे, उसी ने उन्हें हर लिया—इसलिए उसने दुःख को जन्म नहीं दिया।
Verse 10
अद्यैव विष्णुः परमो दयालुः दयां मयि कृतवांस्ते न सुष्ठु / पित्रा साकं कन्यका सा तु वीन्द्र सदात्मनि ह्यमले वासुदेवे
आज ही परम दयालु विष्णु ने मुझ पर कृपा की है, और वह अकारण नहीं। हे राजश्रेष्ठ, वह कन्या अपने पिता सहित निर्मल सदात्मा वासुदेव में निवास करती है।
Verse 11
एकान्तत्वं सुष्ठु भक्त्या गता सा यदृच्छया सोपपन्नेन देवी / अकल्पयन्त्यात्मनो वीन्द्र वृत्तिं चकार यत्सावधिराधं प्रथैव
दृढ़ भक्ति से एकाग्र एकान्तत्व को प्राप्त कर वह देवी, दैवयोग से उपलब्ध उचित साधनों के साथ, हे राजश्रेष्ठ, अपने संकल्प में अडिग रहकर जीवन-चर्या स्थापित कर गई; और आरम्भ से ही अधर्म की सीमा बाँध दी।
Verse 12
सा वै वित्तं विष्णुपादारविन्दे दुः खार्णवात्तराके संचकार / वागीन्द्रिद्रियं खग सम्यक् चकार हरेर्गुणानां वर्णने वा सदैव
उसने अपना धन विष्णु के चरण-कमलों में अर्पित कर दुःख-सागर से पार लगाने वाली नौका बना दिया। हे खग, उसने वाणी और इन्द्रियों को भी सम्यक् संयमित किया और सदा हरि के गुण-वर्णन में लगी रही।
Verse 13
हस्तौ च विष्णोर्गृहसंमार्जनादौ चकार देवी गात्रमलापहारम् / श्रोत्रं च चक्रे हरिसत्कथोदये मोक्षादिमार्गे ह्यमृतोपमे च
देवी ने हाथों को विष्णु-सेवा के लिए—घर की सफाई आदि से आरम्भ करके—और शरीर की मलिनता दूर करने हेतु बनाया। उसने कानों को भी हरि की सत्कथा के उदय, मोक्षादि मार्ग और अमृत-तुल्य वचनों के श्रवण के लिए बनाया।
Verse 14
नेत्रं च चक्रे प्रतिमादिदर्शने अनादिकालीनमलापहरिणी / सद्वैष्णवानां स्पर्शने चैव संगे निर्माल्यगन्धानुविलेपने त्वक्
नेत्र को प्रतिमा आदि के दर्शन के लिए बनाया गया, जो अनादि काल से संचित मल को हर लेता है। त्वचा को भी सच्चे वैष्णवों के स्पर्श और संग के लिए, तथा प्रभु के अर्पित निर्माल्य की सुगन्ध से अनुलेपन के लिए बनाया गया।
Verse 15
घ्रार्णेद्रियं सा हरिपादसारे चकार संसारविमुक्तिदे च / जिह्वेन्द्रियं हरिनैवेद्यशेषे श्रीमत्तुलस्यादिविमिश्रिते च
उसने हरि के चरणों के सार—जो संसार-बन्धन से मुक्ति देने वाला है—से घ्राणेन्द्रिय को पवित्र किया; और श्रीतुलसी आदि से मिश्रित हरि-नैवेद्य के शेष (प्रसाद) से जिह्वा-इन्द्रिय को शुद्ध किया।
Verse 16
पादौ हरेः क्षेत्रपथानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने / कामं हृदास्ये तु हरिदास्यकाम्या तथोत्तमश्लोकजनाश्चरन्ति
उत्तम श्लोकों से स्तुत प्रभु के भक्त अपने पाँवों को हरि के तीर्थ-मार्गों पर चलाते हैं; हृषीकेश के चरणों में सिर झुकाते हैं; और हृदय व वाणी से केवल एक ही कामना रखते हैं—हरि की दास्य-सेवा की अभिलाषा। इसी प्रकार वे जीवन-यात्रा करते हैं।
Verse 17
निष्कामरूपे च मतिं चकार वागिन्द्रियं स्तवनं स्वीचकार / एवं सदा कार्यसमूहमात्मना समर्पयित्वा परमेशपादयोः
उसने निष्काम भक्ति में अपनी मति को स्थिर किया और वाणी-इन्द्रिय को प्रभु-स्तवन में लगाया; इस प्रकार अपने समस्त कर्मों को आत्मभाव से परमेश्वर के चरणों में सदा अर्पित करके वह नित्य समर्पित रहा।
Verse 18
तीर्थाटनार्थं तु जगाम पित्रा साकं हरेः प्रीणनाद्यर्थमेव / आराधयित्वा ब्राह्मणान्विष्णुभक्तानादौ गृहे वस्त्रसंभूषणाद्यैः
तीर्थ-यात्रा के लिए वह पिता के साथ गया, केवल हरि को प्रसन्न करने के उद्देश्य से। पहले उसने अपने घर में विष्णु-भक्त ब्राह्मणों का वस्त्र, आभूषण आदि देकर सत्कार किया।
Verse 19
पश्चात्कल्पं कारयामास देवी विष्णोरग्रे तीर्थयात्रार्थमेव / यावत्कालं तीर्थयात्रा मुकुन्द तावत्कालं तूर्ध्वरेता भवामि
इसके बाद देवी ने विष्णु के सम्मुख केवल तीर्थ-यात्रा के लिए एक पवित्र व्रत का विधान कराया। उसने कहा—“हे मुकुन्द! जितने समय तक यह तीर्थ-यात्रा चलेगी, उतने समय तक मैं ऊर्ध्वरेता, ब्रह्मचर्य-पालन करने वाली रहूँगी।”
Verse 20
यावत्कालं तीर्थयात्रां करिष्ये तावद्दत्ताद्वैष्णवानां च संगम् / हरेः कथाश्रवणं स्यान्मुकुन्द नावैष्णवानां संगिनामङ्गसंगम्
जब तक मैं तीर्थयात्रा करूँ, तब तक मुझे वैष्णवों का सत्संग भी प्राप्त हो। हे मुकुन्द, हरि-कथा का श्रवण होता रहे; और अवैष्णव-संग करने वालों से मेरा देह-संग न हो।
Verse 21
सुहृज्जनैः पुत्रमित्रादिकैश्च दीर्थाटनं नैव कुर्यां मुकुन्द / कुर्वन्ति ये काम्यया तीर्थयात्रां तेषां संगं कुरु दूरे मुकुन्द
हे मुकुन्द, मैं पुत्र, मित्र आदि सुहृज्जनों के साथ तीर्थ-भ्रमण न करूँ। जो लोग कामना से तीर्थयात्रा करते हैं, उनके संग को दूर रखो, हे मुकुन्द।
Verse 22
शालग्रामं ये विहायैव यात्रां कुर्वन्ति तेषां किं फलं प्राहुरार्याः / यदा तीर्थानां दर्शनं स्यात्तदैव शालग्रामं पुरतः स्थापयित्वा
जो लोग शालग्राम को छोड़कर ही यात्रा करते हैं, उनके लिए क्या फल है—ऐसा आर्यजन कहते हैं। जब तीर्थ का दर्शन हो, तभी पहले शालग्राम को सामने स्थापित करके (पूजा-कर्म) करना चाहिए।
Verse 23
तीर्थाटनं पादचैरैः कृतं चेत्पूर्णं फलं प्राहुरार्याः खगेन्द्र / पादत्राणं पादरक्षां च कृत्वा तीर्थाटनं पादहीनं तदाहुः
हे खगेन्द्र, आर्यजन कहते हैं कि पैदल किया गया तीर्थाटन पूर्ण फल देता है। पर जो पादत्राण पहनकर और पैरों की रक्षा करके तीर्थाटन करता है, उसे वे मानो ‘पादहीन’—अपूर्ण फल वाला कहते हैं।
Verse 24
यो वाहने तुरगे चोपविष्टस्तीर्थाटनं कुरुते चार्धहीनम् / वृषादीनां वाहने पादमाहुः परान्नानां भोजने व्यर्थमाहुः
जो वाहन या घोड़े पर बैठकर तीर्थाटन करता है, उसका फल आधा रह जाता है। बैल आदि पर सवारी करने से वे चौथाई फल बताते हैं; और पराया अन्न (भिक्षा/दान का भोजन) खाने को वे व्यर्थ कहते हैं।
Verse 25
महात्मनां वेदविदां यतीनां परान्नानां भोजने नैव दोषः / संकल्पयित्वा परमादरेण जगाम सा तीर्थयात्रार्थमेव
महात्मा, वेदवेत्ता यतियों के लिए पराया अन्न ग्रहण करने में दोष नहीं होता। उसने परम आदर से संकल्प करके केवल तीर्थयात्रा के लिए प्रस्थान किया।
Verse 26
आदौ स्नात्वा हरिनिर्मात्यगन्धं विसर्जयित्वा श्रवणं वै चकार / पित्रा साकं भोजनं चापि कृत्वा अग्रे दिने क्रोशमेकं जगाम
प्रथम स्नान करके उसने हरि-निर्मित सुगन्ध को त्याग दिया, फिर विधिपूर्वक श्रवण-कर्म किया। पिता के साथ भोजन करके अगले दिन वह एक क्रोश आगे चला।
Verse 27
तत्र द्विजान्पूजयित्वान्नपान रात्रौ तत्त्वं श्रावयामास देवी / एवं यात्रां ये प्रकुर्वन्ति नित्यं तेषां यात्रां सफलां प्राहुरार्याः
वहाँ उसने द्विजों को अन्न-पान से पूजित किया और रात्रि में देवी ने तत्त्व का श्रवण कराया। जो प्रतिदिन इस प्रकार यात्रा करते हैं, आर्यजन उनकी यात्रा को सफल कहते हैं।
Verse 28
विना दयां तीर्थयात्रा खगेन्द्रव्यर्थेत्येवं वीन्द्र चाहुर्महान्तः / दिवा रात्रौ ये न शृण्वन्ति दिव्यां हरेः कथां तीर्थमार्गे खगेन्द्र
हे खगेन्द्र! महापुरुष कहते हैं कि दया के बिना की गई तीर्थयात्रा व्यर्थ है। और जो तीर्थमार्ग में दिन-रात हरि की दिव्य कथा नहीं सुनते, उनकी यात्रा भी निष्फल है।
Verse 29
व्यर्थंव्यर्थं तस्य चाहुर्गतं वै अश्वादीनां वाहनानां च विद्धि / अश्वादीनामपराधं वदस्व गङ्गादीनां दर्शनात्पापनाशः
वे कहते हैं कि उसका जाना सर्वथा व्यर्थ है; यह अश्व आदि वाहनों से सम्बन्धित अपराध के कारण है। अश्वादि के अपराध का वर्णन करो; गङ्गा आदि के दर्शन मात्र से पाप नष्ट होते हैं।
Verse 30
क्षेत्रस्थविष्णोर्दर्शनात्पापनाशो मार्जारस्याप्यपराधं वदस्व / क्षेत्रस्थविष्णोः पूजनात्पापनाशः पूजावतामपराधं वदस्व
कहा जाता है कि तीर्थ-क्षेत्र में स्थित विष्णु के दर्शन से पाप नष्ट होते हैं; इसलिए हे भगवन्, बिल्ली जैसे तुच्छ प्राणी का भी अपराध क्या है—यह बताइए। और यह भी बताइए कि जो पूजा करते हैं उनका अपराध क्या है, क्योंकि कहा गया है कि क्षेत्रस्थ विष्णु की पूजा से पाप नष्ट होते हैं।
Verse 31
जपादीनां कुर्वतां पापनाशो विष्णोर्ध्यानात्सद्य एवाधनाशः / अनुसंधानाद्रहितं सर्वमेव कृतं व्यर्थमेवेति चाहुः
जप आदि करने वालों के पाप नष्ट होते हैं; और भगवान विष्णु के ध्यान से दरिद्रता तुरंत मिट जाती है। परंतु कहते हैं कि अंतःस्मरण (अनुसंधान) के बिना जो कुछ भी किया जाए, वह सब व्यर्थ ही होता है।
Verse 32
अतो हरेः पापविनाशिनीं कथां श्रुत्वा विष्णोर्भक्तिमान्स्यात्वगन्द्र / दृष्ट्वादृष्ट्वा हरिपादाङ्कितं च स्मृत्वास्मृत्वा भक्तिमान्स्यात्खगेन्द्र
इसलिए, हे वाणी के स्वामी, हरि की पाप-विनाशिनी कथा सुनकर मनुष्य विष्णु का भक्त बनता है। और हे खगेंद्र, हरि के चरणचिह्नों से अंकित स्थान/वस्तु को बार-बार देखकर तथा बार-बार स्मरण करके भी वह सच्चा भक्त बनता है।
Verse 33
पित्रा साकं कन्यका सापि वीन्द्र शेषाचलस्थं श्रीनिवासं च द्रष्टुम् / जगाम सा मार्गमध्ये हरिं च सा चिन्तयामास रमापतिं च
हे इंद्र, वह कन्या भी अपने पिता के साथ शेषाचल में स्थित श्रीनिवास के दर्शन करने गई। और मार्ग के बीच-बीच में वह हरि—रमापति, लक्ष्मीपति—का ही चिंतन करती रही।
Verse 34
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य वक्षः श्रीवत्सरत्नैर्भूषितं विस्तृतं च / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य तुन्दं वलित्रयेणाङ्कितं सुंदरं च
मैं कब श्रीनिवास के उस विस्तृत वक्षस्थल का दर्शन करूँगा, जो श्रीवत्स-रत्न से विभूषित है? मैं कब श्रीनिवास के उस सुंदर उदर का दर्शन करूँगा, जो तीन शुभ वलियों से अंकित है?
Verse 35
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य कण्ठं महर्लोकस्याश्रयं कंबुतुल्यम् / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य नाभिं सदान्तरिक्षस्याश्रयं वै सुपूर्णम्
कब मैं श्रीनिवास के कंठ का दर्शन करूँगा—शंख-सदृश, महर्लोक का आधार? कब मैं श्रीनिवास की नाभि का दर्शन करूँगा—सदा परिपूर्ण, अन्तरिक्ष का आश्रय?
Verse 36
कदा द्रक्ष्ये वदनं वै मुरारेर्जनलोकस्याश्रयं सर्वदैव
कब मैं मुरारि के मुख का दर्शन करूँगा, जो जनलोक का सदा आश्रय हैं?
Verse 37
शिरः कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये सत्यस्य लोकस्याश्रयं सर्वदैव / कटिं कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये भूर्लोकस्याश्रयं सर्वदैव
कब मैं श्रीनिवास के शिर का दर्शन करूँगा—सत्यलोक का सदा आश्रय? कब मैं श्रीनिवास की कटि का दर्शन करूँगा—भूर्लोक का सदा आधार?
Verse 38
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य चोरु तलातलस्याश्रयं सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जानु सुकोमलं सुतलस्याश्रयं च
कब मैं श्रीनिवास की जंघाओं का दर्शन करूँगा—तलातल का सदा आधार? कब मैं श्रीनिवास के कोमल जानुओं का दर्शन करूँगा—सुतल का भी आश्रय?
Verse 39
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जङ्घे रसातलस्याश्रयेः सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये पादतलं हरेश्च पाताललोकस्याश्रयं सर्वदैव
कब मैं श्रीनिवास की जंघाओं (जंघा-भाग) का दर्शन करूँगा—रसातल का सदा आश्रय? कब मैं हरि के पादतल का दर्शन करूँगा—पाताललोक का सदा आधार और शरण?
Verse 40
इत्थं मार्गे चिन्तयन्ती च देवी शेषाचले शेषदेवं ददर्श / फणैः सहस्रैः सुविराजमानं नानाद्रुमैर्वानरैर्वानरीभिः
इस प्रकार मार्ग में मनन करती हुई देवी ने शेषाचल पर शेषदेव का दर्शन किया। सहस्र फणों से सुशोभित वे नाना वृक्षों के बीच, वानरों और वानरियों से घिरे हुए थे।
Verse 41
अनन्त जन्मार्जितपुण्यसंचयान्मयाद्य दृष्टः परमाचलो हि / तद्दर्शनाद्वाष्पकलाकुलेक्षणा सद्यः समुत्थाय ननाम मूर्ध्ना
अनन्त जन्मों में संचित पुण्य-समूह के फल से आज मैंने इस परमाचल का दर्शन किया। उसका दर्शन होते ही आँसुओं से भरी आँखों के साथ मैं तुरंत उठी और मस्तक झुकाकर प्रणाम किया।
Verse 42
मुखं च दृष्ट्वा नमनं च कार्यं पृष्ठादिभागे नमनं न कार्यम् / सापि द्विषट्कं नमनं च चक्रे शालग्रामं स्थापयित्वा पुरो ऽस्य
मुख का दर्शन करके ही प्रणाम करना चाहिए; पीठ अथवा पीछे की ओर प्रणाम नहीं करना चाहिए। उसने भी उनके सम्मुख शालग्राम स्थापित करके बारह बार साष्टांग प्रणाम किया।
Verse 43
इत्थं कार्यं वैष्णवैः पर्वतस्य त्वं वैष्णवैर्विपरीतं च कार्यम् / मध्वान्तःस्थः पर्वताग्रेस्ति नित्यं रमाब्रह्माद्यैः पूजितः श्रीनिवासः
पर्वत के विषय में वैष्णवों को ऐसा ही आचरण करना चाहिए; पर तुमने वैष्णव-धर्म के विपरीत आचरण किया है। ‘मध्व’ प्रदेश के भीतर और पर्वत-शिखर पर नित्य विराजमान श्रीनिवास को रमा (लक्ष्मी), ब्रह्मा आदि देव सदा पूजते हैं।
Verse 44
सुसत्तमं परमं श्रीनिवासं द्रक्ष्ये ऽथाहं ह्यारुरुक्षे ऽचलञ्च / इत्येवमुक्त्वा कपिलाख्यतीर्थे स्थानं चक्रे सा स्वपित्रा सहैव
“मैं उस परम श्रेष्ठ, परमेश्वर श्रीनिवास का दर्शन करूँगी; और फिर निश्चय ही इस पर्वत पर चढ़ूँगी।” ऐसा कहकर वह अपने पिता के साथ कपिल नामक तीर्थ में निवास करने लगी।
Verse 45
अत्रैवास्ते श्रीनिवासो हरिस्तु द्रव्येण रूपेण न चान्यथेति / आदौस्नात्वा मुण्डनं तत्र कृत्वा तीर्थश्राद्धं कारयित्वा सुतीर्थे
यहीं श्रीनिवास हरि साक्षात् उस पवित्र द्रव्य और रूप में विराजमान हैं, अन्यथा नहीं। इसलिए पहले वहाँ स्नान करके मुण्डन कराए, और उस सुतीर्थ में विधिपूर्वक तीर्थ-श्राद्ध कराए।
Verse 46
गोभूहिरण्यादिसमस्तदानं दत्त्वा शैलं चारुरोहाथ साध्वी / शालग्रामं स्थापयित्वा स चाग्रे पुनः प्रणामं सापि चक्रे सुभक्त्या
गाय, भूमि, स्वर्ण आदि समस्त दान देकर वह साध्वी सुन्दर पर्वत पर चढ़ी। आगे शालग्राम स्थापित करके उसने पुनः सच्ची भक्ति से प्रणाम किया।
Verse 47
सोपानानां शतपर्यन्तमेवमारुह्य सा ह्युपविष्टा तु तत्र / शुश्राव सा भागवतं पुराणं शुश्राव वैवेङ्कटाद्रेः प्रशंसाम्
इस प्रकार वह सौ सीढ़ियाँ चढ़कर वहाँ बैठ गई। वहाँ बैठकर उसने भागवत पुराण का पाठ सुना और वेङ्कटाद्रि की स्तुति भी सुनी।
Verse 48
जैगीषव्याद्गुरुपादात्सुभक्त्या सुश्राव तत्त्वं वेङ्कटाद्रेश्च सर्वम्
गुरु के चरणों में सुभक्ति सहित स्थित होकर जैगीषव्य ने वेङ्कटाद्रि के विषय में सम्पूर्ण तत्त्व को भलीभाँति सुना।
It assigns speech to describing Hari’s virtues, hands to sevā and purity-maintenance, ears to hearing Hari narratives and liberating teachings, eyes to sacred darśana that cleanses beginningless impurities, skin to contact with true Vaiṣṇavas and nirmālya fragrance, smell to Hari’s pāda-tīrtha essence, and taste to prasāda remnants with tulasī—turning embodiment into a devotional instrument.
The text frames bodily hardship and humility (walking) as integral to yātrā’s purificatory intent; protecting the feet or riding is portrayed as diminishing that austerity, hence described as ‘footless’ or partial in fruit. The emphasis is ethical-spiritual orientation rather than travel logistics.
Compassion is stated as a non-negotiable prerequisite: without day-to-day kindness and a softened heart, the journey becomes externally correct yet internally barren, undermining the very purification that tīrtha-yātrā is meant to cultivate.
That their sin-destroying and prosperity-removing promises are realized only when joined to remembrance of Viṣṇu; performed without anusaṃdhāna, they are declared ‘in vain’ despite outward correctness.