
Kālin̄dī’s Austerity; True Tapas and Prāyaścitta; Kṛṣṇa’s Grace and Marriage
कृष्ण गरुड़ को उपदेश देते हुए इस अध्याय में कालिन्दी (यमुना) की उत्पत्ति बताते हैं—वह विवस्वान की पुत्री और यम की बहन है, जो कृष्ण को पति पाने हेतु तप करती है। फिर उपदेश का केंद्र सिद्धान्त बनता है: तप का अर्थ है भीतर की जाँच, तत्त्व-विवेक और पूर्व पापों पर खेद; और प्रायश्चित्त मन का संयम व सच्चा पश्चात्ताप है, केवल सिर मुँडाना जैसे बाह्य चिह्न नहीं। एक करुण प्रायश्चित्त-विलाप में बताया गया है कि लोग सुख, भोजन, मान और परिवार-संगति में आश्रय ढूँढ़ते हुए हरि-नाम, पूजा, प्रसाद और सत्संग को भूल जाते हैं; निष्कर्ष यह कि खेद ही सर्वोत्तम प्रायश्चित्त है। कालिन्दी का ध्यान हरि की पूर्णता को सर्वोपरि मानता है। आगे यमुना-तट पर कृष्ण और अर्जुन उससे मिलते हैं; अर्जुन पूछता है; कृष्ण कृपा और संरक्षण हेतु उसका पाणिग्रहण करते हैं, किसी निजी आवश्यकता से नहीं। अंत में लक्ष्मणा की कथा का संकेत और यह प्रतिज्ञा कि योग्य शिष्य को गुप्त तत्त्व बिना छिपाए बताया जाता है।
Verse 1
// ५१ // नाम विंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / कालिन्द्या अपि चोत्पत्तिं प्रवक्ष्यामि खगेश्वर / विवस्वान्नाम सूर्योभत्तस्य पुत्री व्यजायत
श्रीकृष्ण बोले—हे खगेश्वर! मैं कालिन्दी की उत्पत्ति भी कहूँगा। विवस्वान् नामक सूर्यदेव से एक पुत्री उत्पन्न हुई।
Verse 2
कालिन्दीसंज्ञका वीन्द्र यमुना यानुजा स्मृता / कृष्णपत्नीत्वकामेन चचार तप उत्तमम्
हे वीन्द्र! वह ‘कालिन्दी’ नाम से जानी जाती है; वही यमुना है, जो यम की अनुजा मानी गई है। कृष्ण की पत्नी बनने की इच्छा से उसने उत्तम तप किया।
Verse 3
तप आलोचनं प्रोक्तं तत्त्वानां च विनिर्णयः / पूर्वार्जितानां पापानामनुतापस्तपः स्मृतम्
तप कहा गया है—आत्म-आलोचन और तत्त्वों का यथार्थ निर्णय; तथा पूर्व में संचित पापों के लिए जो पश्चात्ताप हो, वही भी तप माना गया है।
Verse 4
प्रायो नाम तपः प्रोक्तं चित्तनिग्रह उच्यते / प्रायश्चित्तमिति प्रोक्तं न तु क्षौरं खगेश्वर
प्रायश्चित्त को तप कहा गया है—वह वास्तव में चित्त-निग्रह है। हे खगेश्वर! इसे ‘प्रायश्चित्त’ कहा गया है, केवल मुण्डन नहीं।
Verse 5
अनुतापयुतं भूतं तच्छणु त्वं खगेश्वर / पूर्वं न जप्तं दिव्यमन्त्रं मुकुन्द तप्तं सदा क्लेशदावानलेन
हे खगेश्वर! सुनो—जो प्राणी अनुताप से ग्रस्त है और जिसने पहले मुकुन्द के दिव्य मन्त्र का जप नहीं किया, वह सदा क्लेशरूपी दावानल से दग्ध रहता है।
Verse 6
न वै स्मृतं हरिनामामृतं च सदा स्मृतं हरिदोषादिकं च / न तु स्मृतं हरितत्त्वामृतं च सम्यक् श्रुतं लोलवार्तादिकं च
उन्होंने हरि-नाम के अमृत का स्मरण नहीं किया; सदा हरि के दोष आदि ही याद करते रहे। न हरि-तत्त्व के अमृत का स्मरण किया; बल्कि चंचल गपशप आदि ही ध्यान से सुनते रहे।
Verse 7
न पूजितं हरिपादारविन्दं सुपूजिताः पुत्रमित्रादिकाश्च / न वन्दितं हरिपादारविन्दं सुवन्दितो मित्रपादः सुघोरः
हरि के चरण-कमलों की पूजा नहीं की, पर पुत्र-मित्र आदि की बड़ी पूजा की। हरि के चरण-कमलों को प्रणाम नहीं किया, पर मित्रों के चरणों को अत्यधिक वन्दन किया—यह आसक्ति अत्यन्त भयावह बनती है।
Verse 8
न दृष्टं वै धूपधूम्रैरुपेतं हरेर्वक्रं कुन्तलैः संवृतं च / पुत्रादिकं लालितं वै मुकुन्द न लालितं तव वक्रं मुरारे
मैंने कभी धूप के धुएँ से आच्छादित और केशों से ढँके हुए हरि के मुख का दर्शन नहीं किया; पर पुत्रादि को ही दुलारता रहा। हे मुकुन्द, हे मुरारे, मैंने आपके मुख को नहीं स्नेह दिया।
Verse 9
सुलालितं भूषणैः पुत्रमित्रं न लालितं सर्वपापापहारि / न भुक्तं वै हरिनैरवेद्यशेषं मित्रालये षड्रसान्नं च भुक्तम्
पुत्र और मित्रों को आभूषणों व सुख-सुविधाओं से खूब दुलारते हैं, पर जो सब पाप हरने वाला है उसे नहीं अपनाते। हरि को अर्पित नैवेद्य का प्रसाद नहीं खाते, और मित्रों के घर छः रसों वाला स्वादिष्ट भोजन खाते हैं।
Verse 10
सुपुष्पगन्धा नार्पिता ते मुरारे समर्पिताः पुत्रमित्रादिकेभ्यः / सन्तप्तोहं पुत्रमित्रादिकेषु कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द
हे मुरारे, सुगंधित सुंदर पुष्प मैंने आपको अर्पित नहीं किए; उन्हें पुत्र-मित्र आदि पर ही न्योछावर किया। पुत्र-मित्रों की आसक्ति से मैं संतप्त हूँ; हे मुकुन्द, कब आपके मुख का दर्शन होगा?
Verse 11
अवैष्णवान्नैः शिग्रुशाकादिकैश्च ह्यनर्पितान्नैश्च तथाप्यसंस्कृतैः / तथाप्यभक्ष्यै रसना च दग्धा कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द
अवैष्णवों का अन्न, शिग्रु-शाक आदि, बिना अर्पण किया हुआ तथा असंस्कृत (अशुद्ध) भोजन—यहाँ तक कि अभक्ष्य भी—खाकर मेरी रसना दग्ध हो गई। हे मुकुन्द, कब आपके मुख का दर्शन होगा?
Verse 12
अष्टाक्षरीपूजया दिव्यतीर्थैर्विष्णोः पुरा भ्रामितैः शङ्खतीर्थैः / न पावितं मच्छरीरं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव व क्त्रं मुकुन्द
अष्टाक्षरी मंत्र की पूजा से, दिव्य तीर्थों से—वे शंख-तीर्थ जिनमें विष्णु ने प्राचीन काल में विचरण किया—फिर भी मेरा शरीर पवित्र नहीं हुआ, हे मुरारे। हे मुकुन्द, कब आपके मुख का दर्शन होगा?
Verse 13
अनर्पितैर्गन्धपुष्पादिकैश्च अनर्पितैर्भूषणैर्वस्त्रजातैः / अवैष्णवानां दिग्धगन्धादिदोषैर्गात्रं दग्धं कदा ह्युद्धरिष्ये मुकुन्द
जो सुगंध, पुष्प आदि मैंने आपको अर्पित नहीं किए, और जो आभूषण व वस्त्र मैंने समर्पित नहीं किए—अवैष्णवों के दूषित इत्र आदि दोषों से मेरा शरीर दग्ध हो रहा है। हे मुकुंद, आप मुझे कब उद्धारेंगे?
Verse 14
दग्धौ च पादौ मम वासुदेव न गच्छन्तौ क्षेत्रपथं हरेश्च / नेत्रे च दग्धे मम सर्वदापि नालोकितं तव देव प्रतीकम्
हे वासुदेव, मेरे पाँव दग्ध हैं; वे हरि के तीर्थ-पथ पर चल नहीं पाते। मेरी आँखें भी जली हुई हैं; इसलिए मैं कभी भी आपके दिव्य प्रतीक (विग्रह) का दर्शन नहीं कर सका।
Verse 15
दग्धौ च हस्तौ मम वासुदेव न पूजितं तव विष्णोः प्रतीकम् / मया कृतं पापजातं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव वक्रं मुकुन्द
हे वासुदेव, मेरे हाथ दग्ध हैं, क्योंकि हे विष्णु, मैंने आपके प्रतीक की पूजा नहीं की। हे मुरारे, मैंने पापों का ढेर किया है—हे मुकुंद, मैं आपका मुख कब देखूँगा?
Verse 16
मदीयदोषान्गणयन्न पूर्ण दयां कुरु त्वं सुद्धदास्यान्मुकुन्द / यावन्ति लोमानि मदीयगात्रे संति प्रभो सर्वदोर्षर्विदूर
हे मुकुंद, मेरे दोषों की गणना न कीजिए; मुझ पर पूर्ण कृपा कीजिए और शुद्ध दास्य-भाव प्रदान कीजिए। हे प्रभो, मेरे शरीर में जितने रोम हैं उतने ही पाप हैं; फिर भी आप सर्वदोष-रहित हैं।
Verse 17
तावन्ति पापानि मदीयगात्रे कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द / अनन्तदेहे पतिपुत्रैर्गृहैश्च मित्रैर्धनैः पशुभृत्यादिकैश्च
मेरे शरीर से इतने पाप चिपके हैं—हे मुकुंद, मैं आपका मुख कब देखूँगा? हे अनंतदेह प्रभो, मैं पति-पुत्र, घर-गृहस्थी, मित्र, धन, पशु और सेवक आदि बंधनों में बँधा रहा।
Verse 18
सुखं नाप्तं ह्यपुमात्रं मुकुन्द सेवा मुक्ता तव देवस्य विष्णोः / इतः परं पुत्रमित्रादिकं च यास्ये नाहं तव दासी भवामि
हे मुकुन्द! मुझे तनिक भी सुख प्राप्त नहीं हुआ; मैं तुम्हारे—देव विष्णु—की सेवा से मुक्त हो गई हूँ। अब से मैं पुत्र, मित्र आदि के पास जाऊँगी; मैं तुम्हारी दासी नहीं बनूँगी।
Verse 19
येये ब्रूयुः पुत्रमित्रादिकैश्च सम्यक् सुखं जायते मर्त्यलोके / तेषामास्ये मूत्रविष्ठादिकं च सम्यक् सदा पतितं चेति जाने
जो-जो कहते हैं कि मर्त्यलोक में पुत्र, मित्र आदि से ही यथार्थ सुख उत्पन्न होता है—मैं जानती हूँ कि उनके मुख में मूत्र, विष्ठा आदि मल सदा ही भली-भाँति गिरता रहता है।
Verse 20
मित्रादीनां यत्कृतं द्रव्यजातं वृथा गतं मलरूपं च जातम् / सद्वैष्णवानां यत्कृतं द्रव्यजातं हरिप्राप्तेः कारणं स्यात्सदैव
मित्र आदि पर जो धन व्यय किया जाता है वह व्यर्थ चला जाता है और मलरूप हो जाता है; परन्तु सच्चे वैष्णवों को जो धन अर्पित किया जाता है वह सदा हरि-प्राप्ति का कारण बनता है।
Verse 21
एतादृशं तत्तु जातं मुकुन्द अलं ह्यलं तेन दुःखं च भुक्तम् / संगं दत्तात्सज्जनानां सदा त्वं विना च त्वं दुर्जनानां च संगात्
हे मुकुन्द! ऐसा ही हुआ है—बस, बस! उस संग से दुःख भोगा गया। इसलिए तुम सदा सज्जनों का संग करो और दुर्जनों के संग से अपने को दूर रखो।
Verse 22
संगैः सदा दुर्जनानां मुरारे गात्रं दग्धं न विरागेण युक्तम् / एतादृशाहं कां गातिं वा मुकुन्द यास्ये न जाने दयया मां च पाहि
हे मुरारे! दुर्जनों के निरन्तर संग से मेरा तन मानो दग्ध हो गया है और मुझमें वैराग्य नहीं है। ऐसी दशा में, हे मुकुन्द! मैं किस गति को जाऊँगी—मैं नहीं जानती; दया करके मेरी भी रक्षा करो।
Verse 23
एतादृशो ह्यनुतापः खगेन्द्र प्रायश्चित्तं न च क्षौरादिकं च / भानोः कन्या ह्यनुतापं च कृत्वा विचारयामास हरेः सुतत्त्वम्
हे खगेन्द्र! ऐसा हृदयगत अनुताप ही सच्चा प्रायश्चित्त है, केवल मुंडन आदि बाह्य कर्म नहीं। सूर्यकन्या ने ऐसा पश्चात्ताप करके हरि के सुतत्त्व का गहन विचार किया।
Verse 24
सर्वोत्तमो हरिरेकः सदैव यतः पूर्णः सर्वगुणैस्ततश्च / सृष्टौ यस्माज्जयते विश्वजातमतो हरिः सर्वगुणैश्च पूर्णः
हरि ही सदा सर्वोत्तम हैं, क्योंकि वे समस्त शुभ गुणों से पूर्ण हैं। सृष्टि में समस्त जगत उन्हीं से उत्पन्न होता है, इसलिए हरि सर्वगुणसम्पन्न और पूर्ण हैं।
Verse 25
यो देवानामाद्य अकार एव यतो ब्रह्माद्या नैव पूर्णाः समस्ताः / लक्ष्मीप्रसादाच्चिरपुण्येन जातो यथायोग्यं पूर्णगुणो विरिञ्चः
जो देवों में आद्य ‘अकार’ हैं, जिनके कारण ब्रह्मा आदि भी समस्त रूप से पूर्ण नहीं हैं—लक्ष्मी की प्रसन्नता से, दीर्घ पुण्य के फलस्वरूप, विरिञ्च (ब्रह्मा) उत्पन्न हुए और यथायोग्य पूर्ण गुणों से युक्त हुए।
Verse 26
न लक्ष्मीवद्गुणपूर्णो विरिञ्चो न विष्णुवद्गुणपूर्णा रमापि / न वायुवद्भारती चापि पूर्णा न शेषवद्वारुणी चापि पूर्णा
विरिञ्च (ब्रह्मा) लक्ष्मी के समान गुणपूर्ण नहीं; और रमा (लक्ष्मी) भी विष्णु के समान गुणपूर्ण नहीं। भारती (सरस्वती) वायु के समान पूर्ण नहीं; और वारुणी भी शेष के समान पूर्ण नहीं।
Verse 27
न वै रुद्रवत्पार्वती पूर्णरूपा ह्यन्येप्येवं नैव पूर्णाः सदैव / आलोचनामेवमेषा हि कृत्वा तपश्चक्रे यमुनायाश्च तीरे
पार्वती भी रुद्र के समान पूर्णरूप नहीं; इसी प्रकार अन्य भी सदा सर्वथा पूर्ण नहीं होते। ऐसा विचार करके उसने यमुना के तट पर तप किया।
Verse 28
तदाचाहं यमुनायाश्च तीरं पार्थेन साकं मृगयां गतः खग / दृष्ट्वा च तां तत्र तपश्चरन्तीं तदाब्रुवं मत्सखायं च पार्थम्
तब, हे खग (गरुड़), मैं पार्थ के साथ मृगया हेतु यमुना-तट पर गया। वहाँ तप करती हुई उस कन्या को देखकर मैंने अपने मित्र पार्थ से कहा।
Verse 29
हे पार्थ शीघ्रं व्रज कन्यासमीपं त्वं पृच्छ कस्मादत्र तपः करोषि / एवं प्रोक्तस्तत्समीपं स गत्वा पृष्ट्वा चैतत्कारणं शीघ्रमेव
“हे पार्थ, शीघ्र उस कन्या के पास जाओ और पूछो—तुम यहाँ तप क्यों कर रही हो?” ऐसा कहे जाने पर वह तुरंत उसके निकट गया और बिना विलम्ब कारण पूछ लिया।
Verse 30
आगत्य मामवदत्फाल्गुनोयं सर्वं वृत्तांन्तं त्वसौ मत्समीपे / ततस्त्वहं सुमुहूर्ते च तस्याः पाणिग्रहं कृतवांस्तत्र सम्यक्
तब फाल्गुन मेरे पास आया और मेरे सामने समस्त वृत्तान्त कह सुनाया। इसके बाद शुभ मुहूर्त में मैंने वहीं विधिपूर्वक उसका पाणिग्रहण (विवाह) किया।
Verse 31
तस्याश्च तापात्संततं मद्विचारात्प्रसन्नोहं सततं सुप्रसन्नः / पूर्णानन्दे रममाणास्य नित्यं तया च मे किं सुखंस्यात्खगेन्द्र
उसके निरन्तर तप और मेरे सतत चिन्तन से मैं सदा प्रसन्न रहता हूँ—अत्यन्त प्रसन्न। वह पूर्णानन्द में नित्य रमण करती है; फिर, हे खगेन्द्र, उसे और कौन-सा सुख चाहिए?
Verse 32
मया विवाहोनुग्रहार्थं हि तस्या अङ्गीकृतो न तु सौख्याय वीन्द्र / तथा वक्ष्ये लक्ष्मणायाश्च रूपं पाणिग्राहे कारणं चापि वीन्द्रा
मैंने उसका विवाह केवल अनुग्रह और आश्रय देने हेतु स्वीकार किया, अपने सुख के लिए नहीं, हे खगेन्द्र। मैं तुम्हें लक्ष्मणा का स्वरूप और उसके पाणिग्रहण का कारण भी बताऊँगा, हे पक्षिराज।
Verse 33
शृणुष्व तत्तव वक्ष्यामि गोप्यं सच्छिष्यके नास्ति गोप्यं गुरोश्च
सुनो—मैं तुम्हें तत्त्व बताता हूँ, जिसे गोप्य कहा जाता है। योग्य शिष्य के लिए कुछ भी गुप्त नहीं रहता, और गुरु के लिए भी कुछ छिपाकर रखने योग्य नहीं है।
The chapter treats heartfelt remorse as the essence of expiation because it restrains the mind, corrects intention, and turns the person toward Hari through sincere recognition of misdirected attachments and neglected devotion.
Duḥsaṅga (company of the wicked) is said to ‘scorch’ the being and obstruct dispassion, while sat-saṅga supports repentance, clarity, and devotion—thereby becoming a practical cause for turning toward Hari and away from saṁsāric suffering.
It provides the theological basis for her contemplation: realizing Hari as the eternally complete Supreme reframes all other supports as partial, strengthening exclusive devotion (ananya-bhakti) as the inner power of her tapas.
Remembering Hari-nāma, worshiping Hari’s lotus-feet, honoring prasāda, offering flowers/fragrance/ornaments to the Lord, and mantra-based worship are all contrasted against misplaced priority given to social and household attachments.