Adhyaya 9
Viśvarūpa’s Death, Vṛtrāsura’s Manifestation, and the Devas’ Surrender to Nārāyaṇa
देव–असुर संघर्ष के बीच शुकदेव बताते हैं कि विश्वरूप देवताओं का पुरोहित होकर भी मातृ-सम्बन्ध के कारण गुप्त रूप से असुरों को भी हवि देता था। पराजय के भय से इन्द्र ने उसका वध किया और ब्रह्महत्या का पाप लगा; फिर उसने वह पाप पृथ्वी, वृक्ष, स्त्रियों और जल में बाँट दिया—और उन्हें वर भी मिले तथा स्थायी चिह्न बने: मरुभूमि, रस/गोंद, रजःस्राव, फेन। प्रतिशोध में त्वष्टा ने अन्वाहार्य अग्नि से इन्द्र-वधकर्ता उत्पन्न किया; वहाँ से भयंकर वृत्र निकला, तप से लोकों को ढकने लगा और देवों के अस्त्र निगल गया। भयभीत देवों ने आत्मबल छोड़कर अन्तर्यामी नारायण की शरण ली, उनके अवतारों की स्तुति की और उनकी अचिन्त्य शक्ति से विरोधाभासों का समाधान किया। हरि पार्षदों सहित प्रकट हुए, प्रार्थना स्वीकार कर इन्द्र को दधीचि से उनका शरीर माँगने को कहा; विश्वकर्मा ने अस्थि-वज्र बनाया, प्रभु-शक्ति से वही वृत्रासुर का वध करेगा—और यह भी बताया कि वृत्र स्वयं भक्त है, जिससे आगामी युद्ध भक्ति और धर्म-व्यवस्था की लीला बन जाता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी ने कहा—हे भारत (परीक्षित), विश्वरूप के तीन सिर थे। मैंने प्रमाणों से सुना है कि एक से वह सोमरस पीता था, दूसरे से सुरा पीता था और तीसरे से अन्न खाता था।
Verse 2
स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥
हे नृप परीक्षित, विश्वरूप ने यज्ञकुंड में प्रत्यक्ष रूप से घृत की आहुति देते हुए ऊँचे स्वर में ‘इन्द्राय इदं स्वाहा’ और ‘इदमग्नये’ आदि मंत्रों का जप किया। पिता की ओर से देवताओं से संबंध होने के कारण उसने प्रत्येक देवता को उसका उचित भाग आदरपूर्वक अर्पित किया।
Verse 3
स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्नेहवशानुग: ॥ ३ ॥
वह देवताओं के नाम से अग्नि में घृताहुति देता था, पर देवताओं को बिना बताए, मातृ-सम्बन्ध के स्नेह से प्रेरित होकर असुरों के लिए भी भाग अर्पित करता था।
Verse 4
तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥
उसके द्वारा देवताओं की अवहेलना और धर्म का छल समझकर स्वर्गराज इन्द्र असुरों से पराजय के भय से अत्यन्त घबरा गया; और क्रोध में आकर उसने विश्वरूप के तीनों सिर कंधों से काट दिए।
Verse 5
सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥
इसके बाद जो सिर सोमरस पीने के लिए था वह कपिञ्जल (फ्रैंकोलिन) बन गया; जो सिर सुरा पीने के लिए था वह कलविङ्क (गौरैया) हुआ; और जो सिर अन्न खाने वाला था वह तित्तिरि (तीतर) बन गया।
Verse 6
ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥
यद्यपि इन्द्र इतना शक्तिशाली था कि ब्राह्मण-वध के पापफल को नष्ट कर सकता था, फिर भी उसने पश्चात्ताप से हाथ जोड़कर उसका भार स्वीकार किया। एक वर्ष तक उसने कष्ट भोगा, फिर शुद्धि के लिए उसने वह पाप-प्रतिक्रिया पृथ्वी, जल, वृक्ष और स्त्रियों में चार भागों में बाँट दी।
Verse 7
भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रदृश्यते ॥ ७ ॥
इन्द्र के वरदान से कि पृथ्वी के गड्ढे अपने-आप भर जाएँगे, भूमि ने ब्राह्मण-वध के पापफल का चौथा भाग स्वीकार किया। उसी पापप्रतिक्रिया के कारण पृथ्वी पर अनेक मरुस्थल (ऊसर) दिखाई देते हैं।
Verse 8
तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रदृश्यते ॥ ८ ॥
इन्द्र के वर से छँटी हुई शाखाएँ-पत्तियाँ फिर उगेंगी—इस प्रतिदान में वृक्षों ने ब्राह्मण-हत्या के पापफल का चौथा भाग स्वीकार किया। वह पाप वृक्षों के रस के रूप में दिखाई देता है।
Verse 9
शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रदृश्यते ॥ ९ ॥
इन्द्र के वर से स्त्रियाँ निरन्तर काम-भोग का सुख भोग सकें—इस प्रतिदान में उन्होंने पापफल का चौथा भाग स्वीकार किया। उसी पाप के कारण उनमें प्रति मास रजःस्राव के लक्षण प्रकट होते हैं।
Verse 10
द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां दृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥
इन्द्र के वर से जल अन्य द्रव्यों के साथ मिलकर उनका परिमाण बढ़ाए—इस प्रतिदान में जल ने पापमल का चौथा भाग स्वीकार किया। इसलिए जल में बुलबुले और फेन दिखाई देते हैं; जल भरते समय इन्हें त्यागना चाहिए।
Verse 11
हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥
विश्वरूप के मारे जाने पर उसके पिता त्वष्टा ने इन्द्र-वध के लिए यज्ञकर्म किया। उसने अग्नि में आहुति देकर कहा—“हे इन्द्र-शत्रु! बढ़ो और शीघ्र ही अपने शत्रु का वध करो।”
Verse 12
अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥
तत्पश्चात् अन्वाहार्यपचन नामक यज्ञाग्नि के दक्षिण भाग से एक भयानक रूप वाला पुरुष प्रकट हुआ, मानो युगान्त में समस्त लोकों का संहारक कृतान्त ही हो।
Verse 13
विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥
चारों दिशाओं में छूटे बाणों की भाँति वह दैत्य-देह दिन-प्रतिदिन बढ़ता गया। वह जले हुए पर्वत-सा काला, संध्या के मेघसमूह-सा दीप्तिमान, पिघले ताँबे-सी जटाओं-दाढ़ी-मूँछों वाला और मध्याह्न-सूर्य-से तीक्ष्ण नेत्रों वाला था।
Verse 14
विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥
वह दैत्य दीप्तिमान त्रिशिख शूल पर मानो दोनों लोकों को उठाए हुए अजेय-सा प्रतीत हुआ। वह नाचता और भयंकर गर्जना करता हुआ अपने पैरों से पृथ्वी को हिला देता, मानो भूकम्प आ गया हो।
Verse 15
विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥
गुफा-सी गहरी उसकी मुख-गह्वर से वह बार-बार जम्हाई लेता, मानो आकाश को ही पी जाना चाहता हो। वह जीभ से आकाश के तारों को चाटता-सा और लंबी तीक्ष्ण दाढ़ों से त्रिलोकी को निगलता-सा प्रतीत होता था।
Verse 16
विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥
उसकी विशाल, भयानक दाढ़ों और बार-बार की जम्हाइयों को देखकर सब लोक अत्यन्त भयभीत हो गए। वे घबराकर दसों दिशाओं में इधर-उधर भाग खड़े हुए।
Verse 17
विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥
इस प्रकार उस महाकाय दैत्य को देखकर सब लोग भय से काँप उठे और दसों दिशाओं में भाग गए। उसके रौद्र रूप के दर्शन से मानो सारा जगत् ही आतंकित हो उठा।
Verse 18
येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥
त्वष्टा-पुत्र उस अत्यन्त भयानक दैत्य ने तपस्या के बल से समस्त लोकों को ढक लिया; इसलिए वह ‘वृत्र’ कहलाया—जो सबको आवृत कर दे।
Verse 19
तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्स्नश: ॥ १९ ॥
इन्द्र आदि देवगण अपनी सेनाओं सहित दौड़कर उस पर टूट पड़े और अपने-अपने दिव्य अस्त्र-शस्त्रों की वर्षा की; परन्तु वृत्रासुर ने उनके सब हथियार निगल लिए।
Verse 20
ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥
दैत्य की शक्ति देखकर वे सब आश्चर्यचकित और निराश हो गए तथा उनका तेज क्षीण हो गया; तब वे एकाग्र होकर आदिपुरुष परमात्मा, भगवान् नारायण की आराधना में लग गए।
Verse 21
श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥
श्रीदेवगण बोले—आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी—इन पाँच तत्त्वों से त्रिलोकी बनी है, और ब्रह्मा आदि देवता इन्हें नियंत्रित करते हैं। काल के भय से हम समय के विधानानुसार कर्म करके उसे बलि अर्पित करते हैं; पर वही काल भी परमेश्वर से डरता है। अतः वही भगवान् हमारे एकमात्र शरणदाता हैं—आइए हम उन्हीं की उपासना करें।
Verse 22
अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥
भगवान् कभी विस्मित नहीं होते; वे सर्वकामपूर्ण हैं और अपनी ही आत्मसिद्धि से सदा तृप्त, सम और प्रशान्त रहते हैं। वे निरुपाधि, स्थिर और अनासक्त हैं—सभी के एकमात्र आश्रय। जो अन्य से रक्षा चाहता है, वह निश्चय ही मूर्ख है—मानो कुत्ते की पूँछ पकड़कर समुद्र पार करना चाहे।
Verse 23
यस्योरुशृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥
जिस मत्स्यावतार के विशाल शृंग पर मनु सत्यव्रत ने समस्त जगत् की नौका बाँधकर प्रलय-सागर का दुर्गम भय पार किया, वही जलचर प्रभु त्वष्टा-पुत्र से उत्पन्न उस दुरन्त भय से हम शरणागतों की निश्चय ही रक्षा करें।
Verse 24
पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥
सृष्टि के आरम्भ में प्रलय-जल में उठी प्रचण्ड वायु से भयानक तरंगें गरज उठीं; उस कराल नाद से स्वयम्भू ब्रह्मा भी कमलासन से गिरने लगे, पर प्रभु की सहायता से वे बच गए। वही भगवान् हमें भी इस भयावह स्थिति से पार उतारें।
Verse 25
य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।
जो एकमात्र ईश्वर अपनी माया से हमें रचता है और जिसकी कृपा से हम इस विश्व की आगे सृष्टि करते हैं, वही परमात्मा सदा हमारे सम्मुख स्थित है, फिर भी हम उसका स्वरूप नहीं देख पाते; क्योंकि हम सब अपने को पृथक् और स्वतंत्र ईश्वर मान बैठते हैं।
Verse 26
यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥
जो भगवान् देवों में वामन, ऋषियों में परशुराम, पशुओं में नृसिंह और वराह, जलचरों में मत्स्य और कूर्म—ऐसे विविध दिव्य शरीरों में अपनी स्वमाया से अवतार लेकर, दैत्यों से अत्यन्त पीड़ित हम देवताओं को अपना बनाकर युग-युग में रक्षा करते हैं।
Verse 27
यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥
उसी देव को—जो हमारा आत्मदैवत, परम प्रधान कारण, पुरुष और विश्व से भिन्न होकर भी विराट् रूप में स्थित है—हम सब शरण्य की शरण में जाते हैं। वह महात्मा प्रभु अपने जनों को कल्याण और अभय-रक्षा अवश्य प्रदान करेंगे।
Verse 28
श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे महाराज! जब सब देवता स्तुति करके भगवान् की उपासना कर रहे थे, तब शंख-चक्र-गदा धारण करने वाले भगवान् हरि पहले उनके हृदयों में और फिर पश्चिम दिशा में प्रत्यक्ष प्रकट हुए।
Verse 29
आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ दृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥
परम देव नारायण के चारों ओर सोलह निज सेवक थे, जो आभूषणों से सजे और रूप में उन्हीं के समान थे, पर श्रीवत्स-चिह्न और कौस्तुभ-मणि से रहित थे। हे राजन्! शरद्-ऋतु के कमल-पत्रों जैसे नेत्रों वाले, मंद मुस्कान से युक्त प्रभु को देखकर सब देवता आनंद से विह्वल हो गए; वे दण्डवत् गिर पड़े, फिर धीरे-धीरे उठकर स्तुतियों से प्रभु को प्रसन्न करने लगे।
Verse 30
आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ दृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥
परम देव नारायण के चारों ओर सोलह निज सेवक थे, जो आभूषणों से सजे और रूप में उन्हीं के समान थे, पर श्रीवत्स-चिह्न और कौस्तुभ-मणि से रहित थे। हे राजन्! शरद्-ऋतु के कमल-पत्रों जैसे नेत्रों वाले, मंद मुस्कान से युक्त प्रभु को देखकर सब देवता आनंद से विह्वल हो गए; वे दण्डवत् गिर पड़े, फिर धीरे-धीरे उठकर स्तुतियों से प्रभु को प्रसन्न करने लगे।
Verse 31
श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥
देवताओं ने कहा—हे प्रभु! यज्ञों का फल देने वाले आपके यज्ञ-वीर्य को नमस्कार है; और समय-तत्त्व रूप होकर सब फलों का नाश करने वाले आपको भी नमस्कार है। हे असुर-वध हेतु चक्र चलाने वाले! हे अनेक नामों वाले प्रभु! आपको हमारा सादर प्रणाम है।
Verse 32
यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥
हे परम नियन्ता! स्वर्ग, मनुष्य-लोक और नरक—इन तीनों गतियों के आप ही स्वामी हैं, पर आपका परम धाम वैकुण्ठ है। हम तो सृष्टि-रचना के बाद उत्पन्न हुए हैं, इसलिए आपकी लीलाओं को समझने में समर्थ नहीं। अतः हम आपके चरणों में केवल विनम्र प्रणाम ही अर्पित करते हैं।
Verse 33
ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥
हे भगवान नारायण, वासुदेव, आदिपुरुष! हे महापुरुष, परम-मंगल, परम-कल्याण, परम-करुणामय! आप ही जगत के आधार, लोकों के एकमात्र नाथ, सर्वेश्वर और लक्ष्मीपति हैं। परमहंस परिव्राजक संन्यासी भक्ति-योग के समाधि में लीन होकर शुद्ध हृदय में आपके स्वरूप का साक्षात्कार करते हैं; हृदय का अंधकार मिटते ही आप प्रकट होते हैं और जो परमानंद वे अनुभव करते हैं वही आपका दिव्य स्वरूप है। हम आपको सादर प्रणाम करते हैं।
Verse 34
दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥
हे प्रभु! आपकी यह लीला-शक्ति मानो समझ से परे है। आप निराश्रय हैं, भौतिक शरीर रहित हैं, और हमसे किसी सहयोग की अपेक्षा नहीं रखते। आप स्वयं ही, बिना विकार हुए, पदार्थ-तत्त्व प्रदान करके इस जगत की सृष्टि, पालन और संहार करते हैं। यद्यपि आप गुणों के कार्य में लगे हुए से प्रतीत होते हैं, फिर भी आप सर्वथा गुणातीत हैं; इसलिए आपकी ये दिव्य क्रियाएँ अत्यन्त दुर्विज्ञेय हैं।
Verse 35
अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥
अब हमारी जिज्ञासा यह है—क्या आप भी देवदत्त जैसे साधारण जीव की भाँति गुणों से उत्पन्न शरीर में इस जगत में आकर परतन्त्र होकर अपने किए हुए शुभ-अशुभ कर्मों का फल भोगते हैं? अथवा आप आत्माराम, शान्त-स्वभाव, सम्यक्-दर्शी और उदासीन साक्षी रूप में ही यहाँ स्थित हैं? हे भगवान, आपकी वास्तविक स्थिति हम नहीं जान पाते।
Verse 36
न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥
हे भगवान! आप में कोई विरोध नहीं, क्योंकि आप अनन्त गुणों के आश्रय, सर्वेश्वर और अचिन्त्य महिमा वाले हैं। जो लोग तर्क-वितर्क, विकल्प, अप्रमाण और कुतर्क-शास्त्रों से कलुषित बुद्धि रखते हैं, वे आपके विषय में विवाद करते रहते हैं; उनके लिए आपके सत्य का प्रवेश ही नहीं। जब समस्त माया-रचना शान्त हो जाती है, तब आप अपनी आत्म-शक्ति से एकमेव स्थित रहते हैं; आपके स्वरूप में द्वैत नहीं, इसलिए आपके लिए क्या असम्भव है? आपकी शक्ति से आप चाहें तो करते हैं और चाहें तो न भी करते हैं।
Verse 37
समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥
जैसे रस्सी का टुकड़ा सर्प-बुद्धि वाले को भय देता है, पर जो उसे रस्सी ही जानता है उसे भय नहीं होता, वैसे ही आप सबके हृदय में स्थित परमात्मा होकर, बुद्धि के अनुसार किसी को भय और किसी को अभय की प्रेरणा देते हैं; परन्तु आप में स्वयं कोई द्वैत नहीं है।
Verse 38
स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥
वही परमात्मा ही सब वस्तुओं में वस्तु-स्वरूप होकर सर्वेश्वर है, और समस्त जगत् के कारणों का भी कारण है। सबके भीतर अन्तर्यामी होकर वही एक शेष रहता है।
Verse 39
अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितदृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥
हे मधुमथन! जिन परम भागवतों ने आपके महिमा-समुद्र के अमृत की एक बूंद भी चख ली, उनके मन में निरन्तर आनन्द बहता रहता है और वे इन्द्रियजन्य सुख की क्षीण छाया भी भूल जाते हैं। सर्वभूतों के प्रिय सुहृद्, सर्वात्मा भगवान् में एकान्त भक्ति रखने वाले वे साधु आपकी चरण-कमलों की सेवा कैसे छोड़ सकते हैं, जहाँ से फिर संसार में लौटना नहीं पड़ता?
Verse 40
त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥
हे त्रिभुवन के आत्मा-आश्रय, हे त्रिविक्रम, हे त्रिनयन, हे त्रिलोक-मनोहर! देव, मनुष्य, दैत्य और दानव—सब आपकी ही विभूतियाँ हैं। जब अधर्मी बलवान हो उठते हैं, तब आप अपनी योगमाया से देव, मनुष्य, पशु, मिश्र और जलचर रूप धारण कर उनके अपराधानुसार दण्ड देते हैं। अतः हे भगवान्, यदि आपकी इच्छा हो तो आज इस त्वाष्ट्र-पुत्र वृतासुर का वध कीजिए।
Verse 41
अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥
हे हरे! हम आपके शरणागत दास हैं; हमारे हृदय प्रेम की बेड़ियों से आपके चरण-कमलों के ध्यान में बँधे हैं। कृपा करके अपना अवतार प्रकट कीजिए और हमें अपना मानकर स्वीकार कीजिए। आपकी करुणा-भरी शीतल मुस्कानयुक्त दृष्टि और आपके मधुर मुख से निकलने वाले अमृत-वचनों द्वारा इस वृतासुर से उत्पन्न हमारे अन्तस्ताप को शांत कीजिए।
Verse 42
अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥
हे भगवान्! जैसे अग्नि की छोटी चिंगारियाँ सम्पूर्ण अग्नि के कार्य नहीं कर सकतीं, वैसे ही हम आपके अंशरूप तुच्छ जीव आपको अपने जीवन की आवश्यकताएँ क्या बतला सकते हैं? आप ही जगत् की उत्पत्ति, स्थिति और लय के मूल कारण हैं; अपनी दिव्य और भौतिक शक्तियों से लीला करते हुए आप सबके हृदय में अन्तर्यामी रूप से और बाहर प्रधान-तत्त्व रूप से भी स्थित हैं। आप परब्रह्म, परमात्मा, आकाश-सम व्यापक, सब प्रत्ययों के साक्षी हैं—आपसे कौन-सी बात अज्ञात रह सकती है?
Verse 43
अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥
हे सर्वज्ञ भगवन्, परमगुरु! हम अनेक क्लेशों वाले संसार-परिश्रम से शान्ति देने वाली आपकी कमल-चरण-छाया में शरण आए हैं। आप हमारे आने का कारण जानते हैं; कृपा करके हमारे वर्तमान दुःख को दूर कर हमें उपदेश और आश्रय दीजिए।
Verse 44
अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥
अतः हे ईश्वर, हे परम नियन्ता, हे श्रीकृष्ण! त्वष्टा-पुत्र वृत्रासुर जो त्रिलोकी को निगलने को उद्यत है और जिसने हमारे अस्त्र-शस्त्र तथा तेज सब ग्रस लिए हैं, उसे कृपा करके नष्ट कीजिए।
Verse 45
हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥
हे हंसस्वरूप, हृदय-गुहावासी, सबका निरीक्षण करने वाले! हे श्रीकृष्ण, निर्मल यश वाले, आदि-रहित आदिकारण! सत्पुरुषों के आश्रय, भवपथ के यात्रियों के लिए निजाश्रम—आपके चरणों में पहुँचकर मुक्त जन परम गति पाते हैं; हे हरि, आपको नमस्कार है।
Verse 46
श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन् परीक्षित! देवताओं ने इस प्रकार आदरपूर्वक स्तुति की तो हरि ने अपनी अहैतुकी कृपा से उनकी प्रार्थना सुनी। प्रसन्न होकर उन्होंने देवताओं को उत्तर दिया।
Verse 47
श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥
श्रीभगवान बोले—हे सुरश्रेष्ठो! मदुपासन-विद्या से युक्त तुम्हारी स्तुतियों से मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ। इसी ज्ञान से मनुष्य मेरी परम ऐश्वर्य-स्थिति का स्मरण करता है और मुझमें भक्ति उत्पन्न होकर बढ़ती है।
Verse 48
किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥
हे देवताओं में श्रेष्ठ बुद्धिमानों, जब मैं प्रसन्न हो जाऊँ तो क्या दुर्लभ है? फिर भी जो शुद्ध भक्त मेरा एकनिष्ठ है, वह मुझसे कुछ और नहीं माँगता, केवल भक्ति-सेवा का अवसर चाहता है।
Verse 49
न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥
जो भौतिक संपत्ति को ही सब कुछ और जीवन का परम लक्ष्य मानते हैं, वे कृपण कहलाते हैं। वे आत्मा के परम कल्याण को नहीं जानते। ऐसे मूर्खों की इच्छित वस्तु दे देना भी मूर्खता है; देने वाला भी वैसा ही मूर्ख माना जाएगा।
Verse 50
स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥
भक्ति-विज्ञान में पूर्ण निपुण शुद्ध भक्त, परम श्रेय को जानकर, अज्ञानी को भोग-लाभ हेतु कर्म करने की शिक्षा नहीं देता, न उसमें सहायता करता। वह अनुभवी वैद्य के समान है, जो रोगी के चाहने पर भी हानिकारक आहार नहीं देता।
Verse 51
मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H
हे मघवन् (इन्द्र), तुम्हारा कल्याण हो। तुम श्रेष्ठ ऋषि दध्यञ्च (दधीचि) के पास जाओ। वह विद्या, व्रत और तपस्या में अत्यन्त सिद्ध है और उसका शरीर बहुत दृढ़ है। देर न करो, उससे उसका शरीर माँग लो।
Verse 52
स वा अधिगतो दध्यङ्ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥
वह संत दध्यङ् (दधीचि) ने निष्कल ब्रह्म-विद्या को स्वयं प्राप्त किया और उसे अश्विनीकुमारों को प्रदान किया। कहा जाता है कि उसने घोड़े के सिर के माध्यम से मंत्र दिए, इसलिए वे ‘अश्वशिर’ कहलाए। उन मंत्रों को पाकर अश्विनीकुमार इसी जीवन में मुक्त (जीवनमुक्त) हो गए।
Verse 53
दध्यङ्ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥
दध्यङ्च आथर्वण ने त्वष्टा को अपना स्वरूप-युक्त, अभेद्य नारायण-कवच दिया। त्वष्टा ने वही अपने पुत्र विश्वरूप को दिया, और विश्वरूप से तुमने उसे पाया। इस कवच से दधीचि का शरीर अत्यन्त दृढ़ है; इसलिए उससे उसका शरीर माँगो।
Verse 54
युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥
जब तुम्हारी ओर से अश्विनीकुमार दध्यङ्च से याचना करेंगे, तब धर्मज्ञ दध्यङ्च स्नेहवश निःसन्देह अपने अंग दे देगा; इसमें संदेह मत करो। उसके अस्थियों से विश्वकर्मा श्रेष्ठ आयुध—वज्र—बनाएगा, जो मेरे तेज से पुष्ट होकर वृत्रासुर का सिर अवश्य काट देगा।
Verse 55
तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥
मेरे आध्यात्मिक तेज से जब वृत्रासुर मारा जाएगा, तब तुम फिर से अपना बल, अस्त्र-शस्त्र और सम्पदा प्राप्त करोगे; तुम्हारा कल्याण होगा। यद्यपि वह तीनों लोकों का नाश कर सकता है, फिर भी मत डरो कि वह तुम्हें हानि पहुँचाएगा; वह भी मेरा भक्त है और मेरे परायणों से द्वेष नहीं करता।
Frequently Asked Questions
Indra killed Viśvarūpa upon discovering that oblations were being offered to asuras as well as devas, driven by fear of losing sovereignty. The moral teaching is that fear-based, adharmic action—especially violence against a brāhmaṇa—creates heavy reaction even for powerful administrators, and that cosmic power cannot replace surrender and ethical restraint aligned with the Supreme.
Indra bore the reaction for a year and then apportioned one fourth each to earth, trees, women, and water, granting each a boon in exchange. The ‘signs’ are described as deserts on earth, sap flow in trees (hence restrictions), menstruation in women, and foam/bubbles in water—mythic-ethical markers linking cosmic history, ritual purity concerns, and karmic consequence.
Vṛtrāsura is the formidable being generated by Tvaṣṭā’s sacrificial rite to counter Indra; he becomes so vast by austerity that he ‘covers’ the planetary systems. Thus he is named Vṛtra—“one who covers”—signifying both his cosmic threat and the narrative pressure that drives the devas to take exclusive shelter of Nārāyaṇa.
Their stuti establishes that the Lord grants the fruits of sacrifice yet, as kāla, also dissolves those fruits—showing He is the ultimate controller of karma without being bound by it. This frames a key Bhagavata doctrine: the Supreme reconciles opposites through acintya-śakti, and therefore the safest refuge is bhakti rather than dependence on secondary protectors.
Because Viśvakarmā will fashion a vajra (thunderbolt) from Dadhīci’s bones, empowered by the Lord to kill Vṛtrāsura. The episode highlights yajña-dāna at its highest: voluntary self-sacrifice for dharma under divine instruction, while also stressing that victory comes from the Lord’s śakti, not merely from weapons.
Bhāgavata theology distinguishes external role from inner consciousness: one may appear as an antagonist in the cosmic drama yet possess devotion. By stating that Vṛtrāsura is a devotee and not envious, the text prepares the reader to interpret the coming conflict as spiritually meaningful—where bhakti, not mere faction, is the decisive identity.