Adhyaya 16
Citraketu’s Detachment, Nārada’s Mantra, and the Darśana of Anantadeva
मृत पुत्र के शोक के बाद यह अध्याय बताता है कि देह-सम्बन्ध क्षणभंगुर हैं और जीव नित्य है। नारद अपनी योगशक्ति से दिवंगत बालक को क्षणभर प्रकट करते हैं; बालक वेदान्त-सत्य कहकर कर्मानुसार जन्मान्तर, सामाजिक बन्धनों की अनित्यता और ‘माता-पिता’ को शाश्वत मानने की भूल समझाता है, जिससे शोक की जड़ कट जाती है। पुत्र को विष देने वाली सह-पत्नियाँ यमुना तट पर पश्चात्ताप कर प्रायश्चित्त करती हैं। अङ्गिरा और नारद के उपदेश से चित्रकेतु गृहासक्ति के ‘अन्धकूप’ से निकलकर चतुर्व्यूह (वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध) की स्तुति वाला वैष्णव मन्त्र पाते हैं। एक सप्ताह जप से उन्हें पहले विद्यासाधर-राज्य मिलता है, फिर शीघ्र ही अनन्तदेव (शेष) का साक्षात् दर्शन और शरण प्राप्त होती है। प्रेमविह्वल होकर वे भागवत-धर्म की महिमा और ईर्ष्या-आधारित धर्म के त्याग का गम्भीर स्तवन करते हैं। अनन्तदेव उनके ज्ञान की पुष्टि कर भगवान की परात्परता, देहाभिमान से जीव-बन्धन और अन्तिम सिद्धि का आश्वासन देते हैं, जिससे आगे की आध्यात्मिक यात्रा का आधार बनता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच अथ देवऋषी राजन् सम्परेतं नृपात्मजम् । दर्शयित्वेति होवाच ज्ञातीनामनुशोचताम् ॥ १ ॥
श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन, तब देवर्षि नारद ने उस मृत बालक को शोक संतप्त परिजनों के समक्ष प्रकट किया और इस प्रकार कहा।
Verse 2
श्रीनारद उवाच जीवात्मन् पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते । सुहृदो बान्धवास्तप्ता: शुचा त्वत्कृतया भृशम् ॥ २ ॥
श्री नारद मुनि ने कहा: हे जीवात्मा! तुम्हारा कल्याण हो। अपने माता-पिता को देखो। तुम्हारे वियोग के कारण तुम्हारे मित्र और बन्धु गहरे शोक में डूबे हैं।
Verse 3
कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायु: सुहृद्वृत: । भुङ्क्ष्व भोगान् पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम् ॥ ३ ॥
तुम अपने शरीर में पुनः प्रवेश करो और अपनी शेष आयु अपने मित्रों और परिजनों के साथ बिताओ। अपने पिता द्वारा दिए गए राजसी भोगों को स्वीकार करो और राजसिंहासन पर आसीन हो जाओ।
Verse 4
जीव उवाच कस्मिञ्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन् । कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्नृयोनिषु ॥ ४ ॥
जीव ने उत्तर दिया: अपने कर्मों के फलस्वरूप मैं देवताओं, पशुओं और मनुष्यों की योनियों में भटकता रहता हूँ। तो फिर किस जन्म में ये मेरे माता-पिता थे? वास्तव में कोई भी मेरा माता-पिता नहीं है।
Verse 5
बन्धुज्ञात्यरिमध्यस्थमित्रोदासीनविद्विष: । सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथ: ॥ ५ ॥
इस संसार में समय के साथ सभी लोग क्रमशः एक-दूसरे के मित्र, शत्रु, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेषी या बन्धु बनते रहते हैं। सम्बन्ध स्थायी नहीं होते।
Verse 6
यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्तत: । पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥ ६ ॥
जैसे सोना आदि वस्तुएँ खरीद-बिक्री के क्रम से एक स्थान से दूसरे स्थान को जाती रहती हैं, वैसे ही जीव अपने कर्मफल के कारण भिन्न-भिन्न पिताओं द्वारा विविध योनियों के देहों में प्रविष्ट होकर संसार में भटकता रहता है।
Verse 7
नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो दृश्यते नृषु । यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥ ७ ॥
नित्य जीव का देह-आधारित सम्बन्ध मनुष्यों में अनित्य देखा जाता है। जब तक जिसका सम्बन्ध रहता है, तब तक ही ‘मेरा’ का भाव रहता है; सम्बन्ध छूटते ही ममत्व भी मिट जाता है।
Verse 8
एवं योनिगतो जीव: स नित्यो निरहङ्कृत: । यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत् ॥ ८ ॥
इस प्रकार योनि में स्थित जीव नित्य है और वास्तव में अहंकार-रहित है। जहाँ तक जिस देह में वह अनुभव होता है, उतने समय तक उसी को अपना मान लेता है; देह के नाश के साथ सम्बन्ध भी समाप्त हो जाता है। इसलिए झूठे हर्ष और शोक में नहीं पड़ना चाहिए।
Verse 9
एष नित्योऽव्यय: सूक्ष्म एष सर्वाश्रय: स्वदृक् । आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभु: ॥ ९ ॥
यह जीव नित्य, अव्यय, सूक्ष्म, सबका आधार और स्वयं-प्रकाश साक्षी है। फिर भी प्रभु-तुल्य गुण वाला यह अति सूक्ष्म जीव आत्ममाया के गुणों से अपने लिए इच्छानुसार विविध देह रचकर जगत में प्रकट करता है।
Verse 10
न ह्यस्यास्ति प्रिय: कश्चिन्नाप्रिय: स्व: परोऽपि वा । एक: सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयो: ॥ १० ॥
इस जीव के लिए न कोई प्रिय है, न अप्रिय; न अपना-पराया का भेद है। यह एक ही सबकी बुद्धियों का द्रष्टा है और कर्ताओं के गुण-दोषों का साक्षी मात्र है।
Verse 11
नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम् । उदासीनवदासीन: परावरदृगीश्वर: ॥ ११ ॥
परमात्मा न तो भौतिक गुण ग्रहण करता है, न दोष और न ही कर्मों का फल। वह उदासीन की भाँति स्थित रहता है और कार्य-कारण का साक्षी परम ईश्वर है।
Verse 12
श्रीबादरायणिरुवाच इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञातयस्तस्य ते तदा । विस्मिता मुमुचु: शोकं छित्त्वात्मस्नेहशृङ्खलाम् ॥ १२ ॥
श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: ऐसा कहकर जब वह जीव चला गया, तब चित्रकेतु और उनके बांधवों ने विस्मित होकर मोह की जंजीर को काट दिया और शोक त्याग दिया।
Verse 13
निर्हृत्य ज्ञातयो ज्ञातेर्देहं कृत्वोचिता: क्रिया: । तत्यजुर्दुस्त्यजं स्नेहं शोकमोहभयार्तिदम् ॥ १३ ॥
बांधवों ने मृत बालक का अंतिम संस्कार करके उचित क्रियाएं संपन्न कीं। उन्होंने उस स्नेह को त्याग दिया जो शोक, मोह, भय और पीड़ा देने वाला था, यद्यपि उसे त्यागना कठिन था।
Verse 14
बालघ्न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभा: । बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम् । यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम् ॥ १४ ॥
बालक की हत्या करने वाली रानियाँ अत्यंत लज्जित हुईं और उनकी कांति क्षीण हो गई। ब्राह्मणों के निर्देशानुसार उन्होंने यमुना तट पर बाल-हत्या का प्रायश्चित किया।
Verse 15
स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभि: । गृहान्धकूपान्निष्क्रान्त: सर:पङ्कादिव द्विप: ॥ १५ ॥
ब्राह्मणों के उपदेश से आत्म-ज्ञान प्राप्त कर, चित्रकेतु गृहस्थी रूपी अंधे कुएं से वैसे ही बाहर निकल आए, जैसे हाथी कीचड़ वाले सरोवर से निकल आता है।
Verse 16
कालिन्द्यां विधिवत् स्नात्वा कृतपुण्यजलक्रिय: । मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥ १६ ॥
राजा ने कालिन्दी (यमुना) में विधिपूर्वक स्नान किया और पितरों व देवताओं को जल-तर्पण अर्पित किया। फिर मौन धारण कर इन्द्रियों-मन को संयमित करके ब्रह्मपुत्र अङ्गिरा और नारद को प्रणाम किया।
Verse 17
अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने । भगवान्नारद: प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥ १७ ॥
तदनन्तर आत्मसंयमी, शरणागत भक्त चित्रकेतु पर प्रसन्न होकर भगवान् नारद ने उसे यह दिव्य विद्या उपदेश की।
Verse 18
ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतदृष्टये ॥ १९ ॥
ॐ—हे भगवन् वासुदेव! आपको नमस्कार; हम आपका ध्यान करते हैं। प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और सङ्कर्षण को भी नमस्कार। हे शुद्ध चैतन्य-स्वरूप, परम आनन्दमूर्ति! आत्मतृप्त, परम शान्त, द्वैत-दृष्टि से परे प्रभु! आपको बार-बार प्रणाम।
Verse 19
ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतदृष्टये ॥ १९ ॥
ॐ—हे भगवन् वासुदेव! आपको नमस्कार; हम आपका ध्यान करते हैं। प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और सङ्कर्षण को भी नमस्कार। हे शुद्ध चैतन्य-स्वरूप, परम आनन्दमूर्ति! आत्मतृप्त, परम शान्त, द्वैत-दृष्टि से परे प्रभु! आपको बार-बार प्रणाम।
Verse 20
आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नम: । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥ २० ॥
हे प्रभु! अपने आत्मानन्द के अनुभव से आप प्रकृति की तरंगों से परे रहते हैं; आपको नमस्कार। हे हृषीकेश, इन्द्रियों के स्वामी, महत्तम! आपकी अनन्त रूप-व्याप्ति को प्रणाम।
Verse 21
वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह । अनामरूपश्चिन्मात्र: सोऽव्यान्न: सदसत्पर: ॥ २१ ॥
जिस परमेश्वर तक वाणी और मन नहीं पहुँचते, जो नाम‑रूप से परे, केवल चैतन्यस्वरूप और सत्‑असत् से अतीत हैं—वही प्रसन्न होकर हमारी रक्षा करें।
Verse 22
यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते । मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नम: ॥ २२ ॥
जिस परम ब्रह्म से यह जगत उत्पन्न होता है, जिसमें स्थित रहता है और जिसमें ही लीन हो जाता है—जैसे मिट्टी के घड़े मिट्टी से बनकर मिट्टी में ही मिल जाते हैं—उस ब्रह्म को नमस्कार है।
Verse 23
यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासव: । अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम् ॥ २३ ॥
जो भीतर‑बाहर आकाश की भाँति व्याप्त हैं, फिर भी मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ और प्राण न उन्हें छू सकते हैं न जान सकते हैं—उन्हीं को मैं बार‑बार नमस्कार करता हूँ।
Verse 24
देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशविद्धा: प्रचरन्ति कर्मसु । नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं स्थानेषु तद् द्रष्ट्रपदेशमेति ॥ २४ ॥
जैसे अग्नि के संसर्ग से लोहा तपकर दाहक बन जाता है, वैसे ही देह, इन्द्रियाँ, प्राण, मन और बुद्धि—जो स्वयं जड़ हैं—भगवान् के चैतन्यांश से युक्त होकर कर्म में प्रवृत्त होते हैं; उसके बिना वे नहीं चल सकते।
Verse 25
ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकर करकमलकुड्मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥ २५ ॥
ॐ—छह ऐश्वर्यों से पूर्ण महापुरुष भगवान् को नमस्कार है। जिनके युगल चरणारविन्द को श्रेष्ठ सात्वत‑भक्तों की भीड़ अपने कमल‑कुड्मल समान हाथों से सदा सहलाती है, जो परम परमेष्ठी और समस्त विभूतियों के स्वामी हैं—आपको मेरा प्रणाम।
Verse 26
श्रीशुक उवाच भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारद: । ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥ २६ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—पूर्ण शरणागत भक्त चित्रकेतु को नारद ने यह विद्या/प्रार्थना भली-भाँति उपदेश दी। हे परीक्षित! फिर नारद महर्षि अङ्गिरा के साथ स्वायम्भुव धाम, अर्थात् ब्रह्मलोक, चले गए।
Verse 27
चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम् । धारयामास सप्ताहमब्भक्ष: सुसमाहित: ॥ २७ ॥
चित्रकेतु ने नारद द्वारा कही गई उस विद्या को, केवल जल पीते हुए उपवास रखकर, एक सप्ताह तक अत्यन्त एकाग्रता से निरन्तर जपा और धारण किया।
Verse 28
तत: स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया । विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥ २८ ॥
हे नृप परीक्षित! सात रातों के अंत में, उस विद्या के निरन्तर अभ्यास से चित्रकेतु ने अवरोध-रहित विद्याधरों के लोक का अधिपत्य भी प्राप्त कर लिया।
Verse 29
तत: कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगति: । जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम् ॥ २९ ॥
फिर कुछ ही दिनों में, उस विद्या के प्रभाव से उसका मन और अधिक प्रकाशित हुआ, और वह देवों के देव शेष (अनन्तदेव) के चरण-कमलों की शरण में पहुँच गया।
Verse 30
मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्- किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम् । प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलै: प्रभुम् ॥ ३० ॥
शेष-प्रभु की शरण में पहुँचकर चित्रकेतु ने उन्हें देखा—वे कमल-नाल के रेशों-से श्वेत थे, नीले वस्त्र धारण किए थे, और चमकते मुकुट, केयूर, कटिबन्ध तथा कंकणों से विभूषित थे। उनका मुख प्रसन्न मुस्कान से युक्त था, नेत्र अरुण थे, और वे सनत्कुमार आदि सिद्धेश्वरों के मंडल से घिरे थे।
Verse 31
तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिष: स्वस्थामलान्त:करणोऽभ्ययान्मुनि: । प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचन: प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम् ॥ ३१ ॥
भगवान् के दर्शन मात्र से महाराज चित्रकेतु के सब पाप-कल्मष नष्ट हो गए और वे अपने मूल कृष्ण-चेतन स्वरूप में स्थित होकर पूर्णतः शुद्ध हो गए। वे मौन और गंभीर हो गए; प्रेम से आँखों से आँसू बहने लगे और रोमांच हो आया। महान भक्ति और स्नेह से उन्होंने आदिपुरुष भगवान् को साष्टांग प्रणाम किया।
Verse 32
स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहु: । प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम् ॥ ३२ ॥
प्रेम के आँसुओं की बूँदों से चित्रकेतु बार-बार भगवान् उत्तमश्लोक के कमल चरणों के आसन को भिगोते रहे। प्रेमोन्माद से उनका कंठ रुद्ध हो गया, इसलिए बहुत देर तक वे एक भी अक्षर उच्चारित करके प्रभु की स्तुति नहीं कर सके।
Verse 33
तत: समाधाय मनो मनीषया बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ । नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम् ॥ ३३ ॥
फिर बुद्धि से मन को समाहित करके और इन्द्रियों को बाह्य विषयों से रोककर, उन्हें उपयुक्त वाणी प्राप्त हुई। तब उन्होंने जगद्गुरु, सात्वत-शास्त्रों के साक्षात् स्वरूप भगवान् के प्रति प्रार्थनाएँ आरम्भ कीं।
Verse 34
चित्रकेतुरुवाच अजित जित: सममतिभि: साधुभिर्भवान् जितात्मभिर्भवता । विजितास्तेऽपि च भजता- मकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुण: ॥ ३४ ॥
चित्रकेतु बोले—हे अजित प्रभु! यद्यपि आपको कोई जीत नहीं सकता, फिर भी समदर्शी, मन-इन्द्रिय-निग्रही साधु भक्त आपको जीत लेते हैं। क्योंकि आप निष्काम भक्तों पर अहेतुक कृपा करने वाले हैं; आप उन्हें अपना आप ही दे देते हैं, इसलिए वे आपको वश में कर लेते हैं।
Verse 35
तव विभव: खलु भगवन् जगदुदयस्थितिलयादीनि । विश्वसृजस्तेꣷशांशा स्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥ ३५ ॥
हे भगवन्! यह जगत् तथा इसकी उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय—ये सब आपकी ही विभूतियाँ हैं। ब्रह्मा आदि सृष्टिकर्ता भी आपके अंश के अंश मात्र हैं; उनकी सीमित सृजन-शक्ति उन्हें ईश्वर नहीं बनाती। अपने को पृथक् प्रभु मानने की उनकी भावना केवल मिथ्या अहंकार है, सत्य नहीं।
Verse 36
परमाणुपरममहतो- स्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुर: । आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां यद् ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥ ३६ ॥
हे प्रभु! परमाणु से लेकर विराट् ब्रह्माण्डों तक सबके आदि, मध्य और अन्त में आप ही स्थित हैं। फिर भी आप अनादि, अनन्त, अविनाशी हैं; सृष्टि न होने पर भी आप मूल शक्ति रूप से विद्यमान रहते हैं।
Verse 37
क्षित्यादिभिरेष किलावृत: सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोश: । यत्र पतत्यणुकल्प: सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्त: ॥ ३७ ॥
प्रत्येक ब्रह्माण्ड सात आवरणों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, महत्तत्त्व और अहंकार—से घिरा है, और प्रत्येक परत पूर्ववर्ती से दस गुनी है। ऐसे असंख्य ब्रह्माण्ड आपमें अणुओं की भाँति विचरते हैं; इसलिए आप ‘अनन्त’ कहलाते हैं।
Verse 38
विषयतृषो नरपशवो य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम् । तेषामाशिष ईश तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम् ॥ ३८ ॥
हे ईश्वर! विषय-तृष्णा से ग्रस्त जो मनुष्य-रूप पशु विभिन्न देवताओं की विभूतियों की उपासना करते हैं और आपको नहीं पूजते, उनके वरदान भी नष्ट हो जाते हैं—जैसे राजा के पतन पर राजकुल का वैभव मिट जाता है।
Verse 39
कामधियस्त्वयि रचिता न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि । ज्ञानात्मन्यगुणमये गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥ ३९ ॥
हे परमेश्वर! जो लोग भौतिक कामनाओं से ग्रस्त होकर भी आपको—जो ज्ञानस्वरूप और गुणातीत हैं—पूजते हैं, वे पुनर्जन्म के बन्धन में नहीं पड़ते; जैसे भुने हुए बीज अंकुरित नहीं होते। द्वन्द्वों का जाल गुणों से उठता है, पर आपके संग से वह कट जाता है।
Verse 40
जितमजित तदा भवता यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम् । निष्किञ्चना ये मुनय आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥ ४० ॥
हे अजेय प्रभु! जब आपने निर्मल भागवत-धर्म का उपदेश दिया, वही आपकी विजय है। जो निष्किञ्चन, आत्माराम मुनि (कुमारों जैसे) हैं, वे मोक्ष के लिए उसी भागवत-धर्म को अपनाकर आपके कमल चरणों का आश्रय लेते हैं।
Verse 41
विषममतिर्न यत्र नृणां त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र । विषमधिया रचितो य: स ह्यविशुद्ध: क्षयिष्णुरधर्मबहुल: ॥ ४१ ॥
जहाँ मनुष्यों में “तू-मैं” और “मेरा-तेरा” की विषम बुद्धि रहती है, वह धर्म शुद्ध नहीं। ऐसी रज-तम से रची पद्धति नाशवान और अधर्म-बहुल है; भागवत-धर्म में तो सब कृष्ण-चेतन होकर ‘हम कृष्ण के हैं और कृष्ण हमारे’ ऐसा मानते हैं।
Verse 42
क: क्षेमो निजपरयो: कियान्वार्थ: स्वपरद्रुहा धर्मेण । स्वद्रोहात्तव कोप: परसम्पीडया च तथाधर्म: ॥ ४२ ॥
जो धर्म अपने और पराये के प्रति द्वेष उत्पन्न करे, उससे अपना या उनका कल्याण कैसे होगा? उसमें क्या शुभ है, क्या लाभ? आत्म-द्रोह से और दूसरों को पीड़ा देकर मनुष्य आपके कोप को जगाता है और अधर्म का आचरण करता है।
Verse 43
न व्यभिचरति तवेक्षा यया ह्यभिहितो भागवतो धर्म: । स्थिरचरसत्त्वकदम्बे- ष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्या: ॥ ४३ ॥
हे प्रभो, आपकी दृष्टि कभी परम लक्ष्य से विचलित नहीं होती; उसी दृष्टि से भागवत-धर्म का उपदेश हुआ है। जो स्थावर-जंगम समस्त जीवों में भेद-बुद्धि न रखकर समदर्शी होते हैं, वे आर्य कहलाते हैं; ऐसे आर्य आपको, परम पुरुषोत्तम, पूजते हैं।
Verse 44
न हि भगवन्नघटितमिदं त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षय: । यन्नाम सकृच्छ्रवणात् पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात् ॥ ४४ ॥
हे भगवन्, आपके दर्शन से मनुष्यों के समस्त पापों का क्षय हो जाना असंभव नहीं। आपके नाम का एक बार श्रवण मात्र से भी पुक्कस (चाण्डाल) तक संसार से मुक्त हो जाता है; फिर आपके दर्शन से कौन शुद्ध न होगा?
Verse 45
अथ भगवन् वयमधुना त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमला: । सुरऋषिणा यत्कथितं तावकेन कथमन्यथा भवति ॥ ४५ ॥
अतः हे भगवन्, अब आपके दर्शन से हमारे अंतःकरण की मलिनता धुल गई है। जो कुछ देवर्षि नारद ने आपके विषय में कहा था, वह अन्यथा कैसे हो सकता है? अर्थात् नारद की शिक्षा के फलस्वरूप ही हमें आपका साक्षात् दर्शन प्राप्त हुआ।
Verse 46
विदितमनन्त समस्तं तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम् । विज्ञाप्यं परमगुरो: कियदिव सवितुरिव खद्योतै: ॥ ४६ ॥
हे अनन्त भगवान, जगदात्मा! इस जगत में जीव जो कुछ करता है वह आपको भली-भाँति ज्ञात है। परमगुरो, सूर्य के सामने जुगनू के प्रकाश से क्या प्रकट हो सकता है? आपके सामने मैं क्या निवेदन करूँ।
Verse 47
नमस्तुभ्यं भगवते सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय । दुरवसितात्मगतये कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥ ४७ ॥
हे भगवन्! आपको नमस्कार है—आप ही जगत के उदय, स्थिति और लय के ईश्वर हैं। जो कुसंगत योगी और भेद-दृष्टि वाले हैं, वे आपकी आत्मगत गति को नहीं समझते। आप परम हंस, परम शुद्ध और षडैश्वर्य-सम्पन्न हैं; आपको प्रणाम है।
Verse 48
यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृज: श्वसन्ति यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति । भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥ ४८ ॥
हे प्रभो! आपके श्वास के अनुगमन से ब्रह्मा आदि विश्व-स्रष्टा भी प्रवृत्त होते हैं, और आपके चेतन होने पर ही चित्त और इन्द्रियाँ विषयों को ग्रहण करती हैं। जिनके मस्तकों पर समस्त ब्रह्माण्ड सरसों के दाने समान हैं, उन सहस्र-फणधारी भगवान को मेरा प्रणाम।
Verse 49
श्रीशुक उवाच संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत । विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥ ४९ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले: चित्रकेतु विद्याधरों के राजा की स्तुतियों से प्रसन्न होकर अनन्तदेव भगवान ने उससे कहा—हे कुरुवंश-श्रेष्ठ (परीक्षित)!
Verse 50
श्रीभगवानुवाच यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम् । संसिद्धोऽसि तया राजन् विद्यया दर्शनाच्च मे ॥ ५० ॥
श्रीभगवान बोले: हे राजन्! नारद और अङ्गिरा ने मेरे विषय में जो उपदेश तुम्हें दिया था, उसे स्वीकार करने से तुम उस विद्या द्वारा सिद्ध हो गए। और मेरे दर्शन से भी तुम पूर्णतः परिपूर्ण हो गए हो।
Verse 51
अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावन: । शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥ ५१ ॥
मैं ही समस्त चर-अचर भूतों का आत्मा और उनका पालनकर्ता हूँ। ओंकार आदि दिव्य शब्द-रूप ब्रह्म और परम ब्रह्म—ये मेरी दो शाश्वत, अमaterial स्वरूप हैं।
Verse 52
लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम् । उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम् ॥ ५२ ॥
जीव इस लोक में अपने को फैलाकर भोगता मानता है और लोक भी जीव में भोग्य रूप से फैलता है। पर दोनों मेरी शक्तियाँ हैं; दोनों में मैं व्याप्त हूँ और दोनों का आधार मैं ही हूँ।
Verse 53
यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥
जैसे गहरी नींद में पुरुष अपने भीतर पर्वत-नदियाँ, यहाँ तक कि विश्व भी देख लेता है, और स्वप्न से जागकर एक स्थान पर शय्या में पड़े अपने को देखता है। वैसे ही जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाएँ जीव की माया-शक्तियाँ हैं; इनके द्रष्टा, परम प्रभु को सदा स्मरण करे।
Verse 54
यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥
जैसे गहरी नींद में पुरुष अपने भीतर पर्वत-नदियाँ, यहाँ तक कि विश्व भी देख लेता है, और स्वप्न से जागकर एक स्थान पर शय्या में पड़े अपने को देखता है। वैसे ही जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाएँ जीव की माया-शक्तियाँ हैं; इनके द्रष्टा, परम प्रभु को सदा स्मरण करे।
Verse 55
येन प्रसुप्त: पुरुष: स्वापं वेदात्मनस्तदा । सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम् ॥ ५५ ॥
जिसके द्वारा सोया हुआ पुरुष अपने स्वप्न को और इन्द्रिय-क्रियाओं से परे निर्गुण सुख को जानता है—उस परम ब्रह्म, सर्वव्यापी परमात्मा को ‘मुझे’ ही जानो।
Verse 56
उभयं स्मरत: पुंस: प्रस्वापप्रतिबोधयो: । अन्वेति व्यतिरिच्येत तज्ज्ञानं ब्रह्म तत्परम् ॥ ५६ ॥
स्वप्न और जागरण—दोनों अवस्थाओं में जो पुरुष स्मरण करता है, उसका ज्ञान उन अनुभवों के साथ चलता है, उनसे भिन्न नहीं होता। वही साक्षी-चेतना परम ब्रह्म है; ज्ञाता दोनों में एक-सा रहता है।
Verse 57
यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भावं भिन्नमात्मन: । तत: संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृति: ॥ ५७ ॥
जब जीव मुझसे अपने नित्य ज्ञान-आनन्दमय साम्य को भूलकर अपने को मुझसे भिन्न मान लेता है, तभी उसका संसार आरम्भ होता है—एक देह से दूसरी देह, और एक मृत्यु के बाद दूसरी मृत्यु।
Verse 58
लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञानविज्ञानसम्भवाम् । आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्वचित्क्षेममाप्नुयात् ॥ ५८ ॥
यहाँ ज्ञान-विज्ञान की साधना के योग्य मनुष्य-योनि पाकर भी जो अपने आत्मस्वरूप को नहीं समझता, वह कहीं भी परम कल्याण नहीं पा सकता।
Verse 59
स्मृत्वेहायां परिक्लेशं तत: फलविपर्ययम् । अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कवि: ॥ ५९ ॥
कर्मफल की आशा से किए गए कार्यों में जो महान क्लेश है और इच्छित फल के विपरीत फल भी मिलता है—यह स्मरण करके; तथा निष्काम भक्ति में जो अभय है उसे जानकर—बुद्धिमान पुरुष संकल्प-रूप कामना से विरत हो जाए।
Verse 60
सुखाय दु:खमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रिया: । ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दु:खस्य च सुखस्य च ॥ ६० ॥
पति-पत्नी सुख पाने और दुःख घटाने के लिए अनेक कर्म करते हैं; पर कामनापूर्ण होने से न तो सुख मिलता है, न दुःख घटता है—उलटे सुख-दुःख दोनों की अप्राप्ति और दुःख की वृद्धि ही होती है।
Verse 61
एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ दृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भक्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥
जो लोग अपने भौतिक अनुभव पर गर्व करते हैं, उनके कर्म जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में सोचे हुए के विपरीत फल देते हैं—यह समझो। आत्मा की सूक्ष्म गति इन तीनों अवस्थाओं से परे है; विवेक-बल से इस लोक और परलोक के फल की इच्छा छोड़कर, ज्ञान-विज्ञान से तृप्त होकर मेरे भक्त बनो।
Verse 62
एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ दृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भक्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥
जो अपने विवेक-तेज से देखे-सुने इन्द्रिय-विषयों के मापदण्डों से मुक्त हो जाता है, और ज्ञान तथा विज्ञान से तृप्त रहता है, वही पुरुष मेरा भक्त बनता है। वह विषयासक्ति छोड़कर आत्म-प्रकाश में स्थित होकर भगवद्भक्ति का आश्रय लेता है।
Verse 63
एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभि: । स्वार्थ: सर्वात्मना ज्ञेयो यत्परात्मैकदर्शनम् ॥ ६३ ॥
योग में निपुण बुद्धि वाले मनुष्यों के लिए यही एकमात्र परम स्वार्थ है—सर्वात्मभाव से परमात्मा का एकनिष्ठ दर्शन। परमात्मा में सबका आत्मभाव देखकर वही जीवन का सर्वोच्च तत्त्व जानता है।
Verse 64
त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥ ६४ ॥
हे राजन्, तुम मेरी इस वाणी को श्रद्धा से, प्रमाद रहित होकर धारण करो। ज्ञान और विज्ञान से सम्पन्न होकर, तुम शीघ्र ही सिद्धि को प्राप्त करोगे और मुझे प्राप्त हो जाओगे।
Verse 65
श्रीशुक उवाच आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरु: । पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरि: ॥ ६५ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—इस प्रकार भगवान्, जो जगद्गुरु और विश्वात्मा हैं, चित्रकेतु को आश्वासन देकर उपदेश कर चुके; और चित्रकेतु के देखते-देखते हरि वहाँ से अन्तर्धान हो गए।
Frequently Asked Questions
He speaks from the standpoint of the eternal jīva: by karma the soul repeatedly accepts different bodies and corresponding social designations. ‘Mother’ and ‘father’ apply to a particular body-arrangement within one lifetime, not to the self. The teaching dismantles śoka (lamentation) by separating ātmā from deha and showing that relationships based on perishable bodies cannot be ultimate.
Nārada employs yogic/mystic potency (siddhi) under divine sanction to bring the jīva into brief connection with the former body so the relatives can directly hear transcendental instruction. The purpose is not spectacle but śāstra-pramāṇa in lived form: to cut attachment, reveal the soul’s continuity, and redirect grief into spiritual inquiry and surrender.
Nārada gives a Vaiṣṇava mantra centered on praṇava (oṁkāra) and the catur-vyūha—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, and Aniruddha—praising the Lord as nondual Truth realized as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. Its focus is devotion with correct ontology: the Supreme Person as the source of all expansions and the reservoir of bliss and knowledge.
The text frames worldly or celestial opulence as a byproduct (upasarga/phala) that may arise from disciplined sādhana, but it is not the sādhya (final goal). Citraketu’s rapid rise illustrates that mantra can yield secondary results, yet genuine progress is measured by increasing absorption in Bhagavān, culminating in shelter at Anantadeva’s lotus feet.
Anantadeva teaches that the changing states of consciousness are energies under the Supreme Lord’s control, while the knower (jīva) remains continuous across them. The Supersoul witnesses and enables cognition, and the jīva, though distinct, shares qualitative consciousness. Misidentification with the shifting states and bodily expansions begins material life; remembrance of the Lord restores spiritual identity.