Adhyaya 1
Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna
परीक्षित महाराज शुकदेव के पूर्व उपदेश—निवृत्ति-मार्ग, प्रवृत्ति-मार्ग, मन्वन्तर-वर्णन और नरक-गतियों—का स्मरण कर पूछते हैं कि मनुष्य नरक से कैसे बचें। शुकदेव पहले धर्मशास्त्रीय भाषा में कहते हैं कि मृत्यु से पहले पाप के अनुसार विधि-निर्दिष्ट प्रायश्चित्त करना चाहिए, जैसे रोग का उपचार। तब परीक्षित आपत्ति करते हैं कि लोग प्रायश्चित्त के बाद भी जान-बूझकर फिर पाप करते हैं; यह ‘गज-स्नान’ जैसा है—नहाकर फिर मिट्टी लगाना। शुकदेव सहमत होकर बताते हैं कि फल-प्रधान प्रायश्चित्त वासना को नहीं उखाड़ता; वास्तविक प्रायश्चित्त ज्ञान-जागरण है जो भक्ति में परिणत होता है। वे ब्रह्मचर्य, संयम, दान, सत्य, शौच, अहिंसा और नाम-कीर्तन से होने वाली अस्थायी शुद्धि तथा निष्काम शुद्ध-भक्ति से होने वाले पूर्ण नाश का भेद बताते हैं। फिर अजामिल-उपाख्यान आरम्भ होता है—एक विद्वान ब्राह्मण काम और संग से गिरकर पापमय जीवन जीता है और मृत्यु पर ‘नारायण’ पुकारता है; तब विष्णुदूत आकर यमदूतों को रोकते हैं, जिससे अगले अध्याय में धर्म, पाप और नाम-महिमा पर वाद-विवाद की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥
श्री परीक्षित बोले—हे प्रभो शुकदेव गोस्वामी! आपने पहले ही निवृत्ति-मार्ग का वर्णन किया है। उस क्रमयोग से जीव ब्रह्मलोक को प्राप्त होकर ब्रह्मा के साथ परम धाम जाता है और फिर जन्म-मृत्यु का चक्र समाप्त हो जाता है।
Verse 2
प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥
हे मुने! प्रवृत्ति-लक्षण यह मार्ग त्रिगुणों के विषय में है। प्रकृति में आसक्त जीव गुण-सर्ग के कारण बार-बार भिन्न-भिन्न देह पाता है, और उन्हीं प्रवृत्तियों के अनुसार भोग-दुःख भोगते हुए प्रवृत्ति-मार्ग में चलता है।
Verse 3
अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥
आपने अधर्म के लक्षणों से उत्पन्न नाना नरकों का भी वर्णन किया है, और स्वायम्भुव मनु द्वारा शासित प्रथम मन्वन्तर का भी व्याख्यान किया है, जो ब्रह्मा के पुत्र थे।
Verse 4
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
आपने प्रियव्रत और उत्तानपाद के वंश तथा चरित्रों का वर्णन किया है। भगवान ने द्वीप, वर्ष, समुद्र, पर्वत, नदियाँ, उद्यान और वनस्पतियाँ रचीं; धरामण्डल की रचना, उसके विभाग-लक्षण, आकाश के ज्योतिर्मण्डल और अधोलोक—जैसा विभु ने सृष्टि की, वैसा आपने स्पष्ट कहा है।
Verse 5
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
आपने प्रियव्रत और उत्तानपाद के वंश तथा चरित्रों का वर्णन किया है। भगवान ने द्वीप, वर्ष, समुद्र, पर्वत, नदियाँ, उद्यान और वनस्पतियाँ रचीं; धरामण्डल की रचना, उसके विभाग-लक्षण, आकाश के ज्योतिर्मण्डल और अधोलोक—जैसा विभु ने सृष्टि की, वैसा आपने स्पष्ट कहा है।
Verse 6
अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥
हे महाभाग शुकदेव गोस्वामी, कृपा करके अब बताइए कि मनुष्य भयंकर यातनाओं वाले नरक में जाने से कैसे बच सकता है।
Verse 7
श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे राजन्, यदि मन, वाणी और शरीर से किए हुए पापों का शास्त्रानुसार प्रायश्चित्त इस जीवन में ही न किया जाए, तो मृत्यु के बाद वह निश्चय ही नरकों में जाकर, जैसा मैंने पहले बताया है, भयंकर यातनाएँ भोगता है।
Verse 8
तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥
इसलिए मृत्यु आने से पहले, जब तक शरीर समर्थ है, शास्त्रानुसार पाप-निष्कृति के लिए शीघ्र प्रयत्न करना चाहिए। जैसे रोग का कारण जानने वाला वैद्य रोग की गंभीरता देखकर उपचार करता है, वैसे ही पाप की मात्रा के अनुसार प्रायश्चित्त करना चाहिए।
Verse 9
श्रीराजोवाच दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥
श्रीराजा बोले—देखने और सुनने से मनुष्य जानता है कि पाप अपने लिए अहितकर है, फिर भी विवश होकर बार-बार पाप करता है। प्रायश्चित्त करने के बाद भी वह फिर पाप में क्यों पड़ता है? ऐसे प्रायश्चित्त का क्या मूल्य है?
Verse 10
क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥
कभी कोई पाप से रुकता है, तो कभी फिर वही करता है। इसलिए मैं ऐसे प्रायश्चित्त को व्यर्थ मानता हूँ—यह हाथी के स्नान जैसा है; हाथी नहाकर फिर किनारे आते ही अपने ऊपर धूल डाल लेता है।
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे राजन्, कर्म से कर्म का नाश परम नहीं माना जाता, क्योंकि वह भी कर्मफल देने वाला है। अज्ञानवश प्रायश्चित्त में लगना बुद्धिमानी नहीं; वास्तविक प्रायश्चित्त तो वेदान्त-ज्ञान से परम सत्य का बोध है।
Verse 12
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
हे राजन्, जैसे रोगी वैद्य के बताए शुद्ध पथ्य का सेवन करे तो धीरे-धीरे रोग से मुक्त हो जाता है, वैसे ही ज्ञान के नियामक सिद्धान्तों का पालन करने से मनुष्य क्रमशः भौतिक मलिनता से छूटकर मुक्ति की ओर बढ़ता है।
Verse 13
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
तप, ब्रह्मचर्य, मन-शमन, इन्द्रिय-दमन, त्याग, सत्य और शौच, यम-नियम आदि से—श्रद्धायुक्त, धर्मज्ञ और धीर पुरुष देह, वाणी और बुद्धि से किए हुए बड़े पापों को भी दूर कर देते हैं; जैसे बाँस के झुरमुट के नीचे की सूखी लताएँ आग से जल जाती हैं।
Verse 14
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
तप, ब्रह्मचर्य, शम-दम, त्याग, सत्य-शौच तथा यम-नियम के द्वारा—श्रद्धायुक्त, धर्मज्ञ और धीर पुरुष देह, वाणी और बुद्धि से किए हुए पापों को भी झाड़ देते हैं; जैसे बाँस के झुरमुट के नीचे की सूखी लताएँ आग से जल जाती हैं।
Verse 15
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
केवल शुद्ध भक्ति से वासुदेव में पूर्ण शरणागत विरले भक्त समस्त पाप को जड़ से झाड़ देते हैं; जैसे सूर्य अपनी किरणों से कुहासे को तुरंत दूर कर देता है।
Verse 16
न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥
हे राजन्, पापी केवल तप, प्रायश्चित्त, ब्रह्मचर्य आदि से वैसा शुद्ध नहीं होता, जैसा कि भगवद्भक्त की सेवा करके और प्राणों को श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अर्पित करके होता है।
Verse 17
सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥
इस लोक में वही मार्ग सर्वथा कल्याणकारी और निर्भय है, जिस पर सुशील, साधु और नारायण-परायण शुद्ध भक्त चलते हैं; वही शास्त्रसम्मत पथ है।
Verse 18
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥
हे राजेन्द्र, जो नारायण से विमुख है, उसके द्वारा भलीभाँति किए गए प्रायश्चित्त भी उसे शुद्ध नहीं करते; जैसे मदिरा से भरा घड़ा अनेक नदियों के जल से धोने पर भी शुद्ध नहीं होता।
Verse 19
सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥
जिनका मन एक बार भी श्रीकृष्ण के चरणकमलों में पूर्णतः लग गया और जो उनके नाम, रूप, गुण, लीला में अनुरक्त हो गए, वे समस्त पापफल से मुक्त हो जाते हैं—यही सच्चा निष्कृति है; ऐसे शरणागत स्वप्न में भी यमराज या पाशधारी यमदूतों को नहीं देखते।
Verse 20
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥
इस विषय में विद्वान और साधुजन एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं—विष्णुदूतों और यमदूतों के बीच हुए संवाद को मुझसे सुनो।
Verse 21
कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥
कान्यकुब्ज नगर में अजामिल नाम का एक ब्राह्मण था, जो दासी-वेश्या के साथ रहने लगा। उस नीच संग से उसका सदाचार नष्ट हुआ और ब्राह्मण-गुण लुप्त हो गए।
Verse 22
बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥
वह पतित अजामिल बन्दी बनाकर पकड़ने, जुए में छल करने और चोरी-लूट करने जैसी निंदित वृत्ति अपनाने लगा। अशुद्ध होकर इसी से जीवों को कष्ट देता और पत्नी-पुत्रों का पालन करता था।
Verse 23
एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥
हे राजन्, वह इसी प्रकार रहते हुए और अपने पुत्रों का लाड़-प्यार करते हुए पापमय कर्मों में समय बिताता रहा। देखते-देखते उसके जीवन के अट्ठासी वर्ष बीत गए।
Verse 24
तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥
उस वृद्ध अजामिल के दस पुत्र थे, जिनमें सबसे छोटा शिशु नारायण नाम का था। सबसे छोटा होने से वह पिता और माता—दोनों का अत्यन्त प्रिय था।
Verse 25
स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥
उस बालक की तोतली वाणी और लड़खड़ाती चेष्टाओं में उसका हृदय बँध गया। वृद्ध अजामिल उसकी लीलाएँ निहारता, उसकी सेवा करता और अत्यन्त आनंदित होता था।
Verse 26
भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥
अजामिल भोजन करते समय स्नेह से बँधा हुआ बालक को भी खिलाता-चबवाता और पीते समय पिलाता रहा। पुत्र का नाम ‘नारायण’ पुकारते-पुकारते वह यह न समझ सका कि उसकी आयु समाप्त हो चुकी है और मृत्यु निकट आ पहुँची है।
Verse 27
स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥
इस प्रकार अज्ञान में जीता हुआ अजामिल, जब मृत्यु-काल उपस्थित हुआ, तब ‘नारायण’ नाम वाले अपने बालक पुत्र में ही अपनी बुद्धि लगा बैठा।
Verse 28
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
तब अजामिल ने तीन अत्यन्त भयानक पुरुषों को देखा—हाथों में पाश लिए, विकृत मुख वाले, और शरीर के रोएँ खड़े हुए—जो उसे यमराज के धाम ले जाने आए थे। उन्हें देखकर वह घबरा गया; दूर खेलते अपने ‘नारायण’ नामक पुत्र के प्रति आसक्ति से, आँसुओं से भरे स्वर में ऊँचे-ऊँचे उसे पुकार उठा; इस प्रकार किसी तरह उसके मुख से ‘नारायण’ का पवित्र नाम निकल गया।
Verse 29
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
अजामिल ने पाशधारी, विकृत मुख वाले, रोएँ खड़े हुए तीन अत्यन्त भयानक पुरुषों को देखा जो उसे यमराज के धाम ले जाने आए थे। उन्हें देखकर वह व्याकुल हो उठा और दूर खेलते ‘नारायण’ नामक पुत्र के मोह से, आँसुओं से भरे स्वर में ऊँचे-ऊँचे उसे पुकारा; इस प्रकार उसके मुख से ‘नारायण’ का पवित्र नाम निकल पड़ा।
Verse 30
निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
हे महाराज! मरते हुए अजामिल के मुख से हरि-कीर्तन, अर्थात् अपने स्वामी का पवित्र नाम सुनते ही विष्णु के पार्षद—विष्णुदूत—तुरन्त वहाँ आ पहुँचे।
Verse 31
विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
यमराज के दूत दासीपति अजामिल के हृदय के भीतर से जीव को खींच रहे थे, तभी विष्णुदूतों ने गम्भीर घोष के साथ बलपूर्वक उन्हें रोक दिया।
Verse 32
ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
इस प्रकार रोके जाने पर वैवस्वत (यमराज) के दूत बोले—हे महोदयों, तुम कौन हो जो धर्मराज की आज्ञा का प्रतिषेध करने का साहस करते हो?
Verse 33
कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
तुम किसके सेवक हो, कहाँ से आए हो, और अजामिल को छूने से हमें क्यों रोकते हो? क्या तुम देव हो, उपदेव हो, या सिद्धों में श्रेष्ठ हो?
Verse 34
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
यमदूत बोले—तुम सबके नेत्र कमल-पत्र जैसे हैं; पीत रेशमी वस्त्र धारण किए, मुकुट और कुण्डल से सुशोभित, कमल-मालाओं से अलंकृत हो। तुम सब नवयौवनयुक्त, सुन्दर चतुर्भुज, धनुष-बाण, तलवार, गदा, शंख, चक्र और कमल धारण किए हुए हो। अपने तेज से तुमने दिशाओं का अन्धकार दूर कर दिया है; फिर धर्मपाल के सेवक हमको क्यों रोकते हो?
Verse 35
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
यमदूत बोले—तुम सबके नेत्र कमल-पत्र जैसे हैं; पीत रेशमी वस्त्र धारण किए, मुकुट और कुण्डल से सुशोभित, कमल-मालाओं से अलंकृत हो। तुम सब नवयौवनयुक्त, सुन्दर चतुर्भुज, धनुष-बाण, तलवार, गदा, शंख, चक्र और कमल धारण किए हुए हो। अपने तेज से तुमने दिशाओं का अन्धकार दूर कर दिया है; फिर धर्मपाल के सेवक हमको क्यों रोकते हो?
Verse 36
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
यमराज के दूत बोले—आपकी आँखें कमल-पंखुड़ियों जैसी हैं। आप पीत रेशमी वस्त्र धारण किए, कमल-मालाओं से विभूषित, सिर पर मनोहर मुकुट और कानों में कुण्डल पहने हुए, नवयौवन से दीप्त हैं। आपकी चार भुजाएँ धनुष-बाण, तलवार, गदा, शंख, चक्र और कमल से सुशोभित हैं। आपके तेज ने दिशाओं का अंधकार दूर कर दिया है। फिर, हे महापुरुषो, आप धर्मपाल यमराज के सेवकों को क्यों रोकते हैं?
Verse 37
श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—यमराज के दूतों द्वारा ऐसा कहे जाने पर वासुदेव के आज्ञाकारी सेवक मुस्कुराए और मेघ-गर्जना जैसी गंभीर वाणी में उन्हें यह उत्तर देने लगे।
Verse 38
श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥
श्रीविष्णुदूत बोले—यदि तुम सचमुच धर्मराज यमराज के आदेशपालक सेवक हो, तो हमें धर्म का तत्त्व और अधर्म के लक्षण स्पष्ट करके बताओ।
Verse 39
कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥
दण्ड देने की विधि क्या है और उसका उचित स्थान क्या है? दण्ड के अधिकारी कौन हैं? क्या फल की कामना से कर्म करने वाले सभी कर्मी दण्डनीय हैं, या केवल कुछ मनुष्य?
Verse 40
यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥
यमदूत बोले—वेदों में जो विधान है वही धर्म है, और उसके विपरीत अधर्म। हमने यमराज से सुना है कि वेद साक्षात् नारायण हैं और स्वयंभू हैं।
Verse 41
येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥
जो नारायण अपने स्वधाम में स्थित होकर भी रज, सत्त्व और तम—इन तीन गुणों के अनुसार समस्त जगत् का संचालन करते हैं, वही जीवों को गुण, नाम, कर्म और रूप के भेद प्रदान करते हैं; वही सम्पूर्ण सृष्टि के कारण हैं।
Verse 42
सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥
सूर्य, अग्नि, आकाश, वायु, देवगण, चन्द्र, संध्या, दिन, रात्रि, दिशाएँ, जल, पृथ्वी और स्वयं परमात्मा—ये सब देही के कर्मों के साक्षी हैं।
Verse 43
एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥
इन साक्षियों से जब अधर्म सिद्ध हो जाता है, तब दण्ड का स्थान उचित ठहरता है। जो-जो कर्मफल की इच्छा से कर्म करता है, वह अपने पापानुसार दण्ड के योग्य होता है।
Verse 44
सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥
हे वैकुण्ठवासियो, तुम निष्पाप हो; परन्तु इस भौतिक जगत् में देहधारी सब कर्मी हैं—पुण्य करें या पाप। त्रिगुण-संग से वे वैसे ही कर्म करने को बाध्य हैं। देह धारण करने वाला निष्क्रिय नहीं रह सकता; इसलिए यहाँ के सब जीव दण्डनीय हैं।
Verse 45
येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥
इस जीवन में जितना और जैसा धर्म या अधर्म किया जाता है, अगले जीवन में उतना ही और वैसा ही कर्मफल भोगना पड़ता है।
Verse 46
यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥
हे देवश्रेष्ठ! जैसे यहाँ तीन गुणों के वैचित्र्य से जीवों की तीन अवस्थाएँ दिखाई देती हैं—शान्त, चंचल और मूढ़; सुखी, दुःखी और मिश्र; धर्मी, अधर्मी और अर्धधर्मी—वैसे ही अगले जन्म में भी प्रकृति के ये तीन गुण उसी प्रकार फल देंगे, ऐसा अनुमान होता है।
Verse 47
वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥
जैसे वर्तमान का वसन्त-काल भूत और भविष्य के वसन्तों के स्वभाव का संकेत देता है, वैसे ही सुख, दुःख या दोनों के मिश्र से युक्त यह जीवन पूर्व और आगामी जन्मों के धर्म-अधर्म कर्मों का प्रमाण बनता है।
Verse 48
मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥
सर्वशक्तिमान यमराज भगवान ब्रह्मा के समान हैं; वे अपने धाम में स्थित होकर भी परमात्मा की भाँति सबके हृदय में रहकर मन से जीव के पूर्व कर्मों को देखते हैं और उसी से यह समझ लेते हैं कि वह आगे के जन्मों में कैसे आचरण करेगा।
Verse 49
यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
जैसे अज्ञान से आवृत मनुष्य स्वप्न में प्रकट हुए शरीर के अनुसार ही आचरण करता है और उसे ही अपना मान लेता है, वैसे ही जन्म-स्मृति से रहित जीव अपने पूर्व धर्म-अधर्म कर्मों से प्राप्त इस वर्तमान शरीर को ही ‘मैं’ मानता है और न अपने पूर्व जन्म को जान पाता है, न भविष्य के जन्म को।
Verse 50
पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ और पाँच विषय—इन पन्द्रह के ऊपर मन है, जो सोलहवाँ तत्त्व है। मन के ऊपर सत्रहवाँ तत्त्व आत्मा (जीव) है; वही इन सोलह के सहयोग से अकेला भोग करता है और तीन प्रकार की अवस्थाएँ—सुख, दुःख और मिश्र—का अनुभव करता है।
Verse 51
तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
यह सोलह कलाओं वाला सूक्ष्म शरीर त्रिगुणमयी प्रकृति से उत्पन्न महान् लिङ्ग-शरीर है। प्रबल वासनाओं से यह जीव को हर्ष, शोक, भय और पीड़ा देने वाली संसृति में घुमाता है।
Verse 52
देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
अज्ञ देही, इन्द्रिय-मन के षड्वर्ग को न जीत पाने से, न चाहकर भी गुणों के प्रभाव से कर्म करने को बाध्य होता है। रेशम के कीड़े की तरह वह अपने कर्म-जाल से स्वयं को ढककर मोहित हो जाता है।
Verse 53
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥
कोई भी जीव क्षणभर भी अकर्म नहीं रह सकता। स्वाभाविक त्रिगुणों के बल से वह अवश होकर कर्म करने को प्रेरित होता है।
Verse 54
लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥
अदृश्य निमित्त (अव्यक्त कारण) को पाकर कर्म का फल व्यक्त होता है। प्रबल स्वभाव और बीज के अनुसार जीव यथायोनि जन्म लेता है; इच्छा के अनुसार स्थूल और सूक्ष्म शरीर बनते हैं।
Verse 55
एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥
प्रकृति-संग से जीव की यह विपरीत अवस्था होती है; परन्तु मनुष्य-जीवन में ईश्वर या उसके भक्त के संग से यह स्थिति शीघ्र ही मिट जाती है।
Verse 56
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
आरम्भ में अजामिल नामक यह ब्राह्मण समस्त वेद-शास्त्रों में निपुण था। वह शील, सदाचार और गुणों का भण्डार, व्रत-पालन में दृढ़, मृदु, इन्द्रिय-निग्रही, सत्यवादी, मन्त्रज्ञ और अत्यन्त शुद्ध था।
Verse 57
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
वह गुरु, अग्निदेव, अतिथि तथा घर के वृद्धों की सेवा में तत्पर रहता और अहंकार से रहित था। वह सब प्राणियों का हितैषी, सज्जन, मितभाषी और किसी से ईर्ष्या न करने वाला था।
Verse 58
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
एक बार पिता की आज्ञा से वह द्विज वन में गया और फल, फूल, समिधा तथा कुश लेकर लौटने लगा।
Verse 59
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
मार्ग में उसने एक कामातुर शूद्र को एक वेश्या के साथ देखा; दोनों मधु-मैरेय पीकर मतवाले थे और उस स्त्री की आँखें नशे से घूम रही थीं।
Verse 60
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
वह स्त्री मदिरामत्त होकर वस्त्र ढीले किए, लज्जा से रहित थी; और वह शूद्र उसके निकट क्रीड़ा करता, गाता और हँसता हुआ निर्लज्जता से रमण कर रहा था—अजामिल ने यही दृश्य देखा।
Verse 61
दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥
हल्दी से रँगे हुए हाथ से शूद्र उस वेश्या को आलिंगन कर रहा था। उसे देखकर अजामिल के हृदय में सुप्त काम जाग उठा और वह मोहवश उसके वश में हो गया।
Verse 62
स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥
यथाशक्ति उसने शास्त्रों की वह शिक्षा स्मरण कर अपने को सँभाला कि स्त्री को देखना भी नहीं चाहिए। पर हृदय में मदन के वेग से उसका मन काँप उठा और वह उसे वश में न कर सका।
Verse 63
तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥
उस कारण से वह स्मृति-रूप ग्रहण से ग्रस्त होकर विवेकहीन हो गया, जैसे सूर्य-चन्द्रमा ग्रहण में ढँक जाते हैं। वह मन ही मन उसी वेश्या का ध्यान करता रहा और शीघ्र ही अपने स्वधर्म से विरत हो गया।
Verse 64
तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥
उसने पिता से प्राप्त जितना भी धन था, उसी से वेश्या को तृप्त करने लगा। उसे प्रसन्न रखने के लिए वह ग्राम्य, मनोहर भोग-वस्तुएँ देता रहा और ब्राह्मणोचित कर्मों को छोड़ बैठा।
Verse 65
विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥
वेश्या की कामुक कटाक्ष से जिसकी बुद्धि बेध दी गई थी, वह पापी विप्र उसके संग में पापकर्मों में लग गया। उसने शीघ्र ही अपने महान ब्राह्मण कुल में उत्पन्न अत्यन्त सुन्दरी, कोमल युवती पत्नी का भी त्याग कर दिया।
Verse 66
यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥
ब्राह्मण कुल में जन्मा होकर भी वह वेश्या-संग से बुद्धिहीन हो गया। उसने जैसे-तैसे, न्याय-अन्याय से धन कमाया और उसी धन से उस वेश्या के पुत्र-पुत्रियों सहित उसके परिवार का पालन किया।
Verse 67
यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥
उसने शास्त्र की मर्यादाओं का उल्लंघन किया और स्वेच्छाचारी, निंदित आचरण में लम्बे समय तक लगा रहा। वेश्या के पकाए अन्न को खाकर वह पापमय, अशुद्ध, मलिन और निषिद्ध कर्मों में आसक्त हो गया।
Verse 68
तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥
अतः यह कृतपापी, जिसने प्रायश्चित्त नहीं किया, उसे हम दण्डधारी यमराज के पास ले चलेंगे। वहाँ उसके पापकर्म के अनुसार दण्ड मिलेगा और उसी से वह शुद्ध होगा।
Frequently Asked Questions
Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.
The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.
Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.