Adhyaya 9
Prahlāda’s Prayers Pacify Lord Nṛsiṁhadeva (Prahlāda-stuti and the Lord’s Benediction Offer)
हिरण्यकशिपु के वध के तुरंत बाद सारा जगत् तनाव में रहता है। उग्र नृसिंह के पास ब्रह्मा, शिव और देवता भी नहीं जा पाते; लक्ष्मीजी भी उस अभूतपूर्व रूप के सामने संकोच करती हैं। तब ब्रह्माजी प्रह्लाद को आगे भेजते हैं। बाल-भक्त दण्डवत् प्रणाम करता है; प्रभु के स्पर्श से उसे निर्भयता और तत्क्षण शुद्धि मिलती है और वह भाव-समाधि में डूब जाता है। प्रह्लाद की स्तुति में असुर-जन्म का विनय, धन-विद्या-योगबल से बढ़कर भक्ति की महिमा, भगवान की आत्मनिर्भरता (सेवा का फल भक्त को ही), कालचक्र के दबाव में शरणागति, तथा भगवान को सृष्टि के परात्पर और अंतर्यामी कारण के रूप में देखना आता है। वह भौतिक वर नहीं मांगता, इन्द्रिय-परायण जीवन और केवल पेशेवर ‘मोक्ष-साधना’ की आलोचना करता है, और करुणा से समस्त पीड़ित जगत् के उद्धार की प्रार्थना करता है। इन दिव्य प्रार्थनाओं से नृसिंहदेव शांत होकर क्रोध छोड़ते हैं और वर देते हैं; आगे प्रह्लाद की निष्काम भक्ति का आदर्श स्थापित होता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥
श्री नारद बोले—इस प्रकार ब्रह्मा, रुद्र और अन्य देवताओं सहित समस्त देवगण उस समय भगवान के अत्यंत प्रचंड क्रोध को देखकर उनके सामने जाने का साहस न कर सके।
Verse 2
साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्दृष्ट्वा तं महदद्भुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥
देवताओं ने स्वयं लक्ष्मीजी से भगवान के पास जाने का अनुरोध किया; परंतु उन्होंने भी उस महान अद्भुत रूप को पहले न देखा था, न सुना था। इसलिए शंकित होकर वे भी उनके निकट न जा सकीं।
Verse 3
प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥
तब ब्रह्माजी ने पास खड़े प्रह्लाद से कहा—वत्स, तुम्हारे दैत्य पिता पर श्रीनृसिंहदेव अत्यन्त क्रुद्ध हैं; आगे जाकर प्रभु को शान्त करो।
Verse 4
तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
नारदजी बोले—हे राजन्, महाभागवत बालक प्रह्लाद ने ‘ऐसा ही’ कहकर ब्रह्माजी की आज्ञा मानी। वह धीरे-धीरे श्रीनृसिंहदेव के पास गया और हाथ जोड़कर दण्डवत् प्रणाम किया।
Verse 5
स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥
अपने चरणकमलों के मूल में गिरे उस बालक को देखकर श्रीनृसिंहदेव करुणा से भर उठे। उन्होंने प्रह्लाद को उठाकर उसके सिर पर अपना कमल-हस्त रखा, जो भक्तों को अभय देने वाला है।
Verse 6
स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥
श्रीनृसिंहदेव के हाथ के स्पर्श से प्रह्लाद के समस्त अशुभ और भौतिक वासनाएँ धुल गईं। उसी क्षण उसे परमात्म-दर्शन हुआ; उसका शरीर रोमांचित हो उठा, हृदय प्रेम से भर गया, नेत्र अश्रुओं से भीग गए, और उसने प्रभु के चरणकमल हृदय में धारण कर लिए।
Verse 7
अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥
प्रह्लाद ने मन और दृष्टि को एकाग्र करके समाधि में श्रीहरि नृसिंहदेव पर स्थिर किया। फिर प्रेम से गद्गद वाणी में, हृदय-नेत्र उन्हीं में रखकर, उसने स्तुति-प्रार्थना आरम्भ की।
Verse 8
श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥
श्रीप्रह्लाद बोले—ब्रह्मा आदि देवगण, मुनि और सिद्ध, जो सत्त्वगुण में स्थित हैं, वे भी उत्तम वचनों की धाराओं से आज तक पुरुगुण भगवान् हरि को पूर्णतः प्रसन्न नहीं कर सके; फिर असुर-कुल में जन्मा मैं उन्हें कैसे तुष्ट करूँ?
Verse 9
मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥
मैं मानता हूँ कि धन, कुलीनता, रूप, तप, विद्या, इन्द्रिय-निपुणता, तेज, प्रभाव, बल, पुरुषार्थ, बुद्धि और योग-शक्ति—ये सब भी परम पुरुष भगवान् को प्रसन्न करने के लिए पर्याप्त नहीं; परन्तु भक्ति से भगवान् तुष्ट होते हैं, जैसे गजेन्द्र ने किया।
Verse 10
विप्राद् द्विषड्गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥
कमलनाभ भगवान् के चरणकमलों से विमुख, बारह ब्राह्मण-गुणों से युक्त ब्राह्मण से भी मैं उस श्वपच-भक्त को श्रेष्ठ मानता हूँ जिसने मन, वाणी, कर्म, धन और प्राण सब कुछ भगवान् को अर्पित कर दिया है। वह अपने कुल को पवित्र कर देता है, पर झूठे अभिमान वाला ब्राह्मण स्वयं को भी नहीं शुद्ध कर पाता।
Verse 11
नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥
यह प्रभु अपने आप में पूर्ण तृप्त हैं; वे अज्ञानी जनों से मान-सम्मान नहीं चाहते। करुणावश वे जो भी अर्पण स्वीकार करते हैं, वह भक्त के ही हित के लिए होता है। जैसे मुख को सजाने से दर्पण में प्रतिबिम्बित मुख भी सज जाता है, वैसे ही भगवान् को दिया गया मान अंततः देने वाले को ही लौटता है।
Verse 12
तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥
इसलिए मैं निर्भय होकर, अपनी बुद्धि के अनुसार, पूर्ण मनोयोग से ईश्वर की महिमा का गान करूँगा। अज्ञानरूपी माया से गुणों के प्रवाह में पड़कर जो भी जीव इस संसार में आया है, वह भगवान् की स्तुति और उनकी कीर्ति-श्रवण से शुद्ध हो सकता है।
Verse 13
सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥
हे प्रभु! ब्रह्मा आदि समस्त देवता आपके सत्त्व-धाम के विधि-पालक सेवक हैं, इसलिए वे हमारी तरह भयभीत नहीं होते। यह आपका भयानक रूप में प्राकट्य आपकी ही लीला है; आपके रमणीय अवतार जगत् की रक्षा और कल्याण के लिए होते हैं।
Verse 14
तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥
हे नृसिंहदेव! अब मेरे पिता असुर हिरण्यकशिपु का वध हो गया है, अतः कृपा करके अपना क्रोध शांत कीजिए। जैसे साधु भी बिच्छू या साँप के मारे जाने पर प्रसन्न होते हैं, वैसे ही इस दैत्य के नाश से समस्त लोक तृप्त हो गए हैं। भय से मुक्त होने के लिए लोग आपके इस मंगल अवतार का स्मरण करेंगे।
Verse 15
नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥
हे अजित प्रभु! मैं आपके अत्यन्त भयानक मुख और जिह्वा, सूर्य-सम तेज नेत्र और भ्रुकुटि से नहीं डरता। मैं आपके तीक्ष्ण दाँत, आँतों की माला, रक्त से भीगी केसर-सी जटा और ऊँचे कील-से कानों से भी भयभीत नहीं हूँ। न ही आपके गर्जन से, जिससे दिशाओं के हाथी भागते हैं, और न आपके शत्रु-वधक नखों से।
Verse 16
त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥
हे कृपणवत्सल, अजेय और परम शक्तिशाली प्रभु! इस दु:सह भयंकर संसार-चक्र के पीड़न से मैं भयभीत हूँ। अपने कर्मों के कारण मैं असुरों की संगति में डाल दिया गया हूँ। हे उत्तम प्रभु! कब वह क्षण आएगा जब आप प्रसन्न होकर मुझे अपने चरण-कमलों की शरण में बुलाएँगे, जो बंधन से मुक्ति का परम आश्रय है?
Verse 17
यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥
हे भूमन्, परम प्रभु! प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों के संयोग-वियोग से उत्पन्न शोकाग्नि में जीव समस्त योनियों में जलता हुआ भटकता है। यहाँ दुःख से निकलने के जो उपाय हैं, वे भी स्वयं दुःखरूप ही हैं और दुःख से बढ़कर कष्टदायक। इसलिए मैं मानता हूँ कि एकमात्र औषधि आपकी दास्य-सेवा है। कृपा करके मुझे ऐसी सेवा का मार्ग बताइए।
Verse 18
सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥
हे प्रभु नृसिंहदेव! मुक्त हंस-भक्तों की संगति में आपकी प्रेममयी सेवा करते हुए मैं त्रिगुणों के कल्मष से रहित हो जाऊँगा और ब्रह्मा तथा परम्परा के पदचिह्नों पर चलकर आपकी प्रिय लीलाओं का कीर्तन करूँगा; इस प्रकार अज्ञान-सागर को निश्चय ही पार कर लूँगा।
Verse 19
बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥
हे नृसिंहदेव! देहाभिमान में पड़े और आपके द्वारा उपेक्षित जीवों के लिए यहाँ कोई स्थायी शरण नहीं। जैसे माता-पिता बालक की रक्षा नहीं कर पाते, वैद्य और औषधि पीड़ित को पूर्णतः नहीं बचा पाते, और समुद्र में डूबते को नाव भी निश्चित सुरक्षा नहीं देती; वैसे ही उनके उपाय क्षणिक और नश्वर हैं।
Verse 20
यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥
हे प्रिय प्रभु! इस जगत में जो कोई जहाँ, जब, जैसे, जिस कारण से, जिस साधन से और जिस लक्ष्य के लिए कर्म करता है—चाहे वह उच्च हो या निम्न—सब त्रिगुणों से प्रेरित होकर ही करता है। कारण, देश, काल, पदार्थ, लक्ष्य और साधन—ये सब आपकी शक्ति के ही प्राकट्य हैं; क्योंकि शक्ति और शक्तिमान अभिन्न हैं, इसलिए यह सब वास्तव में आपका ही स्वरूप है।
Verse 21
माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥
हे प्रभु, हे अज! आपकी बाह्य माया काल से उद्वेलित होकर जीव के लिए कर्ममय मन रचती है, जो गुणों की अनुमति से वेद-विधानों (कर्मकाण्ड) और सोलह तत्त्वों के द्वारा असंख्य कामनाओं में उसे बाँध देती है। इस छन्दोमय, सोलह-आरे वाले संसार-चक्र को आपके चरणकमलों की शरण लिए बिना कौन पार कर सकता है?
Verse 22
स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥
हे प्रभु, हे अजयेश्वर! आप अपने धाम-प्रभाव से सदा त्रिगुणों को जीतने वाले हैं; सृष्टि-प्रलय की शक्तियाँ और काल भी आपके वश में हैं। आपने सोलह तत्त्वों का यह चक्र रचा है, पर आप उनसे परे हैं। मैं तो काल-चक्र से पिस रहा हूँ, इसलिए पूर्णतः आपकी शरण आया हूँ; कृपा कर मुझे अपने चरणकमलों की रक्षा में ले लीजिए।
Verse 23
दृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥
हे विभो! मैंने स्वर्गादि लोकों के दीर्घायु, श्री, वैभव और भोग देखे हैं, जिन्हें लोग चाहते हैं। मेरे पिता के क्रोधपूर्ण उपहास और भौंहों के स्फुरण मात्र से देवता पराजित हो जाते थे; वही अत्यन्त शक्तिशाली पिता आप द्वारा क्षण भर में नष्ट कर दिए गए।
Verse 24
तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥
इसलिए, हे प्रभो, देहधारियों की जो आशीषें—दीर्घायु, श्री, वैभव, इन्द्रिय-सुख—ब्रह्मा से लेकर चींटी तक भोगते हैं, उन्हें मैं नहीं चाहता। आप कालस्वरूप होकर अपने पराक्रम से सबको नष्ट कर देते हैं। कृपा कर मुझे अपने शुद्ध भक्त के सान्निध्य में रखिए और उसके सच्चे सेवक के रूप में सेवा का अवसर दीजिए।
Verse 25
कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥
इस संसार में भविष्य-सुख की आशाएँ मरुस्थल की मृगतृष्णा जैसी हैं—रेगिस्तान में जल कहाँ? अर्थात् यहाँ सुख कहाँ? और यह शरीर तो असंख्य रोगों का घर है; इसका मूल्य ही क्या? फिर भी ज्ञानी कहलाने वाले लोग भी विरक्त नहीं होते; इन्द्रियों को न जीत पाने से वे दुर्लभ मधु-बूँदों से कामाग्नि बुझाने की चेष्टा करते हुए अस्थायी सुख के पीछे दौड़ते रहते हैं।
Verse 26
क्वाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥
हे ईश! मैं रजोगुण से उत्पन्न और तमोगुण से आच्छादित असुरकुल में जन्मा हूँ—मेरी क्या औकात? और आपकी अहैतुकी कृपा कैसी महान! जो कृपा ब्रह्मा, शिव या लक्ष्मीदेवी को भी नहीं मिली—उनके सिर पर आपने अपना कमल-हस्त नहीं रखा—वही प्रसाद आपने मेरे सिर पर रख दिया।
Verse 27
नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥
हे प्रभो! आप साधारण जीव की तरह मित्र-शत्रु, अनुकूल-प्रतिकूल का भेद नहीं करते; आपके लिए ऊँच-नीच की कल्पना नहीं। फिर भी आप सेवा के अनुसार कृपा देते हैं—जैसे कल्पवृक्ष इच्छानुसार फल देता है, ऊँचे-नीचे का भेद किए बिना।
Verse 28
एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥
हे भगवान! मैं सांसारिक इच्छाओं के कारण अंधे कुएं में गिर रहा था, लेकिन आपके भक्त नारद मुनि ने मुझे अपना शिष्य स्वीकार किया। अतः मेरा कर्तव्य उनकी सेवा करना है; मैं इसे कैसे छोड़ सकता हूँ?
Verse 29
मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥
हे अनंत गुणों वाले प्रभु! आपने मेरे पिता का वध किया और मेरी रक्षा की, केवल अपने भक्त के वचनों को सत्य सिद्ध करने के लिए। उन्होंने क्रोध में कहा था, 'यदि मेरे अलावा कोई ईश्वर है, तो वह तुम्हें बचाए।'
Verse 30
एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥
हे प्रभु! आप ही इस जगत के आदि, मध्य और अंत हैं। अपनी माया शक्ति द्वारा गुणों की रचना करके आप ही इस जगत में प्रवेश करते हैं और अनेक रूपों में प्रतीत होते हैं।
Verse 31
त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥
हे परमात्मा! यह संपूर्ण ब्रह्मांड आप ही हैं। 'मेरा और तेरा' का विचार केवल माया (भ्रम) है। जैसे बीज और वृक्ष का संबंध है, वैसे ही आप और यह जगत अभिन्न हैं।
Verse 32
न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितदृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्क्षे ॥ ३२ ॥
हे प्रभु! प्रलय के बाद आप योग-निद्रा में स्थित रहते हैं। आप अज्ञान में नहीं सोते, बल्कि आप दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं और भौतिक गुणों से परे रहते हैं।
Verse 33
तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥
यह समस्त जगत्, यह भौतिक सृष्टि, आपका ही शरीर है। आपकी काल-शक्ति से प्रेरित होकर प्रकृति के धर्मों से त्रिगुण प्रकट होते हैं। अनन्त शेष की शय्या से उठते ही आपकी नाभि से एक सूक्ष्म दिव्य बीज उत्पन्न हुआ, और उसी से विराट् ब्रह्माण्ड का कमल प्रकट हुआ—जैसे छोटे बीज से वटवृक्ष।
Verse 34
तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥
उस कमल से कवि-स्वरूप ब्रह्मा उत्पन्न हुए, पर उन्होंने कमल के सिवा कुछ न देखा। इसलिए आपको बाहर मानकर वे जल में डूबते हुए सौ वर्षों तक कमल के मूल को खोजते रहे। किंतु वे आपको न पा सके, क्योंकि अंकुर निकल आने पर मूल बीज दिखाई नहीं देता।
Verse 35
स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥
माता के बिना उत्पन्न होने वाले आत्म-योनि ब्रह्मा अत्यन्त विस्मित हुए। उन्होंने कमल का आश्रय लिया और दीर्घकाल तक तीव्र तपस्या करके शुद्ध-चित्त हो गए। तब, हे ईश्वर, उन्होंने आपको अपने ही शरीर, इन्द्रियों और अन्तःकरण में सर्वत्र व्याप्त देखा—जैसे पृथ्वी में सूक्ष्म सुगन्ध अनुभव होती है।
Verse 36
एवं सहस्रवदनाङ्घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं दृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥
इस प्रकार ब्रह्मा ने आपको सहस्रों मुखों, चरणों, शिरों, हाथों, जंघाओं, नासिकाओं, कानों और नेत्रों से युक्त देखा। आप विविध आभूषणों और आयुधों से सुशोभित थे। विष्णु-रूप में, दिव्य लक्षणों सहित, अधोलोकों तक विस्तृत चरणों वाले आपको देखकर ब्रह्मा परम आनन्द को प्राप्त हुए।
Verse 37
तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥
हे प्रभो, आप हयग्रीव रूप में अश्व-शिर धारण करके प्रकट हुए। रज और तम से परिपूर्ण मधु और कैटभ नामक वेद-द्रोही दैत्यों का वध करके आपने वेद-श्रुतियों को ब्रह्मा को प्रदान किया। इसलिए महर्षि आपकी देह को दिव्य, निर्गुण और शुद्ध सत्त्वमयी—आपकी प्रियतम तनु—मानते हैं।
Verse 38
इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥
हे प्रभु! आप मनुष्य, पशु, ऋषि, देव, मत्स्य, कूर्म आदि अनेक अवतारों से लोकों का पालन करते हैं और दुष्ट तत्त्वों का नाश करते हैं। युग के अनुसार धर्म की रक्षा करते हैं; पर कलियुग में अपने परम स्वरूप को प्रकट न करके ‘त्रियुग’ कहलाते हैं।
Verse 39
नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥
हे वैकुण्ठनाथ! मेरा मन पाप से दूषित, दुष्ट और अत्यन्त चंचल है; काम से व्याकुल, कभी हर्ष तो कभी शोक, भय और धन-लालसा से पीड़ित रहता है। ऐसे दीन दशा में मैं आपकी गति और लीलाओं का विचार कैसे करूँ?
Verse 40
जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥
हे अच्युत! मेरी इन्द्रियाँ अनेक पत्नियों की भाँति मुझे खींचती हैं—जिह्वा स्वादिष्ट भोजन की ओर, जननेन्द्रिय भोग की ओर, त्वचा कोमल स्पर्श की ओर। पेट भरकर भी अधिक चाहता है, कान आपके कथामृत को छोड़ अन्य गीतों की ओर दौड़ता है; घ्राण और चंचल नेत्र भी अलग-अलग विषयों में लगते हैं। इस प्रकार मैं अत्यन्त व्याकुल हूँ।
Verse 41
एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥
हे पारचर प्रभु! अपने कर्मों से गिरकर हम भव-वैतरणी में पड़े हैं, जन्म-मरण और घोर आहार के भय से भयभीत हैं। लोग स्व-पर के देहाभिमान से वैर-मैत्री में उलझे हैं और ‘मारो-मारो’ कहते हैं। कृपा करके हम मूढ़ों पर दृष्टि डालिए और हमें पार कराइए, हमारा पालन कीजिए।
Verse 42
को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥
हे भगवन्, अखिलगुरो! इस भव-बन्धन से—जो जन्म-मरण का कारण है—जीवों को पार कराने में आपको क्या कठिनाई है? हे आर्तबन्धो! मूढ़ों पर कृपा करना तो महापुरुषों का स्वभाव है। इसलिए जो हम आपके प्रियजन बनकर आपकी सेवा में लगे हैं, उन पर आप अवश्य निष्कारण दया करेंगे।
Verse 43
नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥
हे महापुरुषश्रेष्ठ! मैं इस दुस्तर वैतरणी रूपी संसार से तनिक भी नहीं डरता, क्योंकि मेरा चित्त आपके पराक्रम-गान के अमृत में डूबा रहता है। मुझे तो केवल उन मूढ़ों पर करुणा होती है जो इन्द्रिय-विषयों के मायिक सुख के लिए योजनाएँ बनाकर परिवार, समाज और देश का भारी बोझ ढोते हैं।
Verse 44
प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥
हे देव! प्रायः मुनि अपने ही मोक्ष की कामना से एकान्त में मौन-व्रत धारण कर साधना करते हैं; वे पर-उद्धार में निष्ठ नहीं रखते। परन्तु मैं इन कृपण मूढ़ों को छोड़कर अकेला मुक्त होना नहीं चाहता; भटकते जीवों के लिए आपके चरण-कमलों की शरण के सिवा मैं कोई और आश्रय नहीं देखता।
Verse 45
यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥
मैथुन आदि गृहमেধियों का सुख तुच्छ है; वह तो मानो खुजली मिटाने के लिए दोनों हाथ रगड़ने जैसा है—क्षणिक राहत के बाद फिर दुःख ही दुःख। ऐसे कृपण, जो बहुत दुःख के भागी हैं, बार-बार भोग से तृप्त नहीं होते। पर जो धीर हैं, वे इस काम-खुजली को सह लेते हैं और मूढ़ों के दुःख में नहीं पड़ते।
Verse 46
मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥
हे परम पुरुष! मोक्ष-पथ के ये साधन—मौन, व्रत, वेद-श्रवण, तप, अध्ययन, स्वधर्म-पालन, शास्त्र-व्याख्या, एकान्त-वास, रहोजप और समाधि—अक्सर उन लोगों के लिए केवल पेशा और जीविका बन जाते हैं जिन्होंने इन्द्रियों को नहीं जीता। ऐसे दम्भियों के लिए ये उपाय यहाँ सफल नहीं होते।
Verse 47
रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥
वेद-प्रमाण से जाना जाता है कि जगत् में कारण और कार्य—सत् और असत्—ये दोनों आपके ही रूप हैं; जैसे बीज और अंकुर। निराकार के लिए इनसे भिन्न कुछ नहीं। जो योगयुक्त भक्त हैं, वे दोनों में आपको प्रत्यक्ष देखते हैं—जैसे बुद्धिमान लकड़ी में अग्नि को देख लेता है।
Verse 48
त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥
हे परमेश्वर! आप ही वायु, अग्नि, पृथ्वी, आकाश और जल हैं। आप ही इन्द्रियों के विषय, प्राण, इन्द्रियाँ, मन, हृदय, चेतना और अहंकार हैं। हे भूमन्, स्थूल और सूक्ष्म—सब कुछ आप ही हैं; मन और वाणी से जो कुछ कहा या सोचा जाए, वह भी आपसे भिन्न नहीं।
Verse 49
नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥
हे उरुगाय! न तो प्रकृति के तीन गुण, न उनके अधिष्ठाता देव, न महत्तत्त्व आदि, न मन आदि, न देवता और न मनुष्य—कोई भी आपको नहीं जान सकता, क्योंकि सबका आदि-अन्त है। यह विचार कर के विवेकी जन भक्ति में प्रवृत्त होते हैं और केवल शब्द-ज्ञान (वेद-विवाद) में नहीं रुकते।
Verse 50
तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥
अतः हे अर्हत्तम भगवान! आपको नमस्कार है। आपकी स्तुति करना, कर्मफल अर्पित करना, आपकी पूजा, आपके लिए कार्य करना, आपके चरणों का स्मरण और आपकी कथाओं का श्रवण—इन छह अंगों की सेवा के बिना कौन परमहंसों की प्राप्ति कराने वाली भक्ति को पा सकता है?
Verse 51
श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥
श्री नारद ने कहा—भक्त प्रह्लाद द्वारा भक्ति से इस प्रकार गुणगान किए जाने पर निर्गुण भगवान् नृसिंहदेव शांत हो गए। प्रणाम में पड़े प्रह्लाद पर प्रसन्न होकर उन्होंने क्रोध त्याग दिया और फिर इस प्रकार बोले।
Verse 52
श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥
श्रीभगवान ने कहा—हे प्रह्लाद, हे भद्र! तुम्हारा कल्याण हो। हे असुरों में श्रेष्ठ, मैं तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ। मैं जीवों की कामनाएँ पूर्ण करने वाला हूँ; इसलिए जो वर तुम्हें प्रिय हो, मुझसे माँग लो।
Verse 53
मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । दृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥
हे प्रह्लाद, तुम दीर्घायु हो। मुझे प्रसन्न किए बिना कोई मुझे ठीक से जान नहीं सकता; जिसने मुझे देखा या प्रसन्न किया, उसे अपने सुख के लिए फिर शोक नहीं रहता।
Verse 54
प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥
हे महाभाग प्रह्लाद, जान लो—जो धीर, साधु और अत्यन्त उन्नत हैं, वे सब भावों से मुझे प्रसन्न करने का यत्न करते हैं; क्योंकि मैं ही सबकी समस्त कामनाओं को पूर्ण करने वाला स्वामी हूँ।
Verse 55
श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥
श्री नारद ने कहा—भौतिक लोभ बढ़ाने वाले वरों से भगवान् द्वारा लुभाए जाने पर भी, भगवद्-एकान्त भक्ति के कारण असुरों में श्रेष्ठ प्रह्लाद ने उन वरों को स्वीकार नहीं किया।
Frequently Asked Questions
Because the Lord’s wrathful līlā-form was manifest for the immediate purpose of destroying demoniac terror and re-establishing cosmic safety. The devas, though exalted, were overawed by the unprecedented intensity of divine anger, whereas Prahlāda’s pure devotion (free from self-interest) aligned with the Lord’s inner intention—so the devotee could approach and pacify Him.
Prahlāda states that external excellences—aristocracy, beauty, education, austerity, strength, influence, and even mystic power—cannot by themselves satisfy the self-satisfied Supreme. The decisive factor is bhakti, demonstrated by examples like Gajendra. He further asserts that a devotee of any birth can purify others, while a non-devotee brāhmaṇa cannot purify even himself if proud and averse to the Lord.
Prahlāda teaches that the universe is the Lord’s energy and, in that sense, nondifferent from Him as cause and effect, yet the Lord remains aloof and unconquered by material qualities. Time (kāla) and the guṇas operate under His control; thus liberation from the mind’s entanglement is possible only by taking shelter of His lotus feet and engaging in devotional service.