Adhyaya 7
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
प्रह्लाद अपने सहपाठियों को उपदेश देते हुए अपनी भक्ति की उत्पत्ति बताते हैं। हिरण्यकशिपु मन्दराचल पर तप कर रहा था, तभी इन्द्र और देवताओं ने असुर-राजधानी पर धावा बोलकर दैत्यों को तितर-बितर किया और प्रह्लाद की माता कायाधु को पकड़ लिया। नारद मुनि ने हस्तक्षेप कर उन्हें निष्पाप बताया और कहा कि गर्भस्थ बालक महा-भागवत है, देवता उसे मार नहीं सकते; इन्द्र ने कायाधु को छोड़ दिया और देवताओं ने गर्भ में स्थित भक्त के कारण उनका सम्मान किया। नारद ने कायाधु को अपने आश्रम में शरण दी और हिरण्यकशिपु के लौटने तक माता तथा गर्भस्थ प्रह्लाद को धर्म और आत्म-तत्त्व का ज्ञान दिया। प्रह्लाद उसी शिक्षा का सार बताते हैं—देह में छह विकार होते हैं, आत्मा अविकारी है; ‘नेति-नेति’ से जड़ और चेतन का विवेक करो; भगवान की माया-शक्तियों के बीच आत्मा साक्षी है; कृष्ण-चेतना से कर्म-बीज जलते हैं। वे गुरु-शरणागति, श्रवण-पूजन, परमात्मा-स्मरण, अंतःशत्रुओं पर विजय और शुद्ध भक्ति के आनन्दमय लक्षण बताते हैं। अंत में वे क्षणिक ऐश्वर्य और स्वर्ग-प्राप्ति को भी तुच्छ मानकर तुरंत अन्तर्यामी की आराधना और भक्ति को ही परम लक्ष्य घोषित करते हैं—जो आगे हिरण्यकशिपु की बाह्य शक्ति से टकराव की भूमिका बनाता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
नारद मुनि बोले—यद्यपि प्रह्लाद महाराज असुर कुल में उत्पन्न हुए थे, फिर भी वे परम भागवत थे। दैत्यपुत्रों के प्रश्न सुनकर उन्होंने मेरे वचन स्मरण किए और मुस्कराते हुए उत्तर दिया।
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
प्रह्लाद महाराज बोले—जब हमारे पिता हिरण्यकशिपु कठोर तप करने मन्दराचल पर्वत गए, तब उनके अभाव में इन्द्र आदि देवताओं ने दानवों को युद्ध में दबाने का प्रबल प्रयत्न किया।
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
‘हाय! जैसे चींटियाँ सर्प को खा जाती हैं, वैसे ही लोकों को सताने वाला हिरण्यकशिपु अपने ही पाप के फल से नष्ट हुआ।’ ऐसा कहकर इन्द्र आदि देवताओं ने दानवों से युद्ध की व्यवस्था की।
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
देवताओं के अद्भुत पराक्रम को देखकर, एक-एक करके मारे जा रहे असुरों के सेनापति भयभीत होकर चारों दिशाओं में भाग खड़े हुए। प्राण बचाने के लिए वे पत्नी, पुत्र, धन, घर, पशु और गृह-सामग्री तक की ओर देखे बिना शीघ्र पलायन कर गए।
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
देवताओं के अद्भुत पराक्रम को देखकर, एक-एक करके मारे जा रहे असुरों के सेनापति भयभीत होकर चारों दिशाओं में भाग खड़े हुए। प्राण बचाने के लिए वे पत्नी, पुत्र, धन, घर, पशु और गृह-सामग्री तक की ओर देखे बिना शीघ्र पलायन कर गए।
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
विजय की आकांक्षा रखने वाले देवताओं ने असुरराज हिरण्यकशिपु के राजशिविर को लूट लिया और भीतर की सब वस्तुओं का नाश कर दिया। तब स्वर्गराज इन्द्र ने मेरी माता, रानी को बंदी बना लिया।
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
जब मेरी माता को ले जाया जा रहा था, तब वह भय से व्याकुल होकर गिद्ध द्वारा पकड़ी गई कुररी की तरह रो रही थी। उसी समय संयोगवश वहाँ आए देवर्षि नारद ने मार्ग में उसे उस दशा में देखा।
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
देवर्षि नारद बोले—हे सुरपति इन्द्र! यह स्त्री निःपाप है; इसे इस निर्दयता से ले जाना तुम्हें शोभा नहीं देता। महाभाग! यह पतिव्रता पर-गृहिणी है; इसे तुरंत छोड़ दो, छोड़ दो।
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
श्री इन्द्र बोले—इस असुर-शत्रु की पत्नी के गर्भ में असह्य पराक्रम वाला बीज है। इसलिए प्रसव होने तक इसे हमारी निगरानी में रखा जाए, और बच्चे के जन्म के बाद इसे छोड़ दिया जाए।
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
श्री नारद बोले—इस गर्भ में स्थित बालक निष्पाप है; वह साक्षात् महान् भागवत है। वह अनन्त भगवान् का बलवान् सेवक है, इसलिए तुम उसे मार नहीं सकोगे।
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
देवर्षि नारद के ऐसा कहने पर, उनके वचनों का मान रखते हुए इन्द्र ने मेरी माता को छोड़ दिया। प्रभु के भक्त होने के कारण देवताओं ने उनकी परिक्रमा की, और फिर वे अपने स्वर्गलोक को लौट गए।
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
तब देवर्षि नारद मेरी माता को अपने आश्रम में ले गए और उन्हें आश्वासन देकर बोले—“वत्से, तुम्हारे पति के आने तक तुम यहीं मेरे आश्रम में रहो।”
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
देवर्षि नारद की आज्ञा स्वीकार कर मेरी माता उनके निकट ही निडर होकर रहने लगी, जब तक दैत्यों का राजा—मेरे पिता—अपने घोर तप से निवृत्त नहीं हुआ।
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
मेरी माता गर्भवती होकर अपने गर्भ की रक्षा और पति के आगमन के बाद प्रसव की इच्छा से नारद मुनि के आश्रम में रहीं और परम भक्ति से उनकी सेवा करती रहीं।
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
करुणामय ऋषि नारद मुनि ने, जो ईश्वर-स्वभाव और दिव्य स्थिति में थे, मेरी माता को और गर्भस्थ मुझे भी लक्ष्य करके धर्म का तत्त्व और निर्मल आध्यात्मिक ज्ञान—दोनों का उपदेश दिया।
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
लंबा समय बीत जाने और स्त्री होने के कारण मेरी माता वे उपदेश भूल गईं; किंतु महर्षि नारद की कृपा से मैं उन्हें आज भी नहीं भूल सका।
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
हे मित्रो, यदि तुम मेरे वचनों में श्रद्धा रखो, तो उसी श्रद्धा से तुम्हें भी दिव्य ज्ञान की समझ हो जाएगी—जैसे मुझे हुई, यद्यपि तुम बालक हो। इसी प्रकार स्त्री भी श्रद्धा से आत्मा और पदार्थ का भेद जान सकती है।
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
जैसे वृक्ष के फल-फूल समय के साथ छह परिवर्तन—जन्म, स्थिति, वृद्धि, रूपांतरण, क्षय और मृत्यु—को प्राप्त होते हैं, वैसे ही यह भौतिक देह भी उन परिवर्तनों से गुजरती है; परंतु आत्मा में ऐसे परिवर्तन नहीं होते।
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
आत्मा नित्य, अव्यय, शुद्ध, एक, क्षेत्रज्ञ और सर्वाश्रय है। वह अविक्रिय, स्वप्रकाश, कारणों का कारण, सर्वव्यापक, असंग और अनावृत है। इन बारह दिव्य लक्षणों को जानकर विद्वान देहादि में उत्पन्न ‘मैं’ और ‘मेरा’ की मोहजन्य असत्य भावना का त्याग करे।
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
आत्मा के इन बारह परात्पर लक्षणों को भलीभाँति समझकर विद्वान को देहादि में उत्पन्न ‘अहं’ और ‘मम’ की मोहजन्य असत्य भावना को पूर्णतः त्याग देना चाहिए।
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
जैसे सुवर्णकार पत्थरों में सोने की धातु को पहचानकर उपायों से उसे निकाल लेता है, वैसे ही अध्यात्मविद् देह-क्षेत्र में स्थित आत्मतत्त्व को आत्मयोग द्वारा जानकर ब्रह्मगति—परम सिद्धि—को प्राप्त करता है।
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
प्रकृति की आठ विभूतियाँ, उसके तीन गुण और सोलह विकार—इन सबके बीच एक पुरुष (जीवात्मा) साक्षी रूप से स्थित है। इसलिए आचार्यों ने निष्कर्ष किया है कि जीव इन भौतिक तत्त्वों से बँधा हुआ है।
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
देह समस्त संघात है और वह दो प्रकार का है—स्थावर और जंगम (स्थूल व सूक्ष्म)। परन्तु इन्हीं में पुरुष (आत्मा) खोजने योग्य है। ‘यह नहीं, यह नहीं’ कहकर जो आत्मा नहीं है उसे त्यागते हुए तत्त्व का विवेक करना चाहिए।
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
अन्वय‑व्यतिरेक के विवेक से, शुद्ध मन वाले धीर और निपुण जन सृष्टि‑स्थिति‑प्रलय वाले पदार्थों से आत्मा का संबंध और भेद विचारकर आत्मतत्त्व की खोज करें।
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
बुद्धि की वृत्तियाँ जागरण, स्वप्न और सुषुप्ति—इन तीन अवस्थाओं में प्रकट होती हैं। जो इन तीनों को जानता‑देखता है, वही परम पुरुष, अधीश्वर, भगवान् है।
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
क्रिया से उत्पन्न और त्रिगुणमय बुद्धि‑भेदों के द्वारा, जैसे गंध से वायु का पता चलता है, वैसे ही (भगवान् के मार्गदर्शन में) जीवात्मा का स्वरूप जाना जा सकता है। पर ये भेद आत्मा नहीं; ये गुणों से बने हैं।
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
यही (दूषित) बुद्धि संसार का द्वार है, जो गुण और कर्म के बंधन से बना है। अज्ञानमूल यह भौतिक जीवन, स्वप्न की तरह, पुरुष पर आरोपित होता है—अर्थहीन और अनचाहा।
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
अतः, हे मित्रों, दैत्यपुत्रो, तुम्हारा कर्तव्य है कि कृष्ण‑चेतना रूप योग को अपनाओ, जो त्रिगुणमय कर्मों के बीज को जला देता है और जागरण‑स्वप्न‑सुषुप्ति में बहती बुद्धि की धारा को रोक देता है; इससे अज्ञान तुरंत मिट जाता है।
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
अनेक उपायों में भगवान् द्वारा स्वयं कहा और स्वीकार किया गया उपाय ही सर्वश्रेष्ठ है। वही कर्तव्य है जिससे ईश्वर भगवान् में प्रेममयी रति उत्पन्न हो।
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
सच्चे गुरु को स्वीकार कर श्रद्धा-भक्ति से उनकी सेवा करनी चाहिए। जो कुछ भी प्राप्त हो, उसे गुरु को अर्पित करके, साधु-भक्तों के संग में ईश्वर की आराधना करनी चाहिए।
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
श्रद्धा से भगवान् की कथाएँ सुननी चाहिए और उनके गुण-कर्म का कीर्तन करना चाहिए। उनके चरणकमलों का ध्यान करें और शास्त्र तथा गुरु की विधि के अनुसार विग्रह का दर्शन-पूजन आदि करें।
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
हरि भगवान् परमात्मा रूप से प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हैं—ऐसा स्मरण करते हुए मन से, कामनाओं को त्यागकर, प्रत्येक जीव का उसके योग्य सम्मान करना चाहिए।
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
इस प्रकार काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर—इन छह शत्रुओं को जीतकर वासुदेव भगवान् में भक्ति की जाती है। ऐसी भक्ति से निश्चय ही प्रेममयी रति की अवस्था प्राप्त होती है।
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
भगवान् के अवतारों की लीलामय देहों से किए गए अनुपम गुण और पराक्रम तथा कर्मों को सुनकर शुद्ध भक्त अत्यन्त हर्ष से रोमांचित हो उठता है; उसकी आँखों से आँसू बहते हैं, कंठ गद्गद हो जाता है। कभी वह ऊँचे स्वर से गाता है, कभी रोता है और कभी नाचता है।
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
जब वह भक्त मानो भूत-ग्रह से ग्रस्त व्यक्ति की तरह कभी हँसता है, कभी जोर से रोता है; कभी ध्यान में बैठता है और हर जीव को भगवान् का भक्त मानकर प्रणाम करता है। बार-बार भारी श्वास लेते हुए, लोक-लाज छोड़कर उन्मत्त की भाँति ऊँचे स्वर से जपता है—“हरे! जगत्पते! नारायण!”
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
तब वह पुरुष समस्त बंधनों से मुक्त हो जाता है; भगवान् की भाव-लीला के अनुरूप उसका मन और देह आध्यात्मिक गुणों में रूपांतरित हो जाते हैं। महान् भक्ति-प्रयोग से वह अधोक्षज भगवान् के निकट पहुँचता है और अज्ञान, भोग-बुद्धि तथा समस्त वासनाएँ बीज सहित जलकर भस्म हो जाती हैं।
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
इस अशुभ-चित्त देहधारी के लिए अधोक्षज भगवान् का आश्रय ही संसार-चक्र का छेदन है। वही ब्रह्म-निर्वाण का सुख है—ऐसा विद्वान जानते हैं। इसलिए, हे मित्रो, हृदय में स्थित हृदीश्वर परमात्मा का ध्यान करो और उनकी भक्ति करो।
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
हे असुरबालको! अपने ही हृदय में छिद्र के समान सदा स्थित हरि की उपासना में कौन-सा अधिक परिश्रम है? वह तो समस्त देहधारियों का सामान्यतः मित्र और हितैषी, स्वयं आत्मा है। फिर विषय-भोग के लिए कृत्रिम साधन जुटाने की क्या आवश्यकता?
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
धन, सुन्दरी पत्नी व संगिनियाँ, पुत्र-पुत्रियाँ, घर, गौ-हाथी-घोड़े आदि पशु, कोष, अर्थ-वृद्धि और इन्द्रिय-भोग—यह सब क्षणभंगुर और चंचल है। नश्वर मानव-जीवन में ये विवेकी पुरुष को क्या स्थायी प्रिय दे सकते हैं?
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
यज्ञादि क्रतुओं से जो लोक प्राप्त होते हैं, वे भी क्षयशील हैं; वे अत्यन्त सुखद होते हुए भी निर्मल नहीं, क्योंकि भौतिक मलिनता से युक्त हैं। इसलिए जो परमेश्वर किसी दोषयुक्त मद आदि से न कभी देखा गया न सुना गया, उस ईश्वर का शास्त्रोक्त भक्ति से भजन करो—आत्मलाभ के लिए।
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
जिस अर्थ के लिए यहाँ मनुष्य अपने को बड़ा विद्वान मानकर बार-बार कर्म करता है, उसी में उसे उलटा परिणाम अवश्य मिलता है। वह इस लोक या परलोक में निराश ही होता है।
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
इस जगत में कर्मी सुख पाने और दुःख से छूटने का संकल्प करके कर्म करता है। पर वास्तव में, जब तक वह सुख के लिए दौड़-धूप नहीं करता, तब तक सुख ढका रहता है; और जैसे ही वह सुख के लिए प्रयत्न करता है, दुःख ही प्राप्त होने लगता है।
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
पुरुष शरीर के सुख के लिए अनेक कामनाएँ करता और उपाय रचता है; पर यह देह तो पराया धन है। यह नश्वर देह जीव को कुछ काल आलिंगन करके फिर छोड़ देती है।
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
जब यह देह अंत में मल या मिट्टी हो जाने वाला है, तब देह से जुड़े पत्नी, घर, धन, संतान आदि, राज्य, कोश, हाथी, मंत्री, सेवक और मित्र—ये ममता के आधार किस काम के? ये सब भी क्षणिक हैं; फिर और क्या कहा जाए?
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
इन तुच्छ और नश्वर वस्तुओं का, जो देह के साथ ही नष्ट हो जाती हैं और अनर्थ होकर भी अर्थ जैसी प्रतीत होती हैं, आत्मा से क्या संबंध? नित्य आनन्द-रस के समुद्र के सामने ये तो तिनके समान हैं; शाश्वत जीव के लिए ऐसे संबंधों का क्या उपयोग?
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
हे मित्रों, हे असुरों के पुत्रों! जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार भिन्न-भिन्न देह पाता है और गर्भाधान से लेकर जीवन की हर अवस्था में उसी देह के कारण कर्मों से क्लेश भोगता है। विचार करके बताओ—दुःख देने वाले कर्मों में जीव का वास्तविक हित कितना है?
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
देही जीव अपने साथ लगे हुए देह के द्वारा कर्म आरम्भ करता है, और उन्हीं कर्मों से फिर दूसरा देह रच लेता है—यह दोनों ही अविवेक से होता है। एक देह पाकर उसी से कर्म करके वह दूसरा देह बनाता है; इस प्रकार घोर अज्ञान से वह जन्म-मृत्यु में देह से देह में भटकता रहता है।
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
इसलिए धर्म, अर्थ और काम—ये सब भगवान् की इच्छा पर आश्रित हैं। अतः हे मित्रों, भक्तों के पदचिह्नों पर चलो; निष्काम होकर, पूर्णतः भगवान् की व्यवस्था पर निर्भर रहकर, अन्तर्यामी ईश्वर हरि की भक्ति-सेवा में आराधना करो।
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
समस्त प्राणियों के आत्मा और परमात्मा श्रीहरि ही हैं। जीव और देह रूप में सब उसी की शक्ति की अभिव्यक्ति हैं; इसलिए वही सबसे प्रिय और परम नियन्ता हैं।
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
देवता हो, असुर हो, मनुष्य हो, यक्ष या गन्धर्व—जो भी मुक्ति-दाता मुकुन्द के चरणकमलों की सेवा करता है, वह हमारे समान परम कल्याण की स्थिति में होता है।
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
हे असुरपुत्रो! मुकुन्द को प्रसन्न करने के लिए न केवल द्विजत्व, देवत्व या ऋषित्व पर्याप्त है, न ही उत्तम आचरण या बहु-ज्ञान। दान, तप, यज्ञ, शौच और व्रत भी नहीं। श्रीहरि केवल निर्मल, अचल भक्ति से प्रसन्न होते हैं; भक्ति के बिना सब दिखावा है।
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
हे असुरपुत्रो! मुकुन्द को प्रसन्न करने के लिए न केवल द्विजत्व, देवत्व या ऋषित्व पर्याप्त है, न ही उत्तम आचरण या बहु-ज्ञान। दान, तप, यज्ञ, शौच और व्रत भी नहीं। श्रीहरि केवल निर्मल, अचल भक्ति से प्रसन्न होते हैं; भक्ति के बिना सब दिखावा है।
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
अतः हे दानवपुत्रो! जैसे अपने प्रति अनुकूल भाव रखकर अपना पालन करते हो, वैसे ही सर्वत्र स्थित, सबके परमात्मा परमेश्वर भगवान् हरि में भक्ति करो।
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
हे मेरे मित्रों, हे दैत्य पुत्रों! यक्ष, राक्षस, स्त्रियाँ, शूद्र, ग्वाले, पक्षी, पशु और पापी जीव भी केवल भक्ति-योग को स्वीकार करके अपने मूल, शाश्वत आध्यात्मिक जीवन को पुनर्जीवित कर सकते हैं और भगवान अच्युत को प्राप्त कर सकते हैं।
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
इस भौतिक संसार में, समस्त कारणों के कारण भगवान गोविंद के चरणकमलों की सेवा करना और उन्हें सर्वत्र देखना ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है। सभी शास्त्रों के अनुसार, यही मानव जीवन का परम स्वार्थ और उद्देश्य है।
Frequently Asked Questions
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.