Adhyaya 6
Saptama SkandhaAdhyaya 630 Verses

Adhyaya 6

Prahlāda Instructs the Sons of Demons: Begin Bhakti from Childhood; Household Attachment as Bondage; Nārāyaṇa as the All-Pervading Supersoul

असुरों के पुत्रों की पाठशाला में प्रह्लाद इस अध्याय में अपने अडिग भक्ति-भाव को सुव्यवस्थित उपदेश के रूप में प्रकट करते हैं। वे कहते हैं कि कौमार्य से ही भक्ति आरम्भ करनी चाहिए, क्योंकि इन्द्रिय-सुख कर्म के अनुसार पहले से ही नियत है; जीवन की श्रेष्ठ शक्ति उसे पाने में नष्ट न की जाए। वे मानव-आयु का विश्लेषण करते हैं—नींद, बाल्य, खेल और जरा-रोग से ग्रस्त वृद्धावस्था बहुत समय ले लेती है; शेष समय भी असंयमित इन्द्रियों के कारण गृहासक्ति और धन-लालसा में व्यर्थ हो जाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही कोकून में बँध जाता है। फिर वे तत्त्व बताते हैं कि नारायण ही आद्य सर्वव्यापी परमात्मा हैं, हर अवस्था में पूज्य हैं, तृण से ब्रह्मा तक सबमें स्थित हैं, गुणों में भी और गुणातीत भी; वे सच्चिदानन्द स्वरूप हैं, पर माया नास्तिक दृष्टि से उन्हें छिपा देती है। प्रह्लाद अंत में ईर्ष्या-रहित करुणा से दूसरों को भक्ति-ज्ञान देना आवश्यक बताते हैं और कहते हैं कि भक्तों के लिए धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष गौण हैं। अध्याय के अंत में बालक पूछते हैं कि प्रह्लाद को नारदजी की शिक्षा कैसे मिली, जिससे अगले अध्याय की भूमिका बनती है।

Shlokas

Verse 1

श्रीप्रह्राद उवाच कौमार आचरेत्प्राज्ञो धर्मान्भागवतानिह । दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम् ॥ १ ॥

श्रीप्रह्लाद बोले—बुद्धिमान को चाहिए कि बाल्यावस्था से ही यहाँ भागवत-धर्म, अर्थात् भगवान की भक्ति का आचरण करे। मनुष्य-जन्म दुर्लभ है; यह नश्वर होते हुए भी परम अर्थ देने वाला है।

Verse 2

यथा हि पुरुषस्येह विष्णो: पादोपसर्पणम् । यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वर: सुहृत् ॥ २ ॥

क्योंकि इस मानव-जीवन में पुरुष के लिए भगवान विष्णु के चरणों की शरण लेना ही उचित है; वही सब प्राणियों के परम प्रिय, आत्मा के स्वामी और सबके सुहृद् हैं।

Verse 3

सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम् । सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दु:खमयत्नत: ॥ ३ ॥

हे दैत्यकुल में जन्मे मित्रो! इन्द्रिय-विषयों से जो सुख देह-संपर्क से मिलता है, वह पूर्वकर्म के अनुसार किसी भी योनि में दैववश मिल जाता है; जैसे दुःख बिना प्रयास के आ ही जाता है।

Verse 4

तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्यय: परम् । न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम् ॥ ४ ॥

ऐसा प्रयत्न नहीं करना चाहिए जो केवल आयु का व्यय करे; उससे वास्तविक कल्याण नहीं मिलता। मुकुन्द के चरण-कमलों की शरण ही परम क्षेम है॥४॥

Verse 5

ततो यतेत कुशल: क्षेमाय भवमाश्रित: । शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम् ॥ ५ ॥

अतः संसार में रहते हुए, जो विवेकशील है वह परम क्षेम के लिए प्रयत्न करे, जब तक शरीर बलवान है और सामर्थ्य क्षीण नहीं हुआ॥५॥

Verse 6

पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मन: । निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तम: ॥ ६ ॥

मनुष्य की आयु सौ वर्ष कही गई है, पर इन्द्रिय-असंयमी की आधी आयु निष्फल जाती है; वह रात्रि में अज्ञान-तम से आच्छादित होकर सोता रहता है॥६॥

Verse 7

मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशति: । जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशति: ॥ ७ ॥

मोहित बाल्य में और खेल-कूद वाले किशोरावस्था में बीस वर्ष बीत जाते हैं; और जरा से ग्रस्त, असमर्थ वृद्ध के भी बीस वर्ष व्यर्थ चले जाते हैं॥७॥

Verse 8

दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा । शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥ ८ ॥

अतृप्त कामना और प्रबल मोह से मनुष्य गृहासक्ति में बँध जाता है; ऐसा प्रमत्त व्यक्ति शेष आयु भी गँवा देता है, क्योंकि वह भक्ति में लग नहीं पाता॥८॥

Verse 9

को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रिय: । स्‍नेहपाशैर्द‍ृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥

जो मनुष्य इन्द्रियों को न जीतकर गृहस्थी में आसक्त है, वह स्नेह के दृढ़ पाशों से बँधे अपने को कैसे छुड़ा सकेगा?

Verse 10

को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सित: । यं क्रीणात्यसुभि: प्रेष्ठैस्तस्कर: सेवको वणिक् ॥ १० ॥

धन की तृष्णा कौन छोड़े, जो प्राणों से भी अधिक प्रिय मानी जाती है? चोर, सेवक और व्यापारी तो प्राणों की बाज़ी लगाकर भी धन कमाते हैं।

Verse 11

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

जो हृदय से परिवार पर अनुरक्त है, वह संग कैसे छोड़े? करुणामयी प्रिया पत्नी का एकान्त-सुख और मधुर वचन, तथा बालकों की टूटी-फूटी प्यारी बोली—इनसे आसक्त चित्त कैसे विरक्त हो?

Verse 12

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

वह पुत्रों को, हृदय-प्रिय पुत्रियों को, भाइयों-बहनों को, वृद्ध माता-पिता को, मनोहर घर-गृहसज्जा को, कुल-परम्परा की वृत्तियों को, पशुओं और सेवकों के समूह को स्मरण करता हुआ—इन्हें कैसे त्यागे?

Verse 13

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

लोभ से अतृप्त कामनाओं वाला गृहस्थ रेशम के कीड़े की तरह कर्मों का कोश बुनकर उसी में फँस जाता है। उपस्थ और जिह्वा—इन दो इन्द्रियों को बड़ा मानकर वह दुरन्त मोह से कैसे विरक्त हो?

Verse 14

कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्त: । सर्वत्र तापत्रयदु:खितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बराम: ॥ १४ ॥

जो कुटुम्ब-पोषण में आसक्त है, वह अपना बहुमूल्य जीवन व्यर्थ गँवाता हुआ भी नहीं समझता। त्रिविध तापों से पीड़ित होकर भी, परिवार-रति के कारण उसे संसार से वैराग्य नहीं होता।

Verse 15

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तु: । प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त- दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥

कुटुम्ब-पालन में आसक्त और इन्द्रिय-असंयमी मनुष्य का चित्त सदा धन-संग्रह में डूबा रहता है। पराया धन हरने पर राज्य-दण्ड और मृत्यु के बाद यमदण्ड जानकर भी, अशान्त कामनाओं से वह छल करके धन लेता रहता है।

Verse 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै । य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव- स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥

हे दानव-पुत्रो! इस जगत में पढ़ा-लिखा भी ‘यह मेरा, वह पराया’ की भेद-बुद्धि से परिवार का ही पोषण करता रहता है। वह बिल्ली-कुत्तों की तरह सीमित कुटुम्ब-भाव में फँसकर अध्यात्म-ज्ञान नहीं ले पाता और अज्ञान-तम में डूब जाता है।

Verse 17

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

यह निश्चित है कि भगवान् की तत्त्व-ज्ञान से रहित कोई भी व्यक्ति किसी देश-काल में अपने को बन्धन से छुड़ा नहीं सका। इन्द्रिय-भोग में आसक्त, स्त्री-लोलुप जन आकर्षक स्त्रियों के हाथों के खिलौने बनकर सन्तान-परम्परा के बन्धन में जकड़ जाते हैं। इसलिए, हे दानव-पुत्रो, विषयात्मा दैत्यों की संगति दूर से त्यागकर आदिदेव नारायण की शरण लो; उनके भक्तों का परम लक्ष्य अपवर्ग—मुक्ति है।

Verse 18

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

यह निश्चित है कि भगवान् की तत्त्व-ज्ञान से रहित कोई भी व्यक्ति किसी देश-काल में अपने को बन्धन से छुड़ा नहीं सका। इन्द्रिय-भोग में आसक्त, स्त्री-लोलुप जन आकर्षक स्त्रियों के हाथों के खिलौने बनकर सन्तान-परम्परा के बन्धन में जकड़ जाते हैं। इसलिए, हे दानव-पुत्रो, विषयात्मा दैत्यों की संगति दूर से त्यागकर आदिदेव नारायण की शरण लो; उनके भक्तों का परम लक्ष्य अपवर्ग—मुक्ति है।

Verse 19

न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजा: । आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वत: ॥ १९ ॥

हे दैत्यपुत्रो! अच्युत नारायण को प्रसन्न करने में अधिक परिश्रम नहीं; वे सब प्राणियों के परमात्मा और पिता हैं, इसलिए हर अवस्था में उनकी भक्ति सहज है।

Verse 20

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

स्थावर से लेकर ब्रह्मा तक, समस्त भौतिक विकारों, महत्तत्त्व और तीनों गुणों तथा उनके साम्य-वैषम्य में भी वही एक अव्यय भगवान ईश्वर परमात्मा रूप से सर्वत्र विराजमान हैं।

Verse 21

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

वही एक अव्यय भगवान ईश्वर—गुणों में, गुणों के साम्य में और उनके व्यतिक्रम में भी—परमात्मा रूप से सर्वत्र स्थित हैं; अनेकता में भी उनका एकत्व ही प्रकट होता है।

Verse 22

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

वही स्वयं अंतःस्थित प्रत्यगात्मा रूप से और दृश्य जगत् के रूप में भी प्रकट हैं; वे ‘व्याप्य’ और ‘व्यापक’ कहे जाते हैं, पर वास्तव में अवर्णनीय, निर्विकल्प, अविकारी और अखंड हैं।

Verse 23

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

वह परमेश्वर केवल अनुभूति-स्वरूप सच्चिदानन्द हैं; बाह्य माया के आवरण से उनका ऐश्वर्य छिप जाता है, इसलिए गुणसृष्टि में आसक्त नास्तिक को वे मानो नहीं दिखते।

Verse 24

तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् । भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षज: ॥ २४ ॥

इसलिए, हे दैत्यकुमारो, सब प्राणियों पर दया और मैत्री करो। आसुरी भाव छोड़कर वैर-भाव रहित बनो, जिससे अधोक्षज श्रीहरि प्रसन्न हों।

Verse 25

तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धा: । धर्मादय: किमगुणेन च काङ्‌क्षितेन सारं जुषां चरणयोरुपगायतां न: ॥ २५ ॥

जब अनन्त आदि भगवान् प्रसन्न हों, तब भक्तों के लिए क्या अलभ्य है? जो गुणों से परे सिद्ध हैं, उनके लिए धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष का क्या प्रयोजन? हम तो उनके चरणकमलों का ही गान करते हैं।

Verse 26

धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता । मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं स्वात्मार्पणं स्वसुहृद: परमस्य पुंस: ॥ २६ ॥

धर्म-अर्थ-काम—यह त्रिवर्ग वेदों में कहा गया है; साथ ही शिक्षा, यज्ञकर्म, तर्क, नीति-दण्ड, और जीविका के उपाय भी। मैं इन्हें वेद का बाह्य विषय मानता हूँ; पर परम पुरुष विष्णु के चरणों में आत्मसमर्पण को ही परम सत्य मानता हूँ।

Verse 27

ज्ञानं तदेतदमलं दुरवापमाह नारायणो नरसख: किल नारदाय । एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात् ॥ २७ ॥

यह निर्मल ज्ञान दुर्लभ है—ऐसा नरसखा नारायण ने नारद से कहा। जो एकान्त भगवत्भक्त, अकिञ्चन, और संतों के चरणरज से पवित्र हैं, उन्हें ही यह ज्ञान प्राप्त होता है।

Verse 28

श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञानं विज्ञानसंयुतम् । धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात् ॥ २८ ॥

प्रह्लाद ने कहा: मैंने यह ज्ञान पहले देवदर्शी नारद मुनि से सुना था। यह विज्ञानयुक्त, शुद्ध भागवत-धर्म है, जो भक्ति में स्थिर करता और मलिनता से रहित है।

Verse 29

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

दैत्यपुत्र बोले—हे प्रह्लाद, शुकाचार्य के पुत्र शण्ड और अमर्क के सिवा हम और तुम किसी अन्य गुरु को नहीं जानते। हम तो बालक हैं और वे ही हमारे नियंत्रक हैं।

Verse 30

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

जो बालक अंतःपुर में रहता है, उसके लिए महापुरुषों का संग दुर्लभ है। हे सौम्य मित्र, हमारा संशय दूर करो—तुम्हें नारदजी का श्रवण कैसे हुआ? कृपा कर हमारे संदेह का निवारण करो।

Frequently Asked Questions

Because human birth is rare and uniquely suited for God-realization, yet it is quickly consumed by sleep, play, and later infirmity. Prahlāda’s argument is that waiting for “later” is structurally irrational: the senses strengthen habits early, and uncontrolled senses convert the prime years into gṛha-vrata (family-obsession). Beginning bhakti early safeguards the mind and redirects life’s momentum toward Viṣṇu, where even small sincere practice yields complete perfection.

Prahlāda teaches that sense-based happiness arises by bodily contact with objects and is allotted by prior karma, appearing automatically just like distress. Therefore, extraordinary striving for artha and kāma mainly wastes the scarce human opportunity for self-realization. The recommended endeavor is for Kṛṣṇa consciousness, which yields a qualitatively different result—awakening one’s relationship with the Supreme.

Nārāyaṇa is described as the original Supersoul (Paramātmā), father of all beings, and the infallible controller. He pervades all life forms—from plants to Brahmā—and is present within the material elements, the total energy, the guṇas, the unmanifest, and even the false ego, while remaining one, changeless, and undivided. He is realized as sac-cid-ānanda, yet appears “nonexistent” to the atheist because māyā veils perception.

The silkworm spins a cocoon from its own secretion and becomes trapped inside; similarly, the conditioned soul weaves bondage through self-generated attachment—especially to tongue and genitals—creating a network of affection, possessions, and obligations that feels like shelter but functions as imprisonment. Prahlāda uses this to show that bondage is not merely imposed externally; it is constructed internally by desire and misdirected love.