Adhyaya 5
Prahlāda Rejects Demonic Diplomacy and Proclaims Navadhā Bhakti
नारद बताते हैं कि हिरण्यकशिपु ने शुक्राचार्य के पुत्र षण्ड और अमरक को असुर राजकुमारों का आचार्य बनाकर भक्त प्रह्लाद को उनके गुरुकुल भेजा। राजनीति‑अर्थनीति की शिक्षा सुनकर भी प्रह्लाद मित्र‑शत्रु के द्वैत पर आधारित दृष्टि को अस्वीकार करता है। पिता के स्नेहपूर्ण प्रश्न पर वह ‘श्रेष्ठ विद्या’ के रूप में गृह‑बंधन की चिंता छोड़कर भगवान की शरण, और शुद्ध कृष्ण‑चेतना के प्रतीक वृन्दावन का आश्रय बताता है। वैष्णव ‘संक्रमण’ की शंका से हिरण्यकशिपु कड़ी निगरानी लगवाता है। आचार्यों के पूछने पर प्रह्लाद समझाता है कि प्रभु की बहिरंगा शक्ति ही वैर‑मैत्री रचती है, भक्ति से समदृष्टि होती है; और विष्णु के प्रति उसका आकर्षण चुम्बक से लोहे जैसा है। क्रुद्ध आचार्य धर्म‑अर्थ‑काम की शिक्षा बढ़ाते हैं और फिर उसे पिता के सामने लाते हैं, जहाँ प्रह्लाद नवधा‑भक्ति का वर्णन करता है। हिरण्यकशिपु बार‑बार उसे मारने का प्रयास करता है, पर सब विफल रहते हैं; प्रह्लाद भगवान में लीन रहता है। अंत में आचार्य वरुण‑पाश से संयम और पुनः indoctrination की सलाह देते हैं, जिससे आगे सहपाठियों को प्रह्लाद का उपदेश और संघर्ष का तीव्र होना संकेतित होता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥
श्रीनारद ने कहा—असुरों ने पौरोहित्य के लिए भगवान् काव्य (शुक्राचार्य) को वरण किया। उनके दो पुत्र षण्ड और अमर्क दैत्यराज हिरण्यकशिपु के राजभवन के निकट रहते थे।
Verse 2
तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥
राजा द्वारा भेजे गए बालक प्रह्लाद को, जो नीतिशास्त्र में निपुण था, उन दोनों ने अपने विद्यालय में अन्य असुर बालकों सहित पढ़ाना आरम्भ किया।
Verse 3
यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥
गुरुओं ने जो राजनीति-आर्थिक विषय बताए, प्रह्लाद ने उन्हें सुना और दोहराया भी; परन्तु ‘यह अपना, वह पराया’—मित्र-शत्रु की आसक्ति पर टिके उस मत को उसने मन से अच्छा न माना।
Verse 4
एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥ ४ ॥
हे पाण्डव (युधिष्ठिर), एक बार असुरराज हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को गोद में बिठाकर स्नेहपूर्वक पूछा—वत्स, बताओ, गुरुओं से पढ़े हुए विषयों में तुम्हें सबसे उत्तम क्या लगता है?
Verse 5
श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥
श्रीप्रह्लाद ने कहा—हे असुरश्रेष्ठ, देहधारी जीव सदा असत्-आसक्ति के कारण व्याकुल रहते हैं। यह गृहस्थ-जीवन आत्मपात का अन्धकूप है; इसे त्यागकर वन (विशेषतः वृन्दावन) जाकर श्रीहरि के चरणों की शरण लेनी चाहिए।
Verse 6
श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥
श्री नारद बोले—प्रह्लाद महाराज के भक्ति-मार्ग के वचन सुनकर, जो पिता के शत्रु-पक्ष के अनुकूल थे, दैत्यराज हिरण्यकशिपु हँस पड़ा और बोला—“शत्रुओं की बातों से बच्चों की बुद्धि बिगड़ जाती है।”
Verse 7
सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥
हिरण्यकशिपु ने सहायकों से कहा—“इस बालक को द्विजों के गुरु-कुल में भली-भाँति सँभालकर रखो, उसकी पूरी रक्षा करो, ताकि छिपकर आने वाले विष्णुभक्त वैष्णव उसकी बुद्धि को फिर न बदल दें।”
Verse 8
गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥
जब हिरण्यकशिपु के सेवक बालक प्रह्लाद को गुरु-कुल में वापस ले आए, तब दैत्यों के पुरोहित शण्ड और अमर्क ने उसे शांत किया। कोमल वाणी और स्नेहपूर्ण शब्दों से उसकी प्रशंसा करके वे उससे इस प्रकार पूछने लगे।
Verse 9
वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥
“वत्स प्रह्लाद, तुम्हारा कल्याण हो। झूठ मत बोलो, सत्य ही बताओ। ये अन्य बालक तुम्हारे जैसे नहीं हैं; तुम्हें यह उलटी बुद्धि कहाँ से मिली? किसने तुम्हें यह शिक्षा दी?”
Verse 10
बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥
“यह बुद्धि-भेद शत्रुओं ने कराया है या तुम्हारे भीतर से ही हुआ? हे कुलनन्दन, हम तुम्हारे गुरु हैं और सुनने को उत्सुक हैं; सत्य बताओ।”
Verse 11
श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥
श्रीप्रह्लाद बोले—माया से मनुष्यों की बुद्धि मोहित होकर ‘यह पराया’ और ‘यह अपना’ ऐसा मिथ्या भेद मानती है। उस भगवन् को मैं नमस्कार करता हूँ।
Verse 12
स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥
जब भक्ति से भगवान प्रसन्न होते हैं, तब जीव की पशु-बुद्धि टूट जाती है और ‘यह दूसरा है, मैं दूसरा हूँ’ ऐसा असत्य भेद मिट जाता है। तब वह पंडित जानता है कि हम सब भगवान के नित्य दास हैं।
Verse 13
स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥
जो लोग ‘मित्र’ और ‘शत्रु’ के भाव में रहते हैं, वे अपने भीतर स्थित परमात्मा को नहीं जान पाते। वेद-विद् ब्रह्मा आदि भी कभी-कभी भक्ति-मार्ग में मोहित हो जाते हैं। वही भगवान, जिसने यह स्थिति बनाई, ने मुझे बुद्धि दी कि मैं तुम्हारे कहे ‘शत्रु’ का पक्ष लूँ।
Verse 14
यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥ १४ ॥
हे ब्राह्मण-गुरुओ, जैसे चुंबक के पास लोहे का टुकड़ा अपने-आप खिंच जाता है, वैसे ही भगवान की इच्छा से मेरा चित्त चक्रधारी विष्णु की ओर आकृष्ट हो गया है। इसलिए मेरी स्वतंत्रता नहीं है।
Verse 15
श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥
श्री नारद बोले—इतना कहकर महामति प्रह्लाद चुप हो गया। तब राजसेवक वे तथाकथित ब्राह्मण उसे डाँटकर क्रोधित हुए और बहुत खिन्न होकर उसे दंड देने हेतु इस प्रकार बोले।
Verse 16
आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥
मेरे लिए एक छड़ी लाओ। यह प्रह्लाद हमारे नाम और यश को नष्ट कर रहा है। इसकी दुर्बुद्धि के कारण यह दैत्य-कुल में कुलांगार बन गया है; अब इसे चतुर्थ उपाय—दण्ड—से वश में करना चाहिए।
Verse 17
दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥
दैत्य-रूपी चन्दनवन में यह प्रह्लाद काँटों का वृक्ष बनकर उत्पन्न हुआ है। चन्दन को काटने के लिए कुल्हाड़ी चाहिए, और उस कुल्हाड़ी का हत्था काँटेदार वृक्ष की लकड़ी से बनता है। दैत्य-कुल के चन्दनवन को काटने वाली कुल्हाड़ी भगवान विष्णु हैं, और प्रह्लाद उस कुल्हाड़ी का हत्था है।
Verse 18
इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥
इस प्रकार शण्ड और अमर्क—प्रह्लाद के गुरु—उसे अनेक उपायों से, डाँट-फटकार और भय दिखाकर, दबाते रहे और उसे धर्म, अर्थ तथा काम—इन त्रिवर्ग के मार्गों का उपदेश देने लगे।
Verse 19
तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥ १९ ॥
कुछ समय बाद गुरु शण्ड और अमर्क ने समझा कि प्रह्लाद को साम, दान, भेद और दण्ड—इन चारों नीतियों का ज्ञान हो गया है। तब एक दिन, माता द्वारा स्नान कराकर और आभूषणों से सुसज्जित किए गए बालक को उन्होंने दैत्येन्द्र हिरण्यकशिपु के सामने प्रस्तुत किया।
Verse 20
पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥
जब हिरण्यकशिपु ने देखा कि बालक उसके चरणों में गिरकर प्रणाम कर रहा है, तो स्नेही पिता की भाँति उसने उसे आशीर्वाद दिए, और दोनों भुजाओं से देर तक आलिंगन किया। इस आलिंगन से वह अत्यन्त प्रसन्न हुआ।
Verse 21
आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥
नारद मुनि बोले—हे राजा युधिष्ठिर! हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद को गोद में बिठाकर उसके सिर को सूँघा। प्रेमाश्रुओं से उसके हँसते मुख को भिगोते हुए उसने पुत्र से इस प्रकार कहा।
Verse 22
हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥
हिरण्यकशिपु बोला—हे प्रह्लाद, मेरे पुत्र, दीर्घायु! तुमने गुरुओं से बहुत समय तक जो कुछ सुना और पढ़ा है, उसमें से जो तुम्हें सबसे उत्तम लगे, वह मुझे बताओ।
Verse 23
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
श्रीप्रह्लाद बोले—भगवान् विष्णु के विषय में श्रवण करना, कीर्तन करना, स्मरण करना, उनके चरणों की सेवा करना, अर्चन करना, वन्दन करना, दास्य-भाव से सेवा करना, उन्हें अपना सखा मानना और आत्मनिवेदन करना—ये नौ लक्षणों वाली भक्ति यदि भगवान् में समर्पित होकर की जाए, तो मैं इसे ही सर्वोत्तम विद्या मानता हूँ।
Verse 24
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
श्रीप्रह्लाद बोले—भगवान् विष्णु के विषय में श्रवण करना, कीर्तन करना, स्मरण करना, उनके चरणों की सेवा करना, अर्चन करना, वन्दन करना, दास्य-भाव से सेवा करना, उन्हें अपना सखा मानना और आत्मनिवेदन करना—ये नौ लक्षणों वाली भक्ति यदि भगवान् में समर्पित होकर की जाए, तो मैं इसे ही सर्वोत्तम विद्या मानता हूँ।
Verse 25
निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥
पुत्र प्रह्लाद के मुख से भक्ति की ये बातें सुनकर हिरण्यकशिपु अत्यन्त क्रोधित हो उठा। उसके होंठ काँपने लगे और उसने अपने गुरु शुक्राचार्य के पुत्र शण्ड से इस प्रकार कहा।
Verse 26
ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥
हे ब्रह्मबन्धु (अधम ब्राह्मण)! तुमने मेरी आज्ञा का अनादर करके मेरे शत्रुओं का पक्ष लिया है। अरे दुर्मति, तुमने इस बालक को यह सारहीन शिक्षा क्यों दी?
Verse 27
सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥
संसार में ऐसे अनेक कपटी मित्र हैं जो साधु का वेश धारण किए रहते हैं। जैसे पापियों के शरीर में समय पाकर रोग प्रकट होते हैं, वैसे ही उनका पाप भी समय पर प्रकट हो जाता है।
Verse 28
श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥
गुरुपुत्र ने कहा: हे इन्द्रशत्रु! आपके पुत्र जो कह रहे हैं, वह न तो मैंने सिखाया है और न किसी और ने। इसकी यह बुद्धि स्वाभाविक है। अतः आप अपना क्रोध त्याग दें और हमें दोष न दें।
Verse 29
श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥
श्री नारद जी ने कहा: गुरु के ऐसा कहने पर असुर (हिरण्यकशिपु) ने फिर अपने पुत्र से पूछा - 'अरे! यदि तूने यह शिक्षा गुरुमुख से नहीं पाई, तो तुझे यह अमंगलकारी दुर्बुद्धि कहाँ से प्राप्त हुई?'
Verse 30
श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥
प्रह्लाद महाराज ने कहा: जो लोग गृहस्थी के सुखों में ही रमे हुए हैं और अपनी इन्द्रियों के दास हैं, उनकी मति कभी भी कृष्ण में नहीं लगती। वे बार-बार उसी चबाई हुई वस्तु को चबाते रहते हैं और घोर अन्धकार (नरक) में प्रवेश करते हैं।
Verse 31
न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥
जो लोग बाहरी इंद्रिय-विषयों में आसक्त हैं, वे यह नहीं जानते कि जीवन का परम लक्ष्य भगवान विष्णु हैं। जैसे अंधे लोग दूसरे अंधों द्वारा मार्ग दिखाए जाने पर गड्ढे में गिर जाते हैं, वैसे ही भौतिकवादी लोग अन्य भौतिकवादियों का अनुसरण करके कर्म के रस्सों में बंधे रहते हैं।
Verse 32
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥
जब तक मनुष्य भौतिक आसक्तियों से मुक्त किसी महान वैष्णव के चरण-कमलों की धूल को अपने शरीर पर नहीं लगाता, तब तक उसकी बुद्धि भगवान श्री कृष्ण के चरण-कमलों का स्पर्श नहीं कर सकती।
Verse 33
इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥
प्रह्लाद महाराज के चुप हो जाने पर, क्रोध से अंधे हुए हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को अपनी गोद से उठाकर ज़मीन पर पटक दिया।
Verse 34
आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥
अत्यंत क्रोधित और असहिष्णु होकर, पिघले हुए तांबे जैसी लाल आँखों वाले हिरण्यकशिपु ने अपने सेवकों से कहा: 'हे राक्षसों! इस बालक को तुरंत ले जाओ और मार डालो। यह वध के योग्य है!'
Verse 35
अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥
यह बालक प्रह्लाद मेरे भाई का हत्यारा है, क्योंकि इसने अपने ही परिवार का त्याग कर दिया है और मेरे भाई को मारने वाले शत्रु, विष्णु की, एक तुच्छ सेवक की भाँति पूजा करता है।
Verse 36
विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥
यद्यपि प्रह्लाद केवल पाँच वर्ष का है, फिर भी उसने माता-पिता का स्नेह त्याग दिया है। अतः यह अविश्वसनीय है। जो अपने माता-पिता का नहीं हुआ, वह विष्णु का भला क्या करेगा?
Verse 37
परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥
जैसे जंगल की औषधि पराई होकर भी हितकारी होने पर रखी जाती है, वैसे ही हितैषी पराया भी पुत्र समान है। किन्तु अपना पुत्र यदि रोग समान हो, तो उसे उस अंग की तरह काट देना चाहिए जिसके त्यागने से शेष शरीर सुखी रहता है।
Verse 38
सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥
जैसे अनियंत्रित इन्द्रियाँ मुनि की शत्रु होती हैं, वैसे ही यह मित्र-वेश में छिपा शत्रु है। इसे भोजन, शयन या बैठने के समय, किसी भी उपाय से अवश्य मार डालना चाहिए।
Verse 39
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
हिरण्यकशिपु के आदेश पर शूलधारी राक्षस तैयार हुए। उनके दाँत तीखे, चेहरे भयानक और बाल तथा दाढ़ी तांबे के रंग की थी। वे अत्यंत डरावने लग रहे थे।
Verse 40
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
वे भयानक गर्जना करते हुए "काटो! मारो!" चिल्लाने लगे और शांत बैठे प्रह्लाद के मर्म स्थानों पर त्रिशूलों से प्रहार करने लगे।
Verse 41
परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
जो परम, अवर्णनीय, अखिलात्मा भगवान् में युक्त है, उसके लिए पुण्यकर्म भी फलरहित हो जाते हैं। इसलिए प्रह्लाद महाराज पर दैत्यों के शस्त्र निष्फल रहे, क्योंकि वे निर्विकार भगवान् की ध्यान-सेवा में स्थिर थे।
Verse 42
प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥
हे युधिष्ठिर! जब दैत्यों के सारे प्रयत्न विफल हो गए, तब दैत्यराज हिरण्यकशिपु भयभीत होकर प्रह्लाद के वध के लिए अन्य उपाय हठपूर्वक सोचने लगा।
Verse 43
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
दिग्गजों के पैरों तले रौंदवाकर, भयानक सर्पों में फेंककर, अभिचार-मंत्रों से, पर्वत से गिराकर, माया-प्रयोगों से, विष देकर, भूखा रखकर, कड़ाके की ठंड, वायु, अग्नि और जल में डालकर, तथा भारी शिलाओं से कुचलकर भी वह असुर अपने निष्पाप पुत्र को मार न सका। जब किसी प्रकार प्रह्लाद को हानि न पहुँची, तब वह अत्यन्त दीर्घ चिंता में पड़ गया कि अब क्या करे।
Verse 44
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
दिग्गजों से रौंदवाकर, भयंकर सर्पों में डालकर, अभिचार और गिराने के उपायों से, माया और बंधन से, विष देकर और भूखा रखकर, शीत- वायु- अग्नि- जल तथा पर्वत-प्रहार से भी जब वह असुर अपने निष्पाप पुत्र को मार न सका, तब वह अत्यन्त दीर्घ चिंता में पड़ गया और आगे क्या करे समझ न पाया।
Verse 45
एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥
मैंने इस प्रह्लाद को बहुत-से असाधु वचन कहे और उसके वध के अनेक उपाय बनाए; परन्तु उन-उन द्रोहपूर्ण, अधर्ममय कर्मों से वह अपने ही तेज से मुक्त रहा, तनिक भी प्रभावित न हुआ।
Verse 46
वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥
यद्यपि यह बालक मेरे अत्यंत निकट है, फिर भी यह पूर्णतः निर्भय है। कुत्ते की पूंछ की भांति, जिसे सीधा नहीं किया जा सकता, यह अपने स्वामी भगवान विष्णु और मेरे दुर्व्यवहार को कभी नहीं भूलता।
Verse 47
अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥
मैं देख सकता हूं कि इस बालक का प्रभाव अपार है, क्योंकि यह मेरे किसी भी दंड से नहीं डरा। यह अमर प्रतीत होता है। अतः इससे शत्रुता के कारण मेरी मृत्यु निश्चित है, या शायद ऐसा न भी हो।
Verse 48
इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥
ऐसा सोचते हुए, दैत्यराज हिरण्यकशिपु का चेहरा उदास हो गया और कांति फीकी पड़ गई। वह सिर झुकाए मौन रहा। तब शुक्राचार्य के पुत्रों, शंड और अमर्क ने एकांत में उनसे कहा।
Verse 49
जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥
हे स्वामी, हम जानते हैं कि केवल आपकी भौहें हिलाने से ही विभिन्न लोकों के दिगपाल भयभीत हो जाते हैं। आपने अकेले ही तीनों लोकों को जीत लिया है। अतः इस बालक प्रह्लाद के गुण-दोषों की चिंता करना आपके लिए उचित नहीं है, क्योंकि बच्चों के गुण-दोष का कोई महत्व नहीं होता।
Verse 50
इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥
जब तक हमारे गुरु शुक्राचार्य वापस नहीं आते, इस बालक को वरुणपाश में बांधकर रखें ताकि यह डरकर भाग न जाए। उम्र बढ़ने और गुरु की सेवा करने से इसकी बुद्धि बदल जाएगी। अतः चिंता का कोई कारण नहीं है।
Verse 51
तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥
गुरुपुत्र शण्ड और अमर्क की बात सुनकर हिरण्यकशिपु ने ‘ठीक है’ कहकर अनुमति दी और बोला—राजकुल के गृहस्थों का जो वर्णाश्रम-धर्म है, वही प्रह्लाद को सिखाओ।
Verse 52
धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥
तत्पश्चात् शण्ड और अमर्क ने, हे राजन्, अत्यन्त विनम्र और आज्ञाकारी प्रह्लाद को क्रमशः और निरन्तर धर्म, अर्थ और काम—इन लौकिक पुरुषार्थों की शिक्षा दी।
Verse 53
यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥
गुरुओं ने प्रह्लाद को धर्म-अर्थ-काम रूप त्रिवर्ग की शिक्षा दी; परन्तु प्रह्लाद ने उसे उत्तम न माना, क्योंकि वह द्वन्द्वमय संसार-व्यवहार पर आधारित है और जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि के बन्धन में डालती है।
Verse 54
यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥
जब आचार्य गृहस्थ-कार्य में लगने हेतु घर चले जाते, तब प्रह्लाद के हमउम्र बालक साथी अवकाश पाकर उसे खेल के लिए बुला लेते।
Verse 55
अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥
तब महाबुद्धिमान प्रह्लाद ने उन्हें मधुर वाणी से पास बुलाया और करुणा से, मानो मुस्कराते हुए, उन्हें भौतिक जीवन-मार्ग की निरर्थकता बताने लगा और इस प्रकार उपदेश दिया।
Verse 56
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
हे राजेन्द्र! प्रह्लाद महाराज के प्रति आदर-प्रेम से वे सब बालक अपने खिलौने छोड़कर, द्वन्द्व और देह-सुख में रमे गुरुओं की बातों से अभी अप्रदूषित बुद्धि वाले होकर, उन्हें घेरकर बैठ गए; हृदय और दृष्टि उन्हीं पर टिकाकर सुनने लगे।
Verse 57
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
वह करुणामय और मैत्रीभाव से युक्त प्रह्लाद—यद्यपि असुरकुल में जन्मा था, फिर भी महाभागवत था—उन बालकों का कल्याण चाहकर उनसे बोला और भौतिक जीवन की निष्फलता का उपदेश देने लगा।
Frequently Asked Questions
Prahlāda’s recitation of śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pāda-sevana, arcana, vandana, dāsya, sakhya, and ātma-nivedana establishes bhakti as complete knowledge (pūrṇa-jñāna) and the highest curriculum, directly opposing the asuric program of artha-nīti and sense enjoyment. In Bhāgavata theology, this moment publicly reveals the devotee’s siddhānta within the enemy’s court, making the coming persecution a test that will display poṣaṇa—Bhagavān’s invincible protection.
Prahlāda attributes friend/enemy distinctions to the Lord’s external energy (bahiraṅgā-śakti) that deludes conditioned intelligence into duality. When devotion pleases Bhagavān, one becomes paṇḍita-like—seeing all beings as servants of God—thereby dissolving enmity-based identity and revealing the Supersoul as the true inner guide.
The narrative frames the failure as the outcome of Prahlāda’s unwavering absorption in the unchangeable Supreme, beyond material sense perception. The chapter explicitly links efficacy to spiritual standing: actions lacking real spiritual assets do not yield intended results, whereas bhakti situates the devotee under divine protection (poṣaṇa), rendering material violence impotent.
Ṣaṇḍa and Amarka are Śukrācārya’s sons serving as court priests and educators for the asuras. Literarily, they represent institutionalized learning aligned with power—training in dharma-artha-kāma and statecraft—contrasted with Prahlāda’s transcendent bhakti that cannot be produced by coercive pedagogy or political ideology.