Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

राजा परीक्षित ने कहा—हे ब्राह्मण! भगवान् विष्णु स्वयं सब प्राणियों के प्रति सम, प्रिय और हितैषी हैं। फिर इन्द्र के हित के लिए वे साधारण मनुष्य की भाँति पक्षपाती कैसे हुए और इन्द्र के शत्रु दैत्यों का वध कैसे किया? जो सबके प्रति सम हैं, उनमें किसी के प्रति पक्षपात और किसी के प्रति वैर कैसे हो सकता है?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

भगवान् विष्णु स्वयं परम कल्याणस्वरूप और आनन्द के भण्डार हैं। अतः देवताओं का पक्ष लेकर उन्हें क्या लाभ हो सकता है, या उनकी कौन-सी इच्छा पूरी हो सकती है? भगवान् निर्गुण और परात्पर हैं; फिर असुरों से उन्हें भय क्यों हो, और उनसे ईर्ष्या या द्वेष कैसे हो सकता है?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

हे अत्यन्त भाग्यशाली और विद्वान ब्राह्मण! नारायण के गुणों के विषय में हमारे मन में बड़ा संशय उत्पन्न हो गया है कि वे पक्षपाती हैं या निष्पक्ष। कृपा करके प्रमाणयुक्त वचन से मेरा यह संशय दूर कीजिए और बताइए कि नारायण सदा सबके प्रति सम और निरपेक्ष हैं।

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

श्रीऋषि बोले—हे महाराज, आपने अत्यन्त उत्तम प्रश्न किया है; हरि के अद्भुत चरित्र और श्रीमद्भागवत की महिमा भगवद्भक्ति को बढ़ाती है। यह परम पुण्य नारद आदि ऋषियों द्वारा गाया जाता है; मैं कृष्णद्वैपायन व्यास मुनि को प्रणाम कर अब हरि-कथा कहूँगा।

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

यह परम पुण्य नारद आदि मुनियों द्वारा गाया जाता है; कृष्णद्वैपायन व्यास को प्रणाम करके मैं हरि-कथा कहूँगा, जिससे श्रवण-कीर्तन द्वारा भक्ति बढ़ती है।

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

भगवान् प्रकृति के गुणों से परे, अजन्मा और अव्यक्त हैं; फिर भी अपनी योगमाया के गुण को स्वीकार कर वे बँधने और बाँधने वाले के समान लीला करते हैं।

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

हे राजन्, सत्त्व, रज और तम—ये प्रकृति के गुण हैं, आत्मस्वरूप भगवान् के नहीं। ये तीनों गुण एक साथ न तो घटते हैं, न बढ़ते हैं।

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

जब सत्त्व का उदय होता है तब देवता और ऋषि फलते-फूलते हैं; रज के प्रबल होने पर असुर बढ़ते हैं; और तम के प्राधान्य में यक्ष-राक्षस उन्नत होते हैं। भगवान् हृदय में स्थित होकर उस-उस काल के अनुसार फल प्रदान करते हैं।

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

परमात्मा प्रत्येक जीव के हृदय में सर्वव्यापी रूप से स्थित हैं। जैसे काष्ठ में अग्नि, घट में जल या घट में आकाश का बोध होता है, वैसे ही भक्तिलक्षण कर्मों से ज्ञानी पुरुष जान लेता है कि किसी पर भगवान की कृपा कितनी है।

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

जब परमेश्वर सृष्टि करना चाहते हैं, तब वे अपनी माया से रजोगुण को प्रकट कर विविध देहों की रचना करते हैं। फिर परमात्मा रूप से प्रत्येक देह में प्रवेश कर सत्त्व से पालन, रज से सृष्टि और तम से संहार की प्रवृत्ति को प्रेरित करते हैं।

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

हे सत्यपराक्रमी राजन्! समस्त जगत् के स्रष्टा, भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों के नियन्ता भगवान समय-तत्त्व की रचना करते हैं, जिससे प्रकृति और जीव समय की सीमा में कर्म कर सकें। परन्तु भगवान न समय के अधीन हैं, न प्रकृति के।

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

हे राजन्! यह काल-तत्त्व सत्त्वगुण को बढ़ाता है, इसलिए भगवान सत्त्व में स्थित देवताओं के प्रति अनुकूल प्रतीत होते हैं। फिर तमोगुण से प्रभावित असुर नष्ट होते हैं। पर भगवान पक्षपाती नहीं; उनकी कीर्ति महान है, इसलिए वे उरुश्रवा कहलाते हैं।

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

हे राजन्! इसी विषय में पहले महायज्ञ (राजसूय) के समय देवर्षि नारद ने प्रसन्न होकर इतिहास सुनाया था। उन्होंने अजातशत्रु युधिष्ठिर के प्रश्न के उत्तर में बताया कि दैत्यों का वध करते हुए भी भगवान सदा समदर्शी और निष्पक्ष रहते हैं, और इसका स्पष्ट उदाहरण दिया।

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

राजसूय महायज्ञ में पाण्डु-पुत्र महाराज युधिष्ठिर ने यह महा-अद्भुत देखा कि चेदिराज शिशुपाल भगवान वासुदेव श्रीकृष्ण में सायुज्य को प्राप्त हो गया। तब विस्मय से भरकर उन्होंने वहाँ आसनस्थ देवर्षि नारद से इसका कारण पूछा; और उपस्थित सभी मुनि भी वह प्रश्न सुनते रहे।

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

राजसूय महायज्ञ में पाण्डु-पुत्र महाराज युधिष्ठिर ने यह अद्भुत देखा कि चेदिराज शिशुपाल भगवान वासुदेव श्रीकृष्ण में सायुज्य को प्राप्त हुआ। तब विस्मित होकर उन्होंने वहाँ बैठे देवर्षि नारद से इसका कारण पूछा; और सभी मुनि उस प्रश्न को सुनते रहे।

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

श्री युधिष्ठिर बोले—अहो! यह तो अत्यन्त अद्भुत है कि जो सायुज्य-मुक्ति महान एकान्त भक्तों के लिए भी दुर्लभ है, वही वासुदेव परम तत्त्व में भगवान के शत्रु शिशुपाल को कैसे प्राप्त हो गई?

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

हे मुने, हम सब इसका कारण जानना चाहते हैं। मैंने सुना है कि पहले वेन नामक राजा ने भगवान की निन्दा की थी, इसलिए ब्राह्मणों ने उसे नरक में गिरा दिया। शिशुपाल भी निन्दक था, उसे भी नरक जाना चाहिए था; फिर वह भगवान में कैसे लीन हो गया?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

दमघोष का पुत्र वह पापी शिशुपाल बचपन से ही—जब वह ठीक से बोल भी नहीं पाता था—गोविन्द की निन्दा करने लगा, और मृत्यु तक श्रीकृष्ण के प्रति द्वेष रखता रहा। उसी प्रकार उसका भाई दन्तवक्र भी दुष्ट बुद्धि होकर वही आचरण करता रहा।

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

यद्यपि शिशुपाल और दन्तवक्र बार-बार भगवान् विष्णु (कृष्ण), परम ब्रह्म, अव्यय को गाली देते रहे, फिर भी वे स्वस्थ रहे। उनकी जीभ पर श्वेत कुष्ठ नहीं हुआ और वे नरक के घोर अन्धकार में भी नहीं गए—यह देखकर हम अत्यन्त आश्चर्य करते हैं।

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

सब लोकों के देखते-देखते, जिनका धाम अत्यन्त दुर्लभ है, ऐसे भगवान् कृष्ण में शिशुपाल और दन्तवक्र कैसे सहज ही लीन हो गए?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

यह बात निश्चय ही अत्यन्त अद्भुत है। मेरी बुद्धि वायु से डगमगाती दीप-शिखा की तरह विचलित हो गई है। हे नारद मुनि, आप सब जानते हैं; कृपा करके इस अद्भुत घटना का कारण बताइए।

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—महाराज युधिष्ठिर की बात सुनकर सर्वज्ञ, परम शक्तिशाली ऋषि नारद मुनि अत्यन्त प्रसन्न हुए और यज्ञ में उपस्थित समस्त जनों के सामने उत्तर देने लगे।

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

श्री नारदजी बोले—हे राजन्, निन्दा और स्तुति, तिरस्कार और सत्कार—ये सब अविवेक (अज्ञान) के कारण अनुभव होते हैं। बद्ध जीव का यह शरीर प्रभु ने बाह्य शक्ति (माया) के द्वारा भौतिक जगत में दुःख भोगने के लिए रचा है।

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

हे राजन्! देहाभिमान से बद्ध जीव शरीर को ही ‘मैं’ मानता है और शरीर से सम्बन्धित सबको ‘मेरा’ समझता है; इसी मिथ्या भाव से वह प्रशंसा‑निन्दा, दण्ड‑कठोरता आदि द्वन्द्वों में पड़ता है।

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

देहाभिमान से बँधा जीव मानता है कि शरीर के नष्ट होने पर प्राणी भी नष्ट हो जाता है। परन्तु भगवान विष्णु—परम पुरुष, सबके अन्तर्यामी और परम नियन्ता—निर्देह, कैवल्यस्वरूप हैं; उनमें ‘मैं‑मेरा’ का मिथ्या अभिमान नहीं। इसलिए यह मानना अनुचित है कि निन्दा या स्तुति से उन्हें सुख‑दुःख होता है। उनके लिए न शत्रु है न मित्र; दैत्यों का दण्ड भी उनके हित के लिए है और भक्तों की प्रार्थना स्वीकार करना भी उनके हित के लिए। वे स्तुति‑निन्दा से अछूते रहते हैं।

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

इसलिए वैर से, निर्वैर भाव से, भय से, स्नेह से या कामना से—इनमें से किसी भी प्रकार से—यदि कोई जीव किसी तरह भगवान में मन को लगा दे, तो फल एक ही होता है; क्योंकि प्रभु आनन्दस्वरूप हैं, वे न वैर से प्रभावित होते हैं न मित्रता से।

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

नारद मुनि बोले—जैसी तीव्र तन्मयता वैर के अनुवर्तन से होती है, वैसी भक्तियोग से नहीं होती—यह मेरी निश्चयात्मक मति है।

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

दीवार के छेद में मधुमक्खी द्वारा बन्द किया गया कीट, क्रोध‑भय से उसी का निरन्तर स्मरण करता हुआ, अन्त में उसी का स्वरूप पा लेता है। इसी प्रकार माया के अधीन मनुष्यरूप में प्रकट ईश्वर भगवान श्रीकृष्ण का यदि कोई वैर से भी निरन्तर चिन्तन करे, तो सतत स्मरण से उसके पाप शुद्ध हो जाते हैं और वह आध्यात्मिक स्वरूप को प्राप्त होता है।

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

जैसे दीवार के छेद में मधुमक्खी द्वारा बंद किया गया कीड़ा भय और वैर से उसी का निरंतर स्मरण करते-करते अंत में मधुमक्खी-सा रूप पा लेता है, वैसे ही माया-मनुष्य रूप में प्रकट ईश्वर भगवान श्रीकृष्ण का जो किसी भी प्रकार—भक्ति से या वैर से—निरंतर चिंतन करता है, वह पापों से शुद्ध होकर अपने आध्यात्मिक स्वरूप को प्राप्त होता है।

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

काम, द्वेष, भय, स्नेह या भक्ति—जिस किसी भाव से भी ईश्वर में मन को एकाग्र करके पाप का त्याग किया जाए, अनेक लोग उसी परम गति को प्राप्त हुए हैं। अब मैं बताऊँगा कि केवल श्रीकृष्ण में मन को स्थिर करने से उनकी कृपा कैसे मिलती है।

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

हे प्रिय राजा युधिष्ठिर! गोपियाँ कामभाव से, कंस भय से, शिशुपाल (चैद्य) आदि राजा द्वेष से, वृष्णिवंशी संबंध से, तुम पांडव श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह से, और हम सामान्य भक्त भक्ति से—इस प्रकार सबने श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त की है।

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

पाँचों भावों में से किसी एक से भी पुरुष (भगवान) की ओर प्रवृत्ति हो सकती है, पर वेन जैसे नास्तिक किसी भी प्रकार से श्रीकृष्ण के रूप का चिंतन नहीं कर पाते, इसलिए उन्हें मुक्ति नहीं मिलती। अतः किसी भी उपाय से—मित्रभाव से या वैरभाव से—मन को श्रीकृष्ण में लगाना चाहिए।

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

नारद मुनि बोले: हे पांडवश्रेष्ठ! तुम्हारी मौसी के पुत्र शिशुपाल (चैद्य) और दंतवक्र पहले भगवान विष्णु के श्रेष्ठ पार्षद थे, किंतु ब्राह्मणों के शाप से वैकुण्ठ से गिरकर इस भौतिक जगत में आ गए।

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

श्री युधिष्ठिर बोले—ऐसा कौन-सा और किसका शाप है जो हरि के दासों को भी स्पर्श कर सके? भगवान के एकान्त भक्तों का फिर संसार में गिरना तो असंभव है; यह मुझे अविश्वसनीय लगता है।

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

वैकुण्ठ के निवासियों के शरीर, इन्द्रियाँ और प्राण सर्वथा आध्यात्मिक हैं; उनका भौतिक देह से कोई सम्बन्ध नहीं। अतः कृपा करके बताइए कि भगवान के पार्षद साधारण जनों की भाँति भौतिक देह में कैसे गिराए गए।

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

श्री नारद बोले—एक बार ब्रह्मा के पुत्र सनक, सनन्दन, सनातन और सनत्कुमार तीनों लोकों में विचरते हुए संयोगवश विष्णुलोक पहुँच गए।

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

वे चारों ऋषि मरीचि आदि अन्य पुत्रों से भी प्राचीन थे, पर पाँच-छह वर्ष के नग्न बालकों जैसे दिखते थे। उन्हें बालक समझकर द्वारपाल जय-विजय ने वैकुण्ठ में प्रवेश से रोक दिया।

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

द्वारपालों द्वारा रोके जाने पर सनन्दन आदि ऋषि क्रोधित हो उठे और शाप दिया—“अरे मूर्खो! रज-तम से विचलित होकर तुम मधुद्विष के चरणकमलों के आश्रय में रहने योग्य नहीं। अतः तुरंत जाओ और अत्यन्त पापी असुर-योनि में जन्म लो।”

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

इस प्रकार मुनियों के शाप से अपने धाम से गिरते हुए जय-विजय से उन्हीं दयालु मुनियों ने कहा— “हे द्वारपालो, तीन जन्मों के बाद शाप की अवधि समाप्त होगी और तुम फिर वैकुण्ठ में अपने पद पर लौट सकोगे।”

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

वे दोनों दिति के पुत्र रूप में उत्पन्न हुए और दैत्य-दानवों द्वारा पूजित हुए। उनमें हिरण्यकशिपु बड़ा था और उसके बाद हिरण्याक्ष छोटा था।

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

श्रीहरि ने नृसिंह रूप धारण करके हिरण्यकशिपु का वध किया। और जब प्रभु ने गरभोदक सागर में गिरी हुई पृथ्वी का उद्धार किया, तब वराह रूप में उन्होंने बाधा देने वाले हिरण्याक्ष का भी संहार किया।

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

केशव के प्रिय भक्त पुत्र प्रह्लाद को मारने की इच्छा से हिरण्यकशिपु ने उसे अनेक प्रकार की यातनाएँ दीं।

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

प्रभु समस्त जीवों के अन्तर्यामी, शान्त और सबको समान देखने वाले हैं। भक्त प्रह्लाद भगवान के तेज से स्पर्शित और सुरक्षित था; इसलिए हिरण्यकशिपु अनेक प्रयत्नों के बाद भी उसे मार न सका।

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

तत्पश्चात् विष्णु के द्वारपाल जय और विजय केशिनी के गर्भ से विश्रवा के पुत्र होकर रावण और कुम्भकर्ण बने। वे समस्त लोकों के लिए अत्यन्त उपद्रवकारी थे।

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

वहाँ भी शाप-निवृत्ति के लिए भगवान राघव (रामचन्द्र) प्रकट होकर उन्होंने उनका वध किया। हे प्रभो, तुम राम के पराक्रम की कथाएँ मार्कण्डेय मुनि के मुख से सुनो।

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

तीसरे जन्म में वे दोनों क्षत्रिय कुल में तुम्हारी मौसी के पुत्र, अर्थात् तुम्हारे ममेरे भाई बने। अब भगवान कृष्ण के चक्र से उनके पाप नष्ट हो गए हैं और वे शाप से मुक्त हैं।

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

तीव्र वैर के निरन्तर बन्धन से वे अच्युत का ध्यान करते-करते तदात्म हो गए। वे दोनों विष्णु के पार्षद पुनः हरि के समीप पहुँचे—अपने धाम, भगवान के लोक में लौट गए।

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

श्री युधिष्ठिर ने कहा—हे भगवन् नारद! महात्मा प्रह्लाद जैसे प्रिय पुत्र के प्रति हिरण्यकशिपु का वैर कैसे हुआ? और प्रह्लाद में अच्युत-भक्ति कैसे जागी? कृपा करके मुझे बताइए।