
Divinity and Divine Service (Bhagavān and Bhakti as the Supreme Dharma)
नैमिषारण्य में ऋषियों के उत्तम प्रश्नों के उत्तर में सूत गोस्वामी मंगलाचरण करते हैं—शुकदेव, नारायण, नर-नारायण ऋषि, सरस्वती और व्यास को प्रणाम कर परंपरा और पवित्र उद्देश्य स्थापित करते हैं। फिर वे भागवत का सार बताते हैं: परम धर्म है भगवान में अहेतुक, अविच्छिन्न भक्ति, जिससे तुरंत ज्ञान और वैराग्य प्रकट होते हैं। कर्म और विधियों की कसौटी यही है कि वे हरि-कथा में रुचि जगाएँ; मनुष्य की कामना इंद्रिय-भोग से हटकर परम सत्य की जिज्ञासा में लगे। अद्वय सत्य ब्रह्म, परमात्मा और भगवान—तीन रूपों में अनुभूत होता है, और वेदान्त-आधारित श्रवणमय भक्ति से उसकी प्राप्ति होती है। शुद्ध भक्तों की सेवा से श्रवण-रुचि, हृदय-शुद्धि, सत्त्व में स्थिरता और अंततः भगवान का प्रत्यक्ष, ‘वैज्ञानिक’ ज्ञान—यह क्रम बताया गया है। अंत में गुणाधारित उपासना और एकनिष्ठ विष्णु-भक्ति का भेद तथा सृष्टि में परमात्मा रूप से भगवान के प्रवेश का संकेत देकर आगे की कथाओं की भूमिका बनती है।
Verse 1
व्यास उवाच इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्षणि: । प्रतिपूज्य वचस्तेषां प्रवक्तुमुपचक्रमे ॥ १ ॥
व्यासदेव बोले—ब्राह्मणों के इन उत्तम प्रश्नों से रौमहर्षणि-पुत्र उग्रश्रवा (सूत गोस्वामी) अत्यन्त प्रसन्न हुए; उन्होंने उनके वचनों का सम्मान कर उत्तर देने का आरम्भ किया।
Verse 2
सूत उवाच यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव । पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदु- स्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ॥ २ ॥
सूत बोले—मैं उस महर्षि (शुकदेव गोस्वामी) को प्रणाम करता हूँ जो समस्त प्राणियों के हृदय में प्रवेश कर सकते हैं। जब वे गृह त्यागकर संन्यास हेतु चले, बिना उपनयन आदि संस्कारों के, तब विरह से व्याकुल उनके पिता द्वैपायन (व्यास) ने पुकारा—“पुत्र!” और उसी भाव में तन्मय वृक्षों ने प्रतिध्वनि की।
Verse 3
य: स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेक- मध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम् । संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम् ॥ ३ ॥
मैं मुनीश्वरों के गुरु, व्यासपुत्र श्री शुकदेव को प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने समस्त श्रुति-सार को अपने अनुभव से आत्मसात कर, संसार के घोर अन्धकार को पार करने वाले जीवों पर करुणा करके यह परम गोपनीय पुराण-रहस्य प्रकट किया।
Verse 4
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् । देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ॥ ४ ॥
नारायण भगवान् को, नरोत्तम नर-नारायण ऋषि को, विद्या-देवी माता सरस्वती को और ग्रन्थकर्ता श्री व्यासदेव को नमस्कार करके, फिर इस श्रीमद्भागवत का ‘जय’ उच्चारण करना चाहिए।
Verse 5
मुनय: साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम् । यत्कृत: कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति ॥ ५ ॥
हे मुनियों, आपने मुझसे उचित और लोकमंगलकारी प्रश्न किया है; क्योंकि यह प्रश्न श्रीकृष्ण से सम्बन्धित है, और ऐसे ही प्रश्न आत्मा को पूर्णतया प्रसन्न करते हैं।
Verse 6
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे । अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥ ६ ॥
समस्त मनुष्यों का परम धर्म वही है जिससे अधोक्षज भगवान् के प्रति प्रेममयी भक्ति प्राप्त हो; वह भक्ति निष्काम और अविच्छिन्न हो—उसी से आत्मा पूर्णतया प्रसन्न होती है।
Verse 7
वासुदेवे भगवति भक्तियोग: प्रयोजित: । जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् ॥ ७ ॥
भगवान वासुदेव श्रीकृष्ण में भक्ति-योग का आचरण करने से शीघ्र ही वैराग्य तथा निष्काम ज्ञान स्वतः उत्पन्न हो जाते हैं।
Verse 8
धर्म: स्वनुष्ठित: पुंसां विष्वक्सेनकथासु य: । नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥ ८ ॥
मनुष्य अपने वर्ण-आश्रम के अनुसार जो धर्म-कर्म करता है, यदि उससे विष्वक्सेन (भगवान्) की कथा में रति न जगे, तो वह केवल व्यर्थ परिश्रम है।
Verse 9
धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते । नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृत: ॥ ९ ॥
धर्म का प्रयोजन निश्चय ही अपवर्ग—मोक्ष—है; उसे धन-लाभ के लिए नहीं करना चाहिए। और जो परम धर्म-सेवा में स्थित है, वह प्राप्त धन को इन्द्रिय-भोग बढ़ाने में न लगाए।
Verse 10
कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता । जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभि: ॥ १० ॥
कामना का लक्ष्य इन्द्रिय-सुख नहीं होना चाहिए; लाभ उतना ही हो जितने से जीवन निर्वाह हो सके। क्योंकि मनुष्य-जीवन का प्रयोजन तत्त्व-जिज्ञासा है; कर्मों का और कोई लक्ष्य नहीं।
Verse 11
वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् । ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥ ११ ॥
तत्त्व को जानने वाले विद्वान कहते हैं कि जो अद्वय ज्ञानस्वरूप तत्त्व है, वही ब्रह्म, परमात्मा और भगवान्—इन नामों से पुकारा जाता है।
Verse 12
तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया । पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया ॥ १२ ॥
उस पर श्रद्धा रखने वाले मुनि, ज्ञान और वैराग्य से युक्त होकर, वेदान्त-श्रुति से सुनी हुई भक्ति के अनुसार सेवा करते हुए, आत्मा में उस परम तत्त्व का और अपने आत्मस्वरूप का साक्षात्कार करते हैं।
Verse 13
अत: पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागश: । स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् ॥ १३ ॥
अतः हे द्विजश्रेष्ठो, वर्ण और आश्रम के अनुसार अपने-अपने धर्म का सम्यक् आचरण करने से जो परम सिद्धि है, वह भगवान् हरि को प्रसन्न करना ही है।
Verse 14
तस्मादेकेन मनसा भगवान् सात्वतां पति: । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च ध्येय: पूज्यश्च नित्यदा ॥ १४ ॥
इसलिए एकाग्र मन से, भक्तों के रक्षक भगवान् का नित्य ही श्रवण, कीर्तन, स्मरण (ध्यान) और पूजन करना चाहिए।
Verse 15
यदनुध्यासिना युक्ता: कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् । छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम् ॥ १५ ॥
जिस भगवान् के निरन्तर ध्यान से युक्त बुद्धिमान लोग कर्म-बंधन की गाँठों को काट देते हैं, उसकी कथा में कौन अनुराग न करेगा?
Verse 16
शुश्रूषो: श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचि: । स्यान्महत्सेवया विप्रा: पुण्यतीर्थनिषेवणात् ॥ १६ ॥
हे विप्रों, जो श्रद्धालु सेवा-भाव से सुनना चाहता है, उसे महापुरुषों की सेवा से—जो पवित्र तीर्थों के समान हैं—वासुदेव-कथा में रुचि उत्पन्न होती है।
Verse 17
शृण्वतां स्वकथा: कृष्ण: पुण्यश्रवणकीर्तन: । हृद्यन्त:स्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ॥ १७ ॥
जो लोग कृष्ण की अपनी कथाएँ सुनते हैं—जो श्रवण-कीर्तन से ही पवित्र करने वाली हैं—उनके हृदय में स्थित परमात्मा श्रीकृष्ण, सत्य भक्तों के सुहृद् होकर, हृदय के अभद्र (अशुभ) को धो डालते हैं।
Verse 18
नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया । भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी ॥ १८ ॥
नित्य भागवत-सेवा और शुद्ध भक्त की सेवा से हृदय के अधिकांश अनर्थ नष्ट हो जाते हैं, और उत्तमश्लोक भगवान में प्रेममयी भक्ति अटल रूप से स्थापित हो जाती है।
Verse 19
तदा रजस्तमोभावा: कामलोभादयश्च ये । चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति ॥ १९ ॥
जब हृदय में अटल भक्ति स्थापित हो जाती है, तब रज-तम के प्रभाव—काम, लोभ आदि—मिट जाते हैं; चित्त निर्मल होकर सत्त्व में स्थित हो प्रसन्न हो जाता है।
Verse 20
एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगत: । भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते ॥ २० ॥
इस प्रकार भगवद्भक्ति-योग से मन प्रसन्न होकर, संग-बंधन से मुक्त साधक को भगवान के तत्त्व का यथार्थ ज्ञान प्रकट होता है।
Verse 21
भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥ २१ ॥
जब आत्मा के स्वामी ईश्वर का साक्षात्कार हो जाता है, तब हृदय की गाँठ टूट जाती है, सब संशय कट जाते हैं और कर्मों की शृंखला क्षीण होकर समाप्त हो जाती है।
Verse 22
अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा । वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥ २२ ॥
इसलिए निश्चय ही, प्राचीन काल से ही सभी महात्मा परम आनंद से वासुदेव भगवान की भक्ति करते आए हैं, क्योंकि ऐसी भक्ति आत्मा को प्रसन्न करने वाली है।
Verse 23
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तै- र्युक्त: पर: पुरुष एक इहास्य धत्ते । स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञा: श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्यु: ॥ २३ ॥
सत्त्व, रज और तम—ये प्रकृति के गुण हैं। परम पुरुषोत्तम एक ही होकर भी जगत की सृष्टि, स्थिति और संहार के लिए ब्रह्मा, विष्णु और शिव—इन तीन रूपों को धारण करते हैं। इन तीनों में सत्त्वमय विष्णु-रूप से ही मनुष्यों को परम कल्याण मिलता है।
Verse 24
पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमय: । तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ २४ ॥
पृथ्वी से उत्पन्न काष्ठ से धुआँ श्रेष्ठ है, और धुएँ से भी त्रयीमय अग्नि श्रेष्ठ है; क्योंकि अग्नि द्वारा यज्ञादि से वैदिक ज्ञान का फल मिलता है। इसी प्रकार तमोगुण से रजोगुण श्रेष्ठ है, और रजोगुण से सत्त्वगुण सर्वोत्तम है, क्योंकि सत्त्व से ब्रह्म का दर्शन होता है।
Verse 25
भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम् । सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह ॥ २५ ॥
पूर्वकाल में महान मुनियों ने त्रिगुणातीत भगवान अधोक्षज की सेवा-भक्ति की। उन्होंने परम क्षेम के लिए विशुद्ध सत्त्व को अपनाया। जो यहाँ उन महापुरुषों का अनुसरण करते हैं, वे भी संसार-बन्धन से मुक्ति के अधिकारी होते हैं।
Verse 26
मुमुक्षवो घोररूपान् हित्वा भूतपतीनथ । नारायणकला: शान्ता भजन्ति ह्यनसूयव: ॥ २६ ॥
जो मोक्ष के इच्छुक हैं, वे निश्चय ही अनसूय (ईर्ष्यारहित) होते हैं और सबका आदर करते हैं। फिर भी वे भूतपतियों के घोर-भयानक रूपों को छोड़कर, नारायण की शान्त, आनन्दमयी कलाओं—अर्थात् भगवान विष्णु और उनके अंशों—का ही भजन करते हैं।
Verse 27
रजस्तम:प्रकृतय: समशीला भजन्ति वै । पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सव: ॥ २७ ॥
रजोगुण और तमोगुण की प्रकृति वाले लोग अपने ही समान स्वभाव वालों—अर्थात् पितरों, भूत-प्राणियों तथा सृष्टि-कार्य के अधिष्ठाता देवताओं—की पूजा करते हैं; क्योंकि वे स्त्री, धन, ऐश्वर्य और संतान आदि भौतिक लाभ की इच्छा से प्रेरित होते हैं।
Verse 28
वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखा: । वासुदेवपरा योगा वासुदेवपरा: क्रिया: ॥ २८ ॥ वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तप: । वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गति: ॥ २९ ॥
वेदों का परम तात्पर्य वासुदेव श्रीकृष्ण हैं; यज्ञों का लक्ष्य उन्हीं को प्रसन्न करना है। योग उन्हीं की अनुभूति के लिए है और समस्त कर्मों का फल अंततः उन्हीं से मिलता है। ज्ञान और तप का परम विषय वासुदेव हैं; धर्म उनका प्रेममय भजन-सेवन है, और वही जीवन की परम गति हैं।
Verse 29
वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखा: । वासुदेवपरा योगा वासुदेवपरा: क्रिया: ॥ २८ ॥ वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तप: । वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गति: ॥ २९ ॥
ज्ञान का परम विषय वासुदेव हैं और तप का परम लक्ष्य भी वासुदेव ही हैं। धर्म वासुदेव-परायण प्रेममय सेवा है, और वासुदेव ही जीवन की परम गति हैं।
Verse 30
स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया । सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभु: ॥ ३० ॥
सृष्टि के आरम्भ में वही भगवान वासुदेव अपनी आत्ममाया से कारण-कार्य रूप शक्तियों को प्रकट करके इस जगत की रचना करते हैं; वे स्वयं गुणातीत होकर भी गुणमयी शक्ति के स्वामी, सर्वव्यापक प्रभु हैं।
Verse 31
तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव । अन्त:प्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भित: ॥ ३१ ॥
उस शक्ति द्वारा प्रकट हुए इन गुणों में वह मानो गुणवान्-सा प्रतीत होता है; फिर भी वह भीतर प्रवेश करके भी अपने दिव्य विज्ञान से पूर्ण प्रकाशित रहता है।
Verse 32
यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेक: स्वयोनिषु । नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥ ३२ ॥
जैसे एक ही अग्नि अपने ही स्रोत—काष्ठों में स्थित होकर अनेक रूपों में भासती है, वैसे ही विश्वात्मा परम पुरुष समस्त भूतों में व्याप्त होकर नाना-सा प्रतीत होता है, पर वह अद्वितीय एक ही है।
Verse 33
असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभि: । स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥ ३३ ॥
वह परमात्मा गुणमय भावों से युक्त भूतों के सूक्ष्म मन‑इन्द्रिय आदि में प्रवेश करके, अपने ही रचे हुए देहों में स्थित होकर, उन गुणों के फल का भोग कराता है।
Verse 34
भावयत्येष सत्त्वेन लोकान् वै लोकभावन: । लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु ॥ ३४ ॥
यह लोकभावन भगवान् सत्त्वगुण द्वारा लोकों का पालन‑पोषण करते हैं; देव, तिर्यक् और मनुष्यादि योनियों में लीलावतार धारण कर, शुद्ध सत्त्व में स्थित जनों का उद्धार करते हैं।
Because devotion aimed at secondary gains (artha, kāma, prestige, even liberation as a primary motive) remains entangled with self-interest and thus cannot fully satisfy the ātmā. “Ahaitukī-apratihatā” indicates bhakti that arises for Bhagavān alone and continues regardless of circumstance; such bhakti directly connects the jīva with the āśraya (Kṛṣṇa), producing lasting fulfillment and dissolving bondage-producing karma.
SB 1.2 presents jñāna and vairāgya as natural byproducts of service to Bhagavān, not independent achievements. As one hears and serves sādhus, the Lord as Paramātmā cleanses material desire from the heart; when rajas and tamas subside, sattva becomes steady, enabling clear perception of the Lord and spontaneous detachment from sense gratification.
The chapter describes one nondual reality (advaya-jñāna-tattva) realized in three aspects: Brahman (all-pervading spiritual effulgence), Paramātmā (the Lord as indwelling witness and guide), and Bhagavān (the Supreme Person with full attributes and relationships). SB 1.2’s trajectory favors Bhagavān realization through bhakti as the most complete disclosure of the Absolute.
It functions as a diagnostic criterion: any occupational duty, ritual, or social dharma that does not awaken attraction to the Lord’s message is ultimately sterile labor—producing at best temporary results and at worst further bondage. The Bhāgavata standard is transformation of consciousness toward Hari-kathā and loving service.
Because the chapter links the guṇas to cosmic administration: Brahmā (rajas) for creation, Śiva (tamas) for dissolution, and Viṣṇu (sattva) for maintenance and spiritual uplift. Since sattva facilitates realization of the Absolute and Viṣṇu stands above the guṇas as the object of pure devotion, Viṣṇu-bhakti is presented as the sure path to liberation and prema.