Adhyaya 18
Mahārāja Parīkṣit Cursed by a Brāhmaṇa Boy (Śṛṅgi) and the Moral Crisis of Kali-yuga
सूत गोस्वामी परीक्षित की महिमा का सूत्र पूरा करते हैं—गर्भ में श्रीकृष्ण द्वारा रक्षा और तक्षक जैसे सर्प-पक्षी के सामने भी निर्भयता। नैमिषारण्य के ऋषि शुकदेवजी की भक्ति-रसपूर्ण कथाएँ और अधिक सुनने का आग्रह करते हैं। सूत सत्संग की शुद्धि-शक्ति और भगवान अनन्त की असीमता बताकर सात-दिवसीय भागवत-पाठ की कारण-कथा आरम्भ करते हैं। शिकार में थके, भूखे-प्यासे परीक्षित शमीक ऋषि के आश्रम में जाते हैं; मौन समाधि को उपेक्षा समझकर वे ऋषि के कंधे पर मरा साँप रख देते हैं और अपराध कर बैठते हैं, फिर राजमहल लौटकर ऋषि की निष्ठा पर संदेह करते हैं। शमीक के तेजस्वी पुत्र शृंगी को गर्व-क्रोध आ घेरता है; वह राजाओं की निन्दा कर शाप देता है कि सातवें दिन तक्षक परीक्षित को डँसेगा। समाधि से जागे शमीक असंगत दण्ड पर शोक करते हैं, धर्मयुक्त राजसत्ता को समाज की रक्षा बताते हैं, अधर्म-राज्य में कलियुग की अव्यवस्था का पूर्वानुमान करते हैं, पुत्र के लिए प्रभु से क्षमा माँगते हैं और भक्तों की सहनशीलता दिखाते हैं। यह अध्याय आगे परीक्षित की प्रतिक्रिया और श्रीमद्भागवत-श्रवण में पूर्ण शरणागति की भूमिका बनाता है।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृत: । अनुग्रहाद् भगवत: कृष्णस्याद्भुतकर्मण: ॥ १ ॥
सूतजी बोले—अद्भुत कर्म करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से, द्रोणपुत्र के अस्त्र से माता के गर्भ में विद्ध होने पर भी महाराज परीक्षित जले नहीं और मरे नहीं।
Verse 2
ब्रह्मकोपोत्थिताद् यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् । न सम्मुमोहोरुभयाद् भगवत्यर्पिताशय: ॥ २ ॥
ब्राह्मण-बालक के क्रोध से उत्पन्न तक्षक-सर्प के प्राणघातक भय से भी महाराज परीक्षित न तो भयभीत हुए, न व्याकुल; क्योंकि उनका चित्त सदा भगवान् में समर्पित था।
Verse 3
उत्सृज्य सर्वत: सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थिति: । वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥ ३ ॥
सब प्रकार के संग का त्याग करके, अजेय भगवान की वास्तविक स्थिति को जानकर, राजा ने व्यासपुत्र शुकदेव के शिष्य रूप में शरण ली और अंत में गंगा-तट पर अपना देह त्याग दिया।
Verse 4
नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् । स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥ ४ ॥
उत्तमश्लोक भगवान की वार्ताओं और उनकी कथा-रूपी अमृत का सेवन करने वालों को, जो निरंतर उनके चरण-कमलों का स्मरण करते हैं, मृत्यु के समय भी भ्रम या व्याकुलता नहीं होती।
Verse 5
तावत्कलिर्न प्रभवेत् प्रविष्टोऽपीह सर्वत: । यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव एकराट् ॥ ५ ॥
जब तक अभिमन्यु-पुत्र, महान् सामर्थ्यवान् राजा, पृथ्वी पर एकछत्र सम्राट् रहेंगे, तब तक यहाँ सर्वत्र प्रविष्ट होकर भी कलि का प्रभाव नहीं बढ़ सकेगा।
Verse 6
यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् । तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभव: कलि: ॥ ६ ॥
जिस दिन और जिस क्षण भगवान श्रीकृष्ण ने इस पृथ्वी को त्यागा, उसी समय अधर्म को बढ़ाने वाला कलि-पुरुष भी इस जगत में प्रविष्ट हो गया।
Verse 7
नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट् सारङ्ग इव सारभुक् । कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥ ७ ॥
सम्राट् परीक्षित कलि से द्वेष नहीं करते थे; वे सारभुक् भौंरे की भाँति यथार्थवादी थे। वे जानते थे कि कलियुग में शुभ कर्म शीघ्र फल देते हैं, पर अशुभ का फल तभी प्रकट होता है जब उसे वास्तव में किया जाए; इसलिए वे कलि से ईर्ष्या नहीं रखते थे।
Verse 8
किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा । अप्रमत्त: प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥ ८ ॥
महाराज परीक्षित ने सोचा—मूढ़ लोगों को कलि बहुत बलवान् लगे, पर जो संयमी और सावधान हैं उन्हें भय नहीं। राजा व्याघ्र-सा पराक्रमी होकर प्रमत्त जनों की रक्षा करता था।
Verse 9
उपवर्णितमेतद्व: पुण्यं पारीक्षितं मया । वासुदेवकथोपेतमाख्यानं यदपृच्छत ॥ ९ ॥
हे ऋषियों! जैसा तुमने पूछा था, वैसा ही मैंने पुण्यात्मा महाराज परीक्षित का वह आख्यान, जो वासुदेव-श्रीकृष्ण की कथाओं से युक्त है, तुम्हें वर्णित किया है।
Verse 10
या या: कथा भगवत: कथनीयोरुकर्मण: । गुणकर्माश्रया: पुम्भि: संसेव्यास्ता बुभूषुभि: ॥ १० ॥
भगवान् के अद्भुत कर्मों की जो-जो कथाएँ हैं, जो उनके गुण और लीलाओं पर आश्रित हैं, उन्हें जीवन-सिद्धि चाहने वाले पुरुषों को श्रद्धापूर्वक सुनना और सेवित करना चाहिए।
Verse 11
ऋषय ऊचु: सूत जीव समा: सौम्य शाश्वतीर्विशदं यश: । यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि न: ॥ ११ ॥
ऋषियों ने कहा—हे गंभीर सूत गोस्वामी! तुम अनेक वर्षों तक जीवित रहो और तुम्हारा यश शाश्वत रहे, क्योंकि तुम श्रीकृष्ण के चरित्र का निर्मल वर्णन करते हो; यह हम मर्त्यों के लिए अमृत के समान है।
Verse 12
कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् । आपाययति गोविन्दपादपद्मासवं मधु ॥ १२ ॥
इस अनिश्चित फल वाले कर्मकाण्ड में हम लगे हैं; धुएँ से हमारे शरीर काले पड़ गए हैं। पर आप गोविन्द के चरण-कमलों का मधुर आसव-सा अमृत पिला रहे हैं, उसी से हम वास्तव में तृप्त हैं।
Verse 13
तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् । भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥ १३ ॥
भगवान् के भक्त के संग का एक क्षण भी स्वर्ग या मोक्ष के बराबर नहीं; फिर नश्वर मनुष्यों के लिए भौतिक समृद्धि जैसी वरदानों की तो बात ही क्या।
Verse 14
को नाम तृप्येद् रसवित्कथायां महत्तमैकान्तपरायणस्य । नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मु- र्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्या: ॥ १४ ॥
महापुरुषों के एकमात्र आश्रय गोविन्द की कथाओं के अमृत-रस में रसिक कौन तृप्त हो सकता है? शिव-ब्रह्मा आदि योगेश्वर भी उनके गुणों का अंत नहीं पा सके।
Verse 15
तन्नो भवान् वै भगवत्प्रधानो महत्तमैकान्तपरायणस्य । हरेरुदारं चरितं विशुद्धं शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥ १५ ॥
हे सूत गोस्वामी, आप भगवान्-सेवा को ही प्रधान मानने वाले विद्वान् और शुद्ध भक्त हैं; अतः कृपा कर हमें हरि के उदार, परम पवित्र चरित्रों का विस्तार से वर्णन कीजिए, हम उन्हें सुनने को आतुर हैं।
Verse 16
स वै महाभागवत: परीक्षिद् येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धि: । ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥ १६ ॥
कृपा कर वे विषय कहिए जिनसे अपवर्ग में स्थिर बुद्धि वाले महाभागवत महाराज परीक्षित ने, व्यासपुत्र श्री शुकदेव द्वारा उच्चारित ज्ञान के द्वारा, गरुड़ध्वज भगवान् के चरणकमलों का आश्रय पाया।
Verse 17
तन्न: परं पुण्यमसंवृतार्थ- माख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् । आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥ १७ ॥
अतः कृपा कर अनन्त भगवान् की लीलाओं से युक्त वह परम पवित्र, सर्वोत्तम और अद्भुत भक्ति-योग में स्थित आख्यान हमें सुनाइए—जो महाराज परीक्षित को कहा गया और शुद्ध भागवतों को अत्यन्त प्रिय है।
Verse 18
सूत उवाच अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाता: । दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं महत्तमानामभिधानयोग: ॥ १८ ॥
श्री सूतजी बोले—अहो! हम मिश्र कुल में जन्मे होकर भी आज महाज्ञानी महापुरुषों की सेवा और अनुकरण से उन्नति पाते हैं। ऐसे महात्माओं के नाम-संवाद से भी नीच जन्म के दोष शीघ्र धुल जाते हैं।
Verse 19
कुत: पुनर्गृणतो नाम तस्य महत्तमैकान्तपरायणस्य । योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो महद्गुणत्वाद् यमनन्तमाहु: ॥ १९ ॥
फिर उन लोगों की तो क्या बात, जो महाभक्तों के निर्देशन में अनन्त-शक्ति भगवान अनन्त के पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं! अपने दिव्य गुणों के कारण वही भगवान ‘अनन्त’ कहलाते हैं।
Verse 20
एतावतालं ननु सूचितेन गुणैरसाम्यानतिशायनस्य । हित्वेतरान् प्रार्थयतो विभूति- र्यस्याङ्घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सो: ॥ २० ॥
इतना संकेत ही पर्याप्त है कि वह गुणों में असमान और सर्वथा अतिशय है; इसलिए कोई भी उसका यथोचित वर्णन नहीं कर सकता। देवता लक्ष्मी की कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं, फिर भी नहीं पाते; पर वही लक्ष्मी, जिनकी सेवा वह चाहता भी नहीं, उसके चरण-रज की सेवा करती है।
Verse 21
अथापि यत्पादनखावसृष्टं जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भ: । सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात् को नाम लोके भगवत्पदार्थ: ॥ २१ ॥
जिसके चरण-नखों से निकला जल ब्रह्माजी ने शिवजी के स्वागत-पूजन हेतु अर्घ्य रूप में एकत्र किया; वही शेष सहित समस्त जगत को पवित्र करता है। मुकुन्द श्रीकृष्ण के सिवा संसार में ‘भगवान’ नाम का अधिकारी कौन हो सकता है?
Verse 22
यत्रानुरक्ता: सहसैव धीरा व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् । व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं यस्मिन्नहिंसोपशम: स्वधर्म: ॥ २२ ॥
जो धीर, संयमी जन परमेश्वर श्रीकृष्ण में अनुरक्त हैं, वे देह आदि में आसक्ति से उत्पन्न मोह को सहसा त्यागकर परमहंसों की अन्तिम सिद्धि को प्राप्त होते हैं—जहाँ अहिंसा और वैराग्य स्वधर्म बन जाते हैं।
Verse 23
अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भि- राचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् । नभ: पतन्त्यात्मसमं पतत्त्रिण- स्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चित: ॥ २३ ॥
हे सूर्य-सम पवित्र ऋषियो, आप लोगों के पूछने पर मैं अपनी समझ के अनुसार श्रीविष्णु के दिव्य चरित्र का वर्णन करूँगा। जैसे पक्षी आकाश में अपनी शक्ति भर उड़ते हैं, वैसे ही ज्ञानी भक्त अपने अनुभव के अनुसार भगवान की गति का वर्णन करते हैं।
Verse 24
एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने । मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥ जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् । ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥
एक बार महाराज परीक्षित धनुष-बाण लेकर वन में शिकार करते हुए हरिणों के पीछे-पीछे गए। वे अत्यन्त थक गए और उन्हें बहुत भूख-प्यास लगी। जलाशय की खोज में वे प्रसिद्ध शमीक ऋषि के आश्रम में प्रविष्ट हुए और वहाँ आँखें मूँदे, शांत बैठे मुनि को देखा।
Verse 25
एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने । मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥ जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् । ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥
एक बार महाराज परीक्षित धनुष-बाण लेकर वन में शिकार करते हुए हरिणों के पीछे-पीछे गए। वे अत्यन्त थक गए और उन्हें बहुत भूख-प्यास लगी। जलाशय न देखकर वे प्रसिद्ध शमीक ऋषि के आश्रम में प्रविष्ट हुए और वहाँ आँखें मूँदे, शांत बैठे मुनि को देखा।
Verse 26
प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राणमनोबुद्धिमुपारतम् । स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥ २६ ॥
उस मुनि की इन्द्रियाँ, प्राण, मन और बुद्धि भौतिक क्रियाओं से पूर्णतः रोकी हुई थीं। वे जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—इन तीन अवस्थाओं से परे समाधि में स्थित थे, ब्रह्म-भाव को प्राप्त, निर्विकार।
Verse 27
विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च । विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥ २७ ॥
मुनि के शरीर पर बिखरी हुई जटाएँ थीं और वे रौरव मृग की खाल से ढँके थे। राजा का तालु प्यास से सूख रहा था, इसलिए उन्होंने उस अवस्था में बैठे मुनि से जल माँगा।
Verse 28
अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृत: । अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥ २८ ॥
आसन, स्थान, जल, अर्घ्य और मधुर वचन से स्वागत न होने पर राजा ने स्वयं को उपेक्षित माना और क्रोधित हो उठा।
Verse 29
अभूतपूर्व: सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मन: । ब्राह्मणं प्रत्यभूद् ब्रह्मन् मत्सरो मन्युरेव च ॥ २९ ॥
अत्यधिक भूख-प्यास से पीड़ित होकर राजा के मन में उस ब्राह्मण के प्रति, जो पहले कभी न हुआ था, ईर्ष्या और क्रोध उत्पन्न हुआ।
Verse 30
स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा । विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय पुरमागत: ॥ ३० ॥
अपमान से क्रुद्ध राजा ने धनुष की नोक से एक मरा हुआ साँप उठाकर ऋषि के कंधे पर रख दिया और फिर अपने नगर लौट आया।
Verse 31
एष किं निभृताशेषकरणो मीलितेक्षण: । मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु स्यात्क्षत्रबन्धुभि: ॥ ३१ ॥
लौटकर वह मन ही मन विचार करने लगा—क्या ऋषि सचमुच इन्द्रियों को समेटे, आँखें मूँदे समाधि में थे, या किसी तुच्छ क्षत्रिय से बचने हेतु केवल ढोंग कर रहे थे?
Verse 32
तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन् बालकोऽर्भकै: । राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥
उस ब्राह्मण ऋषि का अत्यन्त तेजस्वी पुत्र बालकों के साथ खेल रहा था। राजा के कारण पिता को पहुँची पीड़ा सुनकर उसने वहीं यह कहा।
Verse 33
अहो अधर्म: पालानां पीव्नां बलिभुजामिव । स्वामिन्यघं यद् दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥ ३३ ॥
अहो, देखो! ये शासक कितने अधर्मी हैं—जैसे मोटे कौए और द्वार के कुत्ते; सेवक होकर भी स्वामी के प्रति पाप करते हैं।
Verse 34
ब्राह्मणै: क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपित: । स कथं तद्गृहे द्वा:स्थ: सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥ ३४ ॥
ब्राह्मणों ने क्षत्रिय-वंशजों को निश्चय ही गृह-रक्षक कुत्तों के समान ठहराया है; फिर द्वार पर रहने वाला कुत्ता घर में घुसकर स्वामी के साथ एक ही थाली में कैसे खा सकता है?
Verse 35
कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् । तद्भिन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥ ३५ ॥
भगवान् श्रीकृष्ण, जो सबके शास्ता हैं, चले गए; तब ये कुमार्गी उच्छृंखल हो उठे। इसलिए आज मैं ही मर्यादा-भंग करने वालों को दण्ड दूँगा—मेरा बल देखो।
Verse 36
इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालक: । कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥ ३६ ॥
ऐसा कहकर, क्रोध से लाल नेत्रों वाला वह ऋषि-पुत्र अपने साथियों के बीच कौशिकी नदी का जल स्पर्श कर वाणी का वज्र छोड़ बैठा।
Verse 37
इति लङ्घितमर्यादं तक्षक: सप्तमेऽहनि । दङ्क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥ ३७ ॥
इस प्रकार मर्यादा-लङ्घन करने वाले उस कुल-कलंक को—मेरे द्वारा प्रेरित तक्षक—आज से सातवें दिन डँसेगा।
Verse 38
ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् । पितरं वीक्ष्य दु:खार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥ ३८ ॥
तब बालक आश्रम लौटा और पिता के कंधे पर सर्प का शव देखकर दुःख से व्याकुल होकर ऊँचे स्वर में फूट-फूटकर रो पड़ा।
Verse 39
स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन् श्रुत्वा सुतविलापनम् । उन्मील्य शनकैर्नेत्रे दृष्ट्वा चांसे मृतोरगम् ॥ ३९ ॥
हे ब्राह्मणो, आङ्गिरस वंश में उत्पन्न उस ऋषि ने पुत्र का विलाप सुनकर धीरे-धीरे नेत्र खोले और अपने गले में मरे हुए सर्प को देखा।
Verse 40
विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि । केन वा तेऽपकृतमित्युक्त: स न्यवेदयत् ॥ ४० ॥
उन्होंने मरे हुए सर्प को अलग फेंककर पूछा—वत्स, तुम क्यों रो रहे हो? क्या किसी ने तुम्हारा अपकार किया है? तब पुत्र ने सब वृत्तांत कह सुनाया।
Verse 41
निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् । अहो बतांहो महदद्य ते कृत- मल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृत: ॥ ४१ ॥
पुत्र से सुनकर कि श्रेष्ठ नरेन्द्र को अनुचित रूप से शाप दिया गया, उस ब्राह्मण ऋषि ने पुत्र की प्रशंसा नहीं की; उलटे पश्चात्ताप करते हुए बोले—हाय! आज मेरे पुत्र ने महान पाप किया; तुच्छ अपराध पर भारी दण्ड ठहरा दिया।
Verse 42
न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं सम्मातुमर्हस्यविपक्वबुद्धे । यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभया: प्रजा: ॥ ४२ ॥
वत्स, तुम्हारी बुद्धि अभी अपरिपक्व है; इसलिए तुम नहीं जानते कि मनुष्यों में श्रेष्ठ वह राजा नरदेव के समान है। उसे साधारण मनुष्यों के समकक्ष नहीं मानना चाहिए; उसके असह्य तेज से रक्षित प्रजा निर्भय होकर कल्याण पाती है।
Verse 43
अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोक: । तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्क्ष्य- त्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत् क्षणात् ॥ ४३ ॥
हे बालक, रथचक्रधारी भगवान् का प्रतिनिधि राजा-शासन है। जब यह शासन नष्ट होता है, तब संसार चोरों से भर जाता है और वे असुरक्षित प्रजा को बिखरे मेमनों की तरह क्षण में दबा देते हैं।
Verse 44
तदद्य न: पापमुपैत्यनन्वयं यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् । परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते पशून् स्त्रियोऽर्थान् पुरुदस्यवो जना: ॥ ४४ ॥
आज हमारे ऊपर निरन्तर पाप आ पड़ेगा, क्योंकि स्वामी-विहीन जनों की संपत्ति को लुटेरे लूटेंगे। तब लोग परस्पर मारेंगे, शाप देंगे, और बहुत से डाकू पशु, स्त्रियाँ और धन छीन लेंगे; इन पापों के भागी हम होंगे।
Verse 45
तदार्यधर्म: प्रविलीयते नृणां वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमय: । ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां शुनां कपीनामिव वर्णसङ्कर: ॥ ४५ ॥
तब मनुष्यों का आर्यधर्म—जो वर्णाश्रम-आचार और वेद-विधि से युक्त है—धीरे-धीरे गल जाएगा। फिर अर्थ और काम में आसक्त चित्त वाले लोगों में कुत्तों और बंदरों के समान वर्ण-संकर, अर्थात् अवांछित प्रजा, उत्पन्न होगी।
Verse 46
धर्मपालो नरपति: स तु सम्राड् बृहच्छ्रवा: । साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् । क्षुत्तृट्श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥ ४६ ॥
सम्राट् परीक्षित धर्मपालक राजा हैं, अत्यन्त यशस्वी हैं। वे साक्षात् महाभागवत, राजर्षि और अनेक अश्वमेध यज्ञों के कर्ता हैं। भूख-प्यास से पीड़ित और थके हुए ऐसे राजा को हमारा शाप कदापि योग्य नहीं।
Verse 47
अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्वबुद्धिना । पापं कृतं तद्भगवान् सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥ ४७ ॥
निर्दोष, हमारे अधीन और रक्षणीय जनों के प्रति उस अपरिपक्व बुद्धि वाले बालक ने जो पाप किया है, उसे सर्वात्मा भगवान् कृपा करके क्षमा करें—ऐसी ऋषि ने प्रार्थना की।
Verse 48
तिरस्कृता विप्रलब्धा: शप्ता: क्षिप्ता हता अपि । नास्य तत् प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ता: प्रभवोऽपि हि ॥ ४८ ॥
भगवान के भक्त अत्यन्त क्षमाशील होते हैं; निन्दित, ठगे, शापित, सताए, उपेक्षित या मारे जाने पर भी वे प्रतिशोध नहीं लेते, यद्यपि समर्थ हों।
Verse 49
इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनि: । स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥ ४९ ॥
अपने पुत्र द्वारा किए गए पाप से वह महामुनि बहुत पश्चात्ताप करने लगे; राजा द्वारा किए गए अपमान को उन्होंने अधिक महत्व नहीं दिया।
Verse 50
प्रायश: साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिता: । न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्माऽगुणाश्रय: ॥ ५० ॥
सामान्यतः साधुजन, यद्यपि दूसरों द्वारा संसार के द्वन्द्वों में लगाए जाएँ, न दुःखी होते हैं न हर्षित; क्योंकि उनका आत्मा गुणातीत में स्थित रहता है।
Frequently Asked Questions
Overcome by hunger and thirst, Parīkṣit misinterpreted the sage’s deep samādhi as deliberate neglect of royal etiquette. His action illustrates how bodily distress can cloud discrimination (viveka) and how even a saintly ruler can momentarily fall into aparādha—an event providentially used to usher in the Bhāgavata’s seven-day discourse.
In Vedic culture, brāhmaṇas possess potency through mantra, tapas, and inherited spiritual force; speech can function as a “thunderbolt” when backed by such śakti. The chapter simultaneously critiques misuse: Śamīka condemns his son’s immaturity and disproportionate punishment, distinguishing raw power from dharmic wisdom.
The text refers to Takṣaka, a powerful nāga (serpent) whose bite becomes the instrument of Parīkṣit’s foretold death. The Bhāgavata emphasizes that Parīkṣit’s real victory is not avoiding death, but attaining perfection through surrender and hearing Kṛṣṇa-kathā.
Śamīka frames righteous kingship as a functional representation of the Lord’s governing order: when dharmic rule collapses, predatory forces dominate, leading to theft, violence, and social disintegration. His warning connects political stability to dharma and anticipates Kali-yuga’s symptoms.
The curse creates the narrative necessity for Parīkṣit to renounce immediately and seek the highest instruction. It becomes the hinge between history (vaṁśānucarita) and the Bhāgavata’s central praxis: continuous hearing (śravaṇam) of the Lord’s names, forms, qualities, and pastimes as the direct path to liberation and pure bhakti.