
Varṣa-devatā Worship in Jambūdvīpa: Hayagrīva/Hayaśīrṣa, Nṛsiṁha, Kāmadeva (Pradyumna), Matsya, Kūrma, and Varāha
पंचम स्कंध में जम्बूद्वीप के वर्ष-वर्णन को आगे बढ़ाते हुए शुकदेवजी अब भूगोल से बढ़कर उपासना-तत्त्व बताते हैं कि अलग-अलग क्षेत्रों में भगवान् की विशेष रूपों में आराधना होती है। भद्राश्व-वर्ष में भद्रश्रवा वासुदेव के अंश हयशीर्ष/हयग्रीव की पूजा कर उन्हें धर्म के नियन्ता और चुराए वेदों के उद्धारकर्ता के रूप में स्तुति करता है। हरि-वर्ष में प्रह्लाद और निवासी नृसिंहदेव की भक्ति करते हैं—अन्तःशुद्धि, निर्भयता, गृहासक्ति-त्याग, साधु-संग और भक्तियोग पर बल देते हुए। केतुमाल-वर्ष में लक्ष्मीदेवी विष्णु को कामदेव/प्रद्युम्न रूप में पूजती हैं और बताती हैं कि सच्चे पति-रक्षक केवल भगवान् हैं; भोग-प्रेरित पूजा से सावधान करती हैं। रम्यक-वर्ष में वैवस्वत मनु मत्स्यावतार की आराधना कर समस्त वर्णाश्रम-व्यवस्था पर ईश-शासन और प्रलय-जल में जगत्-रक्षा को स्वीकारते हैं। हिरण्मय-वर्ष में अर्यमा कूर्मावतार की स्तुति कर विराट-रूप और भगवान् के परात्पर स्वरूप का भेद बताते हैं तथा जगत् को अचिन्त्य शक्ति का क्षणिक प्रदर्शन मानते हैं। उत्तरकुरु-वर्ष में भूदेवी और निवासी वराह को यज्ञस्वरूप मानकर पूजते हैं, हिरण्याक्ष-वध और पृथ्वी-उद्धार का स्मरण करते हुए आगे के वर्ष-वर्णन की भूमिका बाँधते हैं।
Verse 1
श्रीशुक उवाच तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतय: पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भगवतो वासुदेवस्य प्रियांतनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिना सन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—धर्मराज के पुत्र भद्रश्रवा भद्राश्व-वर्ष के अधिपति हैं। जैसे इलावृत-वर्ष में भगवान शिव संकर्षण की उपासना करते हैं, वैसे ही भद्रश्रवा अपने निकट सेवकों तथा उस देश के समस्त निवासियों के साथ, परम समाधि में स्थित होकर, वासुदेव भगवान की प्रिय पूर्णांश-तनु ‘हयशीर्ष’ का पूजन करते हैं। भगवान हयशीर्ष भक्तों को अत्यन्त प्रिय हैं और धर्म के नियामक हैं। वे सब शुद्ध उच्चारण के साथ निम्न प्रार्थनाएँ गाते हुए प्रभु को नमस्कार करते हैं।
Verse 2
भद्रश्रवस ऊचु: ॐ नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥ २ ॥
भद्रश्रवा और उनके निकट जन बोले—ॐ, धर्मस्वरूप, हृदय-शुद्धि करने वाले परम भगवान को नमस्कार। पुनः पुनः उन्हें नमस्कार।
Verse 3
अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितंघ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति । ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुंनिर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥ ३ ॥
अहो! भगवन् की लीला कितनी विचित्र है—यह मूढ़ भौतिक मनुष्य मृत्यु के निकट आते हुए भी उसे नहीं देखता। जानता है कि मृत्यु निश्चित है, फिर भी असावधान रहता है। पिता मरे तो उसकी संपत्ति भोगना चाहता है, पुत्र मरे तो उसके धन का भी भोग चाहता है; और पाप-कर्म करके धन जुटाकर सुख ढूँढ़ता है।
Verse 4
वदन्ति विश्वं कवय: स्म नश्वरंपश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चित: । तथापि मुह्यन्ति तवाज माययासुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम् ॥ ४ ॥
हे अज (अजन्मा) प्रभु! कवि और अध्यात्म-विद् मनीषी इस जगत को नश्वर कहते और देखते हैं; समाधि में इसकी वास्तविकता जानकर सत्य का उपदेश भी करते हैं। फिर भी आपकी माया से वे भी कभी मोहित हो जाते हैं—यह आपकी अद्भुत लीला है। इसलिए मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।
Verse 5
विश्वोद्भवस्थाननिरोधकर्म तेह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृत: । युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणेसर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुत: ॥ ५ ॥
हे प्रभु! यद्यपि आप इस जगत की सृष्टि, पालन और संहार से सर्वथा असंग हैं और प्रत्यक्ष कर्ता नहीं हैं, फिर भी ये कर्म आपके ही नाम से कहे जाते हैं। इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि आप कारणों के भी कारण हैं। आप सबके आत्मा होकर भी सब से परे हैं; आपकी अचिन्त्य शक्ति से ही सब कुछ घटित होता है।
Verse 6
वेदान् युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रह: । प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचतेतस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥ ६ ॥
युग के अंत में अज्ञान-रूप तम ने दैत्य का रूप धारण कर वेदों को चुरा कर रसातल में छिपा दिया। तब भगवान् ने हयग्रीव (नृतुरङ्ग) रूप धारण करके वेदों को वहाँ से निकाल लिया और याचना करने पर ब्रह्मा को लौटा दिया। जिनका संकल्प कभी असत्य नहीं होता, उन परमेश्वर को मेरा नमस्कार है।
Verse 7
हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते । तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्ये । तद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरित: प्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ ७ ॥
शुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन्! हरिवर्ष में भगवान् नरहरि (नृसिंहदेव) रूप से निवास करते हैं। उस रूप को धारण करने का कारण मैं आगे (सप्तम स्कन्ध में) बताऊँगा। वह रूप प्रह्लाद महाराज को अत्यन्त प्रिय है। प्रह्लाद महाभागवत हैं, महापुरुषों के गुणों के आश्रय हैं; उनके शील-चरित्र ने दैत्य-दानव कुल के पतितों को भी पवित्र किया। वे हरिवर्ष के निवासियों सहित अविच्छिन्न अनन्य भक्ति-योग से नरहरि की उपासना करते हैं और यह मंत्र उच्चारते हैं।
Verse 8
ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥
ॐ भगवान् नरसिंहदेव को नमस्कार है, जो समस्त शक्ति के स्रोत हैं। वज्र-नख और वज्र-दंष्ट्र वाले प्रभु! हमारे कर्मफल-लोलुप आसुरी वासनाओं को नष्ट कीजिए। हृदय में प्रकट होकर अज्ञान का अंधकार हर लीजिए, ताकि आपकी कृपा से हम निर्भय हों।
Verse 9
स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खल: प्रसीदतां ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया । मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥ ९ ॥
समस्त विश्व का कल्याण हो, और दुष्ट तथा ईर्ष्यालु जन शांत हो जाएँ। सब प्राणी भक्ति-योग द्वारा कल्याण का ध्यान करें और परस्पर हित की भावना रखें। हमारा मन अधोक्षज श्रीकृष्ण की सेवा में लगे और हमारी बुद्धि निष्काम भक्ति में सदा स्थिर रहे।
Verse 10
मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु सङ्गो यदि स्याद्भगवत्प्रियेषु न: । य: प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान् सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रिय: ॥ १० ॥
हे प्रभु, हम प्रार्थना करते हैं कि गृह, पत्नी, पुत्र, धन, मित्र, बन्धु आदि रूपी गृहस्थी के कारागार में हमारा आसक्ति न हो। यदि कुछ आसक्ति हो भी, तो वह आपके प्रिय भक्तों में हो, जिनका एकमात्र प्रिय मित्र कृष्ण है। आत्मवान् और मन-नियंत्रित पुरुष अल्प आवश्यकताओं में संतुष्ट रहता है; वह इन्द्रिय-तृप्ति नहीं चाहता। ऐसा व्यक्ति शीघ्र भक्ति में उन्नति करता है।
Verse 11
यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं तीर्थं मुहु: संस्पृशतां हि मानसम् । हरत्यजोऽन्त: श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम् ॥ ११ ॥
मुकुन्द को सर्वस्व मानने वाले भक्तों के संग से उनके पराक्रम का श्रवण होता है और वही श्रवण मन के लिए तीर्थ बन जाता है। प्रभु की लीलाएँ इतनी शक्तिशाली हैं कि बार-बार सुनने से शब्द-रूप भगवान् हृदय में प्रवेश कर भीतर की मलिनता हर लेते हैं। गंगा-स्नान आदि देह की अशुद्धि घटाते हैं, पर हृदय-शुद्धि में समय लगता है। फिर कौन विवेकी पुरुष भक्त-संग और मुकुन्द-सेवा न करेगा?
Verse 12
यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुरा: । हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहि: ॥ १२ ॥
जिसमें भगवान् वासुदेव की निष्काम, अनन्य भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण—धर्म, ज्ञान, वैराग्य आदि—स्वतः प्रकट हो जाते हैं। पर जो हरि-भक्ति से रहित होकर भौतिक कर्मों में लगा है, उसमें महान गुण कहाँ? वह मन की कल्पनाओं से असत्य की ओर बाहर दौड़ता है और प्रभु की बाह्य शक्ति की सेवा करता है; ऐसे में सद्गुण कैसे हों?
Verse 13
हरिर्हि साक्षाद्भगवान् शरीरिणा- मात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम् । हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम् ॥ १३ ॥
जैसे जलचर सदा विशाल जलराशि में रहना चाहते हैं, वैसे ही सभी देहधारी स्वभावतः साक्षात् भगवान् हरि—परमात्मा—के महान् अस्तित्व में आश्रय चाहते हैं। जो मनुष्य भौतिक मान से बड़ा होकर भी उस महात्मा को छोड़कर घर-गृहस्थी में आसक्त हो जाता है, उसकी ‘महत्ता’ युवा, तुच्छ दम्पति जैसी रह जाती है; गृहासक्ति से आध्यात्मिक गुण नष्ट हो जाते हैं।
Verse 14
तस्माद्रजोरागविषादमन्यु- मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम् । हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥ १४ ॥
इसलिए, हे असुरो, रजोगुणजन्य आसक्ति, विषाद, क्रोध, मान, तृष्णा, भय, दैन्य और व्याधि—इन सबका मूल, तथा जन्म-मृत्यु के चक्र का घेरा बने हुए घर-गृहस्थी के मोह को छोड़ो। निर्भय आश्रय देने वाले श्री नृसिंहदेव के चरणकमलों की शरण लो; वहीं सच्चा अभय है।
Verse 15
केतुमालेऽपि भगवान् कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्या: प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहितृणां पुत्राणां तद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसव: संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥ १५ ॥
शुकदेव गोस्वामी बोले—केतुमाल-वर्ष में भगवान् विष्णु कामदेव-स्वरूप में निवास करते हैं, केवल अपने भक्तों को, विशेषतः लक्ष्मीजी को, प्रसन्न करने के लिए। वहाँ प्रजापति संवत्सर तथा उसके पुत्र-पुत्रियाँ भी हैं। उसकी पुत्रियाँ रात्रियों की और पुत्र दिन के अधिष्ठाता माने जाते हैं। मनुष्य-आयु के दिनों-रात्रियों की गणना के अनुसार उनकी संख्या 36,000 है। प्रत्येक वर्ष के अंत में, भगवान् के अत्यन्त तेजस्वी सुदर्शन-चक्र के प्रकाश से विचलित होकर वे पुत्रियाँ गर्भपात का दुःख भोगती हैं।
Verse 16
अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलया किञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥ १६ ॥
केतुमाल-वर्ष में भगवान् कामदेव (प्रद्युम्न) अत्यन्त मनोहर चाल-ढाल से विचरते हैं। उनकी मंद मुस्कान अत्यन्त रमणीय है, और वे भौंहों को थोड़ा उठाकर क्रीड़ाभरी दृष्टि डालते हुए अपने मुखकमल की शोभा बढ़ाते हैं। इस प्रकार वे लक्ष्मीजी को आनन्दित करते हैं और अपने दिव्य इन्द्रियों के रस का आस्वादन करते हैं।
Verse 17
तद्भगवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषु प्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताह:सु च तद्भर्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ १७ ॥
लक्ष्मीदेवी परम समाधि-युक्त भक्ति से, संवत्सर-काल में भगवान् के उस मायामय, अत्यन्त कृपालु कामदेव-स्वरूप की उपासना करती हैं। दिन में वे प्रजापति के पुत्रों (दिनों के अधिष्ठाता) के साथ और रात में उसकी पुत्रियों (रात्रियों की अधिष्ठात्री) के साथ भगवान् की सेवा करती हैं, और निम्न मंत्रों का उच्चारण करती हैं।
Verse 18
ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं ॐ नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनां चित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलायच्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयाय सहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात् ॥ १८ ॥
ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं। इन्द्रियों के स्वामी भगवान हृषीकेश को नमस्कार है। वे समस्त गुणों से युक्त, संकल्प‑चित्त‑बुद्धि के भेदों के अधिपति हैं। पाँच विषय और मन सहित ग्यारह इन्द्रियाँ उनके अंश हैं। अन्नमय आदि षोडश कलाओं से युक्त, सर्वमय वही हैं; वही सहस, ओज, बल, कान्ति और कामरूप से सबका पालन करते हैं। वेदों का परम प्रयोजन उन्हीं की उपासना है। इस लोक और परलोक में वे हमारे लिए अनुकूल रहें।
Verse 19
स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम् । तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्रा: ॥ १९ ॥
हे हृषीकेश्वर! स्त्रियाँ व्रत‑नियमों से आपकी आराधना करके भी इन्द्रिय‑सुख के लिए किसी अन्य पति की कामना करती हैं—यह निश्चय ही मोह है। क्योंकि ऐसे पति स्वयं स्वतंत्र नहीं; वे काल, कर्मफल और प्रकृति के गुणों के अधीन हैं। इसलिए वे न स्त्री की, न उसकी संतान की, न प्रिय वस्तुओं की, न धन की, न आयु की रक्षा कर सकते हैं—सब कुछ तो आपके अधीन है।
Verse 20
स वै पति: स्यादकुतोभय: स्वयं समन्तत: पाति भयातुरं जनम् । स एक एवेतरथा मिथो भयं नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥
वही पति और रक्षक कहलाने योग्य है जो स्वयं किसी से न डरे और भयभीत जनों को चारों ओर से पूर्ण आश्रय दे। इसलिए, प्रभो, आप ही एकमात्र पति हैं; अन्यथा यदि कोई और भी पति होता तो आप भी उससे डरते। अतः वेद‑शास्त्र के ज्ञाता आपको ही सबका स्वामी मानते हैं और आपसे बढ़कर किसी पति‑रक्षक को नहीं मानते।
Verse 21
या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं निकामयेत्साखिलकामलम्पटा । तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो यद्भग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥
हे भगवन्! जो स्त्री निष्काम, शुद्ध प्रेम से आपके चरणकमलों की पूजा करती है, उसके सब अभिलाष स्वतः पूर्ण हो जाते हैं। पर जो किसी विशेष प्रयोजन से आपके चरणों की आराधना करती है, आप उसकी इच्छा भी शीघ्र पूरी कर देते हैं; किंतु अंत में उसकी याचना टूट जाती है और वह संतप्त होकर विलाप करती है। इसलिए भौतिक लाभ के लिए आपके चरणों की पूजा नहीं करनी चाहिए।
Verse 22
मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय- स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: । ऋते भवत्पादपरायणान्न मां विन्दन्त्यहं त्वद्धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥
हे अजित, अजेय प्रभु! इन्द्रिय‑भोग की बुद्धि में लीन होकर ब्रह्मा, शिव तथा अन्य देव‑दानव भी मेरी प्राप्ति के लिए कठोर तप करते हैं ताकि मेरे वर पाएं। परंतु जो आपके चरणों के शरणागत नहीं, उसे मैं—चाहे वह कितना ही महान क्यों न हो—अनुग्रह नहीं देता। क्योंकि मैं आपको सदा हृदय में धारण करता हूँ; इसलिए मैं केवल आपके भक्त पर ही कृपा करता हूँ।
Verse 23
स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम् । बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥ २३ ॥
हे अच्युत! आपका कमल-कर सर्व-मंगल का मूल है; इसलिए शुद्ध सात्वत भक्त उसे वंदन करते हैं, और आप कृपा करके उनके मस्तक पर अपना हाथ रखते हैं। मैं भी चाहता हूँ कि आप मेरे सिर पर वही कर रखें। यद्यपि आप अपने वक्ष पर मेरे स्वर्ण-रेखाओं का चिह्न धारण करते हैं, मैं उसे अपने लिए केवल मिथ्या-गौरव मानता हूँ; आपकी सच्ची दया तो भक्तों पर ही है, मुझ पर नहीं। आप परमेश्वर, सर्व-नियन्ता हैं; आपके अभिप्राय को कौन जान सकता है?
Verse 24
रम्यके च भगवत: प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनो: प्राक्प्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥ २४ ॥
रम्यक-वर्ष में, जहाँ वैवस्वत मनु शासन करते हैं, भगवान का अत्यन्त प्रिय मत्स्यावतार-रूप पूर्व युग के अंत, अर्थात् चाक्षुष-मन्वन्तर के अंत में, उसी वर्ष-पुरुष मनु को पहले प्रकट हुआ था। वही वैवस्वत मनु आज भी महान भक्तियोग से भगवान मत्स्य की आराधना करते हैं और यह मंत्र उच्चारित करते हैं।
Verse 25
ॐ नमो भगवते मुख्यतमाय नम: सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्याय नम इति ॥ २५ ॥
ॐ—मैं परम पुरुषोत्तम भगवान को नमस्कार करता हूँ, जो शुद्ध सत्त्वस्वरूप हैं। वे ही प्राण, देह-बल, तेज, साहस और सामर्थ्य के मूल हैं। प्रथम अवताररूप, महामत्स्य—उनको मेरा नमस्कार हो; पुनः पुनः उन्हें प्रणाम।
Verse 26
अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकै- रदृष्टरूपो विचरस्युरुस्वन: । स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनय- न्नाम्ना यथा दारुमयीं नर: स्त्रियम् ॥ २६ ॥
हे प्रभु! आप भीतर और बाहर, सबके साथ रहते हुए भी अदृश्य रूप से विचरते हैं, और आपकी वाणी/ध्वनि महान है। आप ही ईश्वर हैं, जो इस जगत् को अपने वश में चलाते हैं—जैसे कोई मनुष्य नाम-मात्र से लकड़ी की कठपुतली-स्त्री को नचाता है।
Verse 27
यं लोकपाला: किल मत्सरज्वरा हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च । पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पद: सरीसृपं स्थाणु यदत्र दृश्यते ॥ २७ ॥
हे प्रभु! ब्रह्मा आदि लोकपालक से लेकर इस जगत् के राजनेता तक, सब आपके अधिकार से ईर्ष्या करते हैं। पर आपकी सहायता के बिना वे न अलग-अलग, न मिलकर, इस ब्रह्माण्ड के असंख्य जीवों की रक्षा कर सकते। वास्तव में मनुष्य, गाय-गधे जैसे पशु, वनस्पति, सरीसृप, पक्षी, पर्वत—जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है—सबके एकमात्र पालनकर्ता आप ही हैं।
Verse 28
भवान् युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम् । मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥ २८ ॥
हे सर्वशक्तिमान प्रभु! युगांत में औषधि‑लताओं और वृक्षों की निधि यह पृथ्वी प्रलयजल की भयंकर तरंगों में डूब गई थी। तब आपने मुझे सहित पृथ्वी की रक्षा की और महान वेग से समुद्र में विचरण किया। हे अज! आप ही समस्त जगत के प्राणों के आधार और पालक हैं; आपको मेरा नमस्कार है।
Verse 29
हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सह वर्षपुरुषै: पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥ २९ ॥
हिरण्मय-वर्ष में भगवान विष्णु कूर्म-तनु धारण करके निवास करते हैं। वहाँ के प्रधान आर्यमा अन्य वर्ष-पुरुषों सहित उस परम प्रिय और रमणीय रूप की भक्ति से निरंतर आराधना करते हैं और इस मंत्र का जप करते हैं।
Verse 30
ॐ नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणे नमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥ ३० ॥
ॐ! कूर्म-रूप धारण करने वाले भगवान अकूपार को नमस्कार। आप समस्त सत्त्वगुणों के आश्रय हैं, पदार्थ से अलेपित शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं; जल में विचरते हुए भी आपका स्थान कोई नहीं जान पाता। आपके विराट् देह को, आपकी अनंत महिमा को, और सर्वत्र आश्रय-रूप आपकी स्थिति को बार-बार नमस्कार; आपको प्रणाम।
Verse 31
यद्रूपमेतन्निजमाययार्पित- मर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम् । सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्- तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥ ३१ ॥
हे प्रभो! यह दृश्य जगत आपकी निज माया द्वारा प्रकट की गई शक्ति का प्रदर्शन है; इसमें जो असंख्य रूप दिखाई देते हैं वे आपकी बाह्य शक्ति की लीला हैं, अतः यह विराट्-रूप आपका वास्तविक स्वरूप नहीं। भक्त के अतिरिक्त कोई आपके सत्य स्वरूप को यथार्थ नहीं जान पाता। इसलिए, अव्यपदेश—अवर्णनीय स्वरूप वाले आपको मेरा नमस्कार है।
Verse 32
जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भिदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् । द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र- द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥
हे प्रभो! आप अपनी शक्तियों से असंख्य रूपों में प्रकट होते हैं—गर्भज, अंडज, स्वेदज जीवों के रूप में; पृथ्वी से उगने वाले उद्भिज् वृक्ष‑लताओं के रूप में; चल‑अचल समस्त प्राणियों, देवताओं, देवर्षियों, पितरों, भूतों और इंद्रियों के रूप में; आकाश, स्वर्गलोक, तथा यह पृथ्वी—पर्वत, नदियाँ, समुद्र, द्वीप, ग्रह और नक्षत्र—सब आपके ही विभूतियाँ हैं। मूलतः आप एक ही, अद्वितीय हैं; आपके परे कुछ नहीं। यह जगत मिथ्या नहीं, आपकी अचिन्त्य शक्ति का क्षणिक प्राकट्य है।
Verse 33
यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम- रूपाकृतौ कविभि: कल्पितेयम् । सङ्ख्या यया तत्त्वदृशापनीयते तस्मै नम: साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥ ३३ ॥
हे प्रभु! आपके नाम, रूप और देह-लक्षण असंख्य प्रकार से विस्तृत हैं; उनकी संख्या कोई ठीक-ठीक नहीं जान सकता। आप ही कपिलदेव के रूप में चौबीस तत्त्वों का विश्लेषण करके जगत् की रचना समझाते हैं। इसलिए जो साङ्ख्य द्वारा तत्त्व-गणना करना चाहता है, उसे यह ज्ञान आपसे ही सुनना चाहिए; अभक्त केवल तत्त्व गिनते रहकर आपके वास्तविक स्वरूप से अनजान रहते हैं। आपको साङ्ख्य के प्रकाशक रूप में मेरा नमस्कार है।
Verse 34
उत्तरेषु च कुरुषु भगवान् यज्ञपुरुष: कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भू: सह कुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥ ३४ ॥
शुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन्! जम्बूद्वीप के उत्तर भाग में, उत्तरकुरु-वर्ष में, यज्ञपुरुष भगवान् वराह-रूप धारण करके निवास करते हैं। वहाँ देवी पृथ्वी और अन्य निवासी कुरुओं सहित अच्युत, अविचल भक्ति-योग से उनकी उपासना करते हैं और इस परम उपनिषद्-मंत्र का बार-बार जप करते हैं।
Verse 35
ॐ नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नम: कर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥ ३५ ॥ ।
ॐ! मन्त्र-तत्त्व के लिङ्गस्वरूप, यज्ञ और क्रतु रूप, महायज्ञ के अंगस्वरूप, महापुरुष भगवान् को नमस्कार। आप कर्म को शुद्ध करने वाले, शुद्ध सत्त्वमय हैं; त्रियुग रूप आपको नमस्कार।
Verse 36
यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम् । मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिदृक्षवो गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥ ३६ ॥
जैसे मथानी से लकड़ी में छिपी अग्नि प्रकट की जाती है, वैसे ही परम तत्त्व के ज्ञाता मुनि-ऋषि गुणों में, सर्वत्र—अपने शरीर में भी—आपको देखने के लिए मन को मथते हैं। फिर भी आप गूढ़ रहते हैं; मन या शरीर की परोक्ष क्रियाओं से आप नहीं जाने जाते। आप स्वयंप्रकाश हैं; जब आप देखते हैं कि कोई पूर्ण हृदय से आपको खोज रहा है, तब आप स्वयं को प्रकट करते हैं। इसलिए आपको मेरा नमस्कार है।
Verse 37
द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभि- र्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने । अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभि- र्निरस्तमायाकृतये नमो नम: ॥ ३७ ॥
भोग्य विषय—शब्द, रूप, रस, गन्ध और स्पर्श—इन्द्रियों की क्रियाएँ, उनके अधिष्ठाता देवता, शरीर, नित्य काल और अहंकार—ये सब आपकी माया-शक्ति के गुणों से उत्पन्न हैं। जो सिद्ध योग के द्वारा बुद्धि को स्थिर कर लेते हैं, वे सूक्ष्म विवेचन से देखते हैं कि ये सब आपकी बाह्य शक्ति के परिणाम हैं, और इनके पीछे सर्वत्र स्थित आपके परमात्म-स्वरूप को भी देखते हैं। इसलिए माया-कृतियों से परे आपके दिव्य स्वरूप को मैं बार-बार नमस्कार करता हूँ।
Verse 38
करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणै: । माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥ ३८ ॥
हे प्रभु! आप स्वयं इस जगत की सृष्टि, स्थिति और प्रलय की इच्छा नहीं करते, फिर भी बद्ध जीवों के हित हेतु अपनी माया-शक्ति से ये कार्य कराते हैं। जैसे चुम्बक के प्रभाव से लोहे का टुकड़ा चल पड़ता है, वैसे ही आपकी दृष्टि से जड़ प्रकृति गतिमान होती है। गुण-कर्म के साक्षी आपको नमस्कार है।
Verse 39
प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे यो मां रसाया जगदादिसूकर: । कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वत: क्रीडन्निवेभ: प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥ ३९ ॥
हे प्रभु! आप इस जगत के आदिसूकर (वराह) होकर युद्ध में महान प्रतिरोधी दैत्य हिरण्याक्ष का मर्दन कर उसे मार डाले। फिर आपने मुझे—पृथ्वी को—गर्भोदक-सागर की रसातल-जलराशि से अपनी अग्रदंष्ट्रा पर उठाकर बाहर निकाला, जैसे खेलता हुआ हाथी जल से कमल तोड़ लाता है। उस सर्वशक्तिमान को मैं प्रणाम करता हूँ।
Hayaśīrṣa is described as a plenary expansion of Vāsudeva, dear to devotees and the director of religious principles. In this chapter He is praised as Hayagrīva who retrieves the stolen Vedas from Rasātala and restores them to Brahmā, highlighting poṣaṇam (divine protection) and the Lord’s role as the source and guardian of śruti and dharma.
Because the Bhāgavata frames the deeper ‘asura’ as inner anarthas—fruitive desire, ignorance, and fear rooted in ego and attachment. Prahlāda asks Nṛsiṁha to appear in the heart, destroy ignorance, and grant fearlessness, teaching that true protection is spiritual: purification leading to steady bhakti rather than merely changing external circumstances.
The text explicitly presents Kāmadeva as Viṣṇu’s form ‘only for the satisfaction of His devotees’ and frames Lakṣmī’s worship around Hṛṣīkeśa—the controller and true enjoyer of the senses. The theological point is that sense-power and beauty originate in the Lord and are purified when oriented to devotion; seeking a ‘husband’ or pleasure apart from Him is described as illusion and insecurity under time and guṇas.
They distinguish the universal form as a display of the Lord’s external energy from His actual transcendental form, which is accessible only to devotees in transcendental consciousness. This clarifies that the cosmos is not ‘false’ but temporary and energetic—real as śakti-vikāra—while Bhagavān remains one without a second, beyond time’s limitation.
Varāha is praised as the embodiment and enjoyer of sacrifice: ritual (kratu) and yajña are parts of His transcendental body, indicating that all dharmic offerings culminate in Viṣṇu. He is called tri-yuga because the Lord is not openly manifest as a yuga-avatāra in Kali (appearing in a concealed manner) while fully possessing the three pairs of opulences; thus worship is directed to the hidden, sustaining Lord behind all sacrificial order.