Adhyaya 14
The Forest of Material Existence (Saṁsāra-vana) and the Delivering Path of Bharata’s Teachings
परीक्षित के ‘संसार-वन’ के प्रत्यक्ष अर्थ पूछने पर शुकदेव गोस्वामी जड़भरत की शिक्षा को विस्तृत रूपक के रूप में बताते हैं। जीव लाभ चाहने वाले व्यापारी की तरह जगत-वन में प्रवेश कर दैवी माया से भ्रमित होता है और गुणों व मन की कल्पनाओं से देह-देह में भटकता रहता है। इन्द्रियाँ लुटेरे हैं, परिवार-आसक्ति हिंसक पशु और दावानल है, कर्मकाण्ड का बोझ काँटों भरे पर्वत हैं, नींद अजगर है, शत्रु सर्प हैं, और निषिद्ध भोग फंदे बनकर दण्ड तक ले जाते हैं। नास्तिक सलाह और अवैध ‘देवता’ गिद्धों की तरह हैं—वे हरि-चक्र (काल) से बचा नहीं सकते। फिर भरत महाराज के वैराग्य और मृग-देह में भी अडिग स्मरण की महिमा आती है; निष्कर्ष यह कि भक्ति और साधु-संग ही इस वन से निकलने का एकमात्र मार्ग है।
Shlokas
Verse 1
स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥
शुकदेव बोले—हे राजन्! देहाभिमानी जीव सत्त्व-रज-तम के भेदों से प्रेरित शुभ-अशुभ कर्मों के कारण अनेक प्रकार के शरीर पाता है और संयोग-वियोग आदि के द्वारा अनादि संसार का अनुभव करता है। इस अनुभव का द्वार उसके छह इन्द्रिय हैं; उन्हीं के सहारे वह दुर्गम मार्ग वाले इस भौतिक वन में गिर पड़ता है। भगवान विष्णु के अधीन रहने वाली माया उसे वश में कर लेती है। जैसे धन-लोलुप व्यापारी श्मशान-तुल्य अशिवतम संसार-वन में प्रवेश कर अपने कर्मों के फल भोगते हुए भटकता है, वैसे ही जीव भी देह-परम्परा में कभी तीव्र, कभी मिश्रित दुःख भोगता रहता है। राहत खोजते हुए भी वह प्रायः विफल रहता है और अभी तक हरि के चरणकमलों पर मधुकरों-से लगे शुद्ध भक्तों की संगति नहीं पाता।
Verse 2
यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥
इस संसार-वन में ये छह इन्द्रियाँ कर्म के द्वारा डाकू बन जाती हैं। मनुष्य बड़े कष्ट से जो धन धर्म के लिए कमाता है—जिससे परमपुरुष की आराधना रूप धर्म किया जा सके—उसी धन को ये डाकू इन्द्रियाँ, असंयमी और दुर्बल स्वामी वाले व्यक्ति से, देखना, छूना, सुनना, चखना, सूँघना, इच्छा और संकल्प, तथा घर-ग्राम्य भोग के नाम पर, जैसे किसी कारवाँ को लूट लें, वैसे ही लूट लेती हैं।
Verse 3
अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥
हे राजन्, इस संसार में पत्नी‑पुत्र आदि परिवार कहलाते हैं, पर वे वास्तव में बाघ और सियार के समान होते हैं। जैसे चरवाहा भेड़ों की रक्षा करता है, फिर भी हिंसक पशु उन्हें छीन लेते हैं; वैसे ही कंजूस गृहस्थ का धन, जागते‑जागते भी, घरवाले बलपूर्वक ले जाते हैं।
Verse 4
यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥
जैसे खेत को हर वर्ष जोतकर घास‑फूस उखाड़ दी जाए, फिर भी यदि बीज पूरी तरह जले न हों तो बोने के समय फिर से झाड़‑झंखाड़ उग आते हैं; वैसे ही गृहस्थ‑आश्रम कर्म का क्षेत्र है। जब तक भोग‑इच्छा का बीज पूरी तरह दग्ध नहीं होता, तब तक कर्म मिटते नहीं; जैसे पात्र से कपूर निकाल देने पर भी उसकी गंध रह जाती है।
Verse 5
तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥
गृहस्थ जीवन में बँधा जीव कभी डाँस‑मच्छरों जैसे तुच्छ लोगों से, कभी टिड्डियों, पक्षियों, चोरों और चूहों आदि से पीड़ित होता है; फिर भी वह इसी मार्ग में भटकता रहता है। अज्ञान से वह कामना में डूबकर कर्म करता है, और मन उसी में रँगा होने से इस नश्वर लोक को गंधर्व‑नगर की तरह असत्य होते हुए भी स्थायी मानकर देखता है।
Verse 6
तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥
कभी वह इस गंधर्व‑नगर जैसे संसार में मद्यपान, भोजन और मैथुन आदि व्यसनों में लोलुप होकर, इन्द्रिय‑विषयों के पीछे वैसे दौड़ता है जैसे मरुभूमि में मृग मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है।
Verse 7
क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥
कभी जीव पीले मल के समान उस वस्तु—‘सोना’—की ओर दौड़ता है, जो अनेक दोषों का आश्रय है। रजोगुण से आक्रान्त मन सोने के रंग पर मोहित होकर उसे पाने को लपकता है, जैसे वन में ठंड से पीड़ित मनुष्य दलदल की टिमटिमाती रोशनी को आग समझकर दौड़ पड़े।
Verse 8
अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥
कभी बद्ध जीव घर-ठिकाने, पानी और धन की व्यवस्था में ही डूब जाता है। अनेक आवश्यकताओं को जुटाते-जुटाते वह सब कुछ भूलकर इस संसार-रूपी अरण्य में इधर-उधर निरंतर दौड़ता रहता है।
Verse 9
क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥
कभी बवंडर की धूल से अंधे हुए-से बद्ध जीव को विपरीत लिंग का सौंदर्य—जिसे प्रमदा कहते हैं—मोहित कर देता है। वह स्त्री की गोद में उठाया जाता है और उसी समय रजोगुण के वेग से उसकी शुभ बुद्धि और इंद्रियाँ दब जाती हैं। कामांध होकर वह मैथुन-धर्म की मर्यादा तोड़ता है; यह नहीं जानता कि दिशाओं के देवता आदि साक्षी हैं, और वह रात के अँधेरे में अवैध भोग करता है, आगे के दंड को न देखता हुआ।
Verse 10
क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥
कभी बद्ध जीव इंद्रिय-भोग की व्यर्थता और दुःखमयता को एक बार समझ भी लेता है, पर देहाभिमान और पर-चिंतन के कारण उसकी स्मृति भ्रंश हो जाती है। फिर वह बार-बार उन्हीं भोगों के पीछे दौड़ता है, जैसे मरुभूमि में पशु मृगतृष्णा के जल के पीछे दौड़ता है।
Verse 11
क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥
कभी शत्रुओं और राज-सेवकों द्वारा प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से कहे गए अत्यंत कठोर, उग्र वचन उसे बहुत पीड़ा देते हैं। तब उसके कानों की जड़ और हृदय अत्यंत दुखी हो जाते हैं। ऐसी फटकार उल्लू और झींगुर की कर्कश ध्वनि के समान है।
Verse 12
स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥
पूर्वजन्म के पुण्य से जब उसे इस जीवन में भौतिक सुविधाएँ मिलती हैं, तब तक वह सुख मानता है; पर जब वे समाप्त हो जाती हैं, तब वह ऐसे धन का आश्रय लेता है जो न इस लोक में काम आता है न परलोक में। इसलिए वह उन ‘जीवित-मृत’ धनवानों के पास दौड़ता है। ऐसे लोग अपवित्र वृक्ष-लताओं और विषैले कुओं के समान हैं, और वह स्वयं भी जीते-जी मरता जाता है।
Verse 13
एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥
कभी इस भौतिक वन के दुःखों को घटाने के लिए बद्ध जीव नास्तिकों से सस्ती ‘कृपा’ ले लेता है। उनके संग से उसकी बुद्धि नष्ट हो जाती है; जैसे उथली धारा में कूदकर सिर फूट जाता है। न यहाँ सुख मिलता है, न आगे। वह वेद-विरोधी पाखंडी तथाकथित साधु-स्वामी के पास भी जाता है, पर उससे भी वर्तमान और परलोक—दोनों में लाभ नहीं होता।
Verse 14
यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥
जब बद्ध जीव दूसरों को सताकर भी अपना पालन-पोषण नहीं कर पाता, तब वह अंधा होकर अपने ही पिता या पुत्र का भी शोषण करता है और उनके तुच्छ-से धन को भी छीन लेना चाहता है। यदि पिता, पुत्र या अन्य संबंधियों से कुछ न मिल सके, तो वह उन्हें अनेक प्रकार से कष्ट देने को भी तैयार हो जाता है।
Verse 15
क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥
कभी वह गृहस्थ जीवन को वन की दावाग्नि के समान पाता है—जहाँ प्रिय सुख का अभाव है और अंत में दुःख ही बढ़ता है। शोक की आग में जलता हुआ वह अत्यन्त वैराग्य/निराशा को प्राप्त होता है। घर-गृहस्थी में शाश्वत सुख के लिए कुछ भी अनुकूल नहीं। उसमें फँसकर वह कभी अपने को बड़ा अभागा कहकर धिक्कारता है और कभी मानता है कि पूर्वजन्म में पुण्य न करने से यह दुःख मिला।
Verse 16
क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥
कभी काल के प्रभाव से विकृत हुए राजपुरुष राक्षसों के समान बनकर उसके प्रियतम संचित धन को सब छीन लेते हैं। जीवन-भर के संचित धन से वंचित होकर वह उत्साहहीन हो जाता है; मानो मरा हुआ हो—जीवन के लक्षण ही लुप्त हो जाते हैं।
Verse 17
कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥
कभी बद्ध जीव मन की कल्पना से यह मान लेता है कि पिता, पितामह आदि पुत्र या पौत्र के रूप में फिर आ गए हैं। इस प्रकार वह स्वप्न-सुख जैसा क्षणिक आनंद अनुभव करता है और ऐसी मानसिक रचनाओं में ही रस लेता है।
Verse 18
क्वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥
कभी गृहस्थ-आश्रम के कर्मों के भारी आदेशरूपी पर्वत पर चढ़ने को बाध्य होकर, लोक-व्यसनों से खिंचा मनुष्य काँटों और कंकड़ों से भरे क्षेत्र में प्रवेश करने वाले की तरह पीड़ित होकर टूट जाता है।
Verse 19
क्वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥
कभी असह्य भूख-प्यासरूपी देह-अन्तराग्नि से धैर्य छिन जाने पर वह अपने ही कुटुम्ब—पुत्र, पुत्री और पत्नी—पर क्रोध करता है; और उनकी उपेक्षा करके और अधिक दुःख भोगता है।
Verse 20
स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥
वही जीव फिर निद्रारूपी अजगर से ग्रसित होकर अज्ञान के अन्धकार में डूब जाता है; वह सूने वन में पड़े शव की भाँति पड़ा रहता है और कुछ भी नहीं जान पाता।
Verse 21
कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥
कभी दुष्ट जनरूपी दंशूक (सर्पादि) उसे काटते हैं, उसका मान-गौरव टूट जाता है; चिंता से उसे नींद का क्षण भी नहीं मिलता। हृदय व्यथित होने से उसकी बुद्धि-चेतना क्षीण होती जाती है और वह अज्ञानरूपी अन्धकूप में अन्धे की तरह गिर पड़ता है।
Verse 22
कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥
कभी इन्द्रिय-सुख के थोड़े से मधुर रस को खोजता हुआ वह पर-स्त्री और पर-धन का अपहरण करता है; तब राजा (सरकार) या स्त्री के स्वामी/रक्षक द्वारा दण्डित होकर वह अपार नरक-दशा में गिर पड़ता है।
Verse 23
अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥
अतः विद्वान और तत्त्वदर्शी इस आत्मा के लिए कर्मफल-प्रधान भौतिक मार्ग की निन्दा करते हैं, क्योंकि यही इस लोक और परलोक के दुःखों का मूल और प्रसव-स्थान है।
Verse 24
मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥
बद्ध जीव किसी का धन चुरा या छल से लेकर दण्ड से बचकर अपने पास रख लेता है; फिर देवदत्त नामक दूसरा उसे ठगकर वह धन ले लेता है; फिर विष्णुमित्र नामक तीसरा देवदत्त से छीन लेता है। इस प्रकार धन कहीं टिकता नहीं, हाथों-हाथ घूमता रहता है। अन्ततः कोई उसे भोग नहीं पाता; वह तो परमेश्वर भगवान का ही रहता है।
Verse 25
क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥
कभी शीत, वायु आदि अनेक आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक दुःखों से अपनी रक्षा करने में असमर्थ होकर बद्ध जीव असह्य चिन्ता से विषण्ण हो विलापमय जीवन जीता है।
Verse 26
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥
धन के लेन-देन में यदि कोई किसी को कौड़ी भर या उससे भी कम में ठग ले, तो वे परस्पर शत्रु बन जाते हैं।
Verse 27
अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥
इस भौतिक जीवन-पथ में, जैसा मैंने कहा, अनेक दुस्तर उपद्रव हैं; और इसके अतिरिक्त तथाकथित सुख-दुःख, राग-द्वेष, भय, अभिमान, प्रमाद, उन्माद, शोक, मोह, लोभ, मत्सर, ईर्ष्या, अपमान, भूख-प्यास, चिन्ता, रोग, जन्म, जरा और मृत्यु आदि भी हैं। ये सब मिलकर भोग-लोलुप बद्ध जीव को केवल दुःख ही देते हैं।
Verse 28
क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥
कभी देवमाया-रूपिणी स्त्री के आलिंगन में बँधकर जीव का विवेक और लक्ष्य-बोध नष्ट हो जाता है। तब वह साधना छोड़कर पत्नी/प्रेयसी और घर-गृहस्थी में आसक्त हो, उसके और बच्चों के वचन, दृष्टि और चेष्टाओं से हृदय हर लेता है, और कृष्ण-चेतना खोकर घोर अंधकारमय संसार में गिर पड़ता है।
Verse 29
कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनादृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥
भगवान विष्णु का चक्र—हरिचक्र—ही कालचक्र है, जो परमाणु के आरम्भ से ब्रह्मा की आयु-पर्यन्त सबका नियमन करता हुआ ब्रह्मा से तृण तक सभी प्राणियों की आयु हर लेता है। मृत्यु के भय से जीव रक्षक खोजता है, पर कालचक्र-रूप अपने आयुध सहित साक्षात् यज्ञपुरुष भगवान की उपेक्षा कर पाखण्ड-ग्रन्थों के मनगढ़ंत देवों की शरण लेता है; वे गिद्ध-कौए समान हैं, वेदसम्मत नहीं, और मृत्यु के पंजे से बचा नहीं सकते।
Verse 30
यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥
पाखण्डी स्वामी-योगी आदि स्वयं ठगे हुए हैं और दूसरों को भी ठगते हैं; उनके द्वारा ठगा गया जीव कभी-कभी ब्राह्मणों या कृष्ण-चेतन वैदिक अनुयायियों की शरण लेता है, जो उपनयन आदि श्रौत-स्मार्त कर्मों से यज्ञपुरुष भगवान की आराधना सिखाते हैं। पर इन सिद्धान्तों पर टिक न पाने से वह फिर गिरकर ऐसे शूद्रों में जा मिलता है जो काम-भोग की व्यवस्था में निपुण हैं; जिनमें मैथुन और कुटुम्ब-पालन वानरों की भाँति प्रधान होता है।
Verse 31
तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥
वहाँ भी वे बिना रोक-टोक स्वेच्छा से विचरते हैं, अत्यन्त कृपण बुद्धि वाले होकर जीवन-लक्ष्य नहीं जानते। एक-दूसरे के मुख देखने आदि से इन्द्रिय-भोग की स्मृति जागती है और वे केवल ग्राम्यकर्म—भौतिक कर्म—में लगे रहते हैं; इस प्रकार वे अपने अल्प आयु की सीमा को पूरी तरह भूल जाते हैं।
Verse 32
क्वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥
कभी जीव देहिक अर्थों—घर-गृहस्थी—में वृक्ष से वृक्ष कूदते वानर की तरह रमण करता है; पुत्र-दारा में अत्यन्त आसक्त होकर क्षणिक मैथुन-सुख का दास बन जाता है। जैसे वानर अंत में शिकारी के जाल में फँसता है, वैसे ही यह बद्धजीव एक देह से दूसरी देह में कूदता हुआ, क्षणिक कामसुख से मोहित होकर परिवार-कारागार में बंदी बन जाता है और भौतिक बंधनों से निकल नहीं पाता।
Verse 33
एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥
इस संसार में बद्ध जीव जब भगवान् से अपना सम्बन्ध भूलकर कृष्ण-चेतना की उपेक्षा करता है, तब वह नाना प्रकार के पाप और दुष्कर्म करता है। फिर त्रिविध तापों से पीड़ित होकर, मृत्यु-रूपी गज के भय से, पर्वत-गुफा जैसी घोर अन्धकार में गिर पड़ता है।
Verse 34
क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥
कभी वह तीव्र शीत, प्रचण्ड वायु आदि से तथा दैविक, भौतिक और आध्यात्मिक अनेक दुःखों से पीड़ित होता है। उन्हें रोकने में असमर्थ होकर, दुर्दम्य विषय-लालसा से खिन्न होकर, वह उसी दयनीय अवस्था में पड़ा रहता है।
Verse 35
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥
कभी लोग आपस में लेन-देन करके कुछ धन कमा लेते हैं, पर धन में छल-कपट के कारण समय के साथ वैर उत्पन्न हो जाता है। थोड़ा-सा लाभ भी हो, तो भी मित्रता टूट जाती है और वे शत्रु बन जाते हैं।
Verse 36
क्वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥
कभी धन क्षीण हो जाने पर उसे शय्या, आसन, भोजन आदि भोग-सामग्री भी नहीं मिलती; बैठने तक की जगह नहीं रहती। अभिलाषाएँ पूरी न होने पर, जब वह न्याय से साधन नहीं जुटा पाता, तब वह अन्य का धन अनुचित रीति से हड़पने का निश्चय करता है। इच्छित वस्तु न मिलने पर लोगों से अपमान आदि पाकर वह अत्यन्त खिन्न हो जाता है।
Verse 37
एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥
इस प्रकार धन-आसक्ति से बढ़ी हुई शत्रुता का बन्धन होने पर भी, पूर्व वासनाओं के कारण लोग बार-बार परस्पर विवाह कर लेते हैं। पर दुर्भाग्य से ये सम्बन्ध अधिक दिन नहीं टिकते और तलाक़ आदि से फिर अलग हो जाते हैं।
Verse 38
एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥
यह संसार-मार्ग अनेक क्लेशों और उपद्रवों से भरा है। जीव कभी लाभ पाता है, कभी हानि; कभी पिता आदि से वियोग होता है और वह उन्हें छोड़कर बच्चों आदि में आसक्त हो जाता है। वह शोक, मोह, भय, रोदन, विवाद, हर्ष और गीत में उलझकर अनादि भगवत्-वियोग को भूल जाता है और इस यम-मार्ग समान दुर्गम पथ पर सुखी नहीं होता। आत्मज्ञानी जन भगवान् की शरण लेकर भक्ति-मार्ग से ही इस बंधन से निकलते हैं; भक्ति के बिना मुक्ति नहीं, और संसार में सच्चा सुख नहीं—कृष्ण-चेतना ही उपाय है।
Verse 39
यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥
यह योग-शासन उन्हीं के लिए सुलभ है जो दंड त्याग चुके, सब प्राणियों के मित्र, शम-शील और इंद्रिय-मन को वश में रखने वाले हैं। ऐसे शांतचित्त साधु सहज ही मुक्ति-मार्ग, अर्थात् भगवान् के धाम की ओर जाने वाला पथ, प्राप्त कर लेते हैं। परंतु जो दुर्भाग्यवश दुःखमय भौतिक आसक्ति में फँसा है, वह उनका संग नहीं कर पाता।
Verse 40
यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥
दिग्विजयी, यज्ञ-निपुण अनेक राजर्षि भी भगवान् की प्रेममयी सेवा को प्राप्त न कर सके, क्योंकि वे ‘मैं यह शरीर हूँ और यह मेरा है’—इस मिथ्या अहंकार को जीत न पाए। इसी देहाभिमान से उन्होंने वैर बढ़ाया, युद्ध किए और अंत में रणभूमि में गिरकर जीवन का वास्तविक लक्ष्य पूरा किए बिना नष्ट हो गए।
Verse 41
कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥
जीव जब कर्मरूपी लता का आश्रय लेता है, तब पुण्यकर्मों से वह किसी प्रकार नरकीय दशा से छूटकर स्वर्गादि उच्च लोकों में उठ जाता है, पर वहाँ टिक नहीं पाता। पुण्य का फल क्षीण होते ही वह फिर नीचे गिरता है। इस प्रकार वह संसार-पथ पर निरंतर ऊपर-नीचे होता रहता है।
Verse 42
तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥
जाḍभरत के उपदेश का सार कहकर शुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजर्षि परीक्षित! इस महात्मा का दिखाया मार्ग भगवान् के वाहन गरुड़ के मार्ग के समान है, और साधारण राजा मक्खियों के समान। जैसे मक्खी गरुड़ के पथ का अनुसरण नहीं कर सकती, वैसे ही आज तक बड़े-बड़े विजयी राजा भी भक्ति-सेवा के इस मार्ग का, मन से भी, अनुसरण नहीं कर सके।
Verse 43
यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥
यौवन में ही महाराज भरत ने उत्तमश्लोक भगवान की सेवा-लालसा से पत्नी, पुत्र, मित्र और विशाल राज्य—जो त्यागने में कठिन थे—मल के समान तुच्छ समझकर छोड़ दिए।
Verse 44
यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥
हे राजन्, भरत महाराज ने राज्य, पत्नी, स्वजन और देवताओं को भी ईर्ष्या होने वाली दयामयी लक्ष्मी—सब कुछ—त्याग दिया; क्योंकि मधुद्विट् श्रीकृष्ण की सेवा में अनुरक्त महात्माओं के लिए भोग और भव भी तुच्छ हैं।
Verse 45
यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥
मृग-देह में भी भरत महाराज भगवान को न भूले; देह त्यागते समय उन्होंने ऊँचे स्वर से कहा—“यज्ञस्वरूप, धर्मपालक, विधि-निपुण, योगस्वरूप, साङ्ख्य-शिरोमणि, प्रकृति-ईश्वर, नारायण हरि को नमस्कार”—और ऐसा कहकर देह छोड़ दी।
Verse 46
य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥
जो भक्त भागवत-संग में राजर्षि भरत के पवित्र गुण-कर्म का यह मंगलमय चरित श्रद्धा से सुनता, गाता और प्रशंसा करता है, उसे आयु, ऐश्वर्य, यश, स्वर्ग-प्राप्ति या मोक्ष—सब फल मिलते हैं; उसे किसी और से कुछ माँगना नहीं पड़ता।
Frequently Asked Questions
It is an allegorical model of saṁsāra where the conditioned soul, driven by greed and bodily identification, enters for profit and becomes lost under māyā. The ‘forest’ represents unpredictable dangers—sense agitation, social entanglement, fear, punishment, and time—showing how karma and guṇa keep the jīva wandering through repeated bodies until he takes shelter of devotees and bhakti.
Because indriyas divert resources meant for dharma and spiritual progress into unnecessary consumption—seeing, tasting, touching, hearing, and desiring—thereby ‘stealing’ one’s wealth, time, and clarity. The teaching highlights that without regulation and higher taste (bhakti-rasa), the senses naturally extract tribute from the jīva.
Hari-cakra is the Lord’s disc identified here with kāla, the inexorable wheel of time. It governs change from atom to Brahmā’s lifespan and ‘spends’ the lives of all beings. The chapter stresses that death cannot be avoided by man-made gods; only surrender to the Supreme Lord, the master of time, is meaningful.
Household life is depicted as a potent arena of karma where desire-seeds regenerate unless burned by detachment and devotion. The text does not deny gṛhastha duties, but warns that attachment to wealth, sex, and possessiveness turns family life into wildfire—lamentation, conflict, and bondage—unless centered on service to Viṣṇu and guided by sādhu-saṅga.
Because such paths lack śāstric grounding and do not lead to surrender to the Supreme Personality of Godhead. They cannot protect one from the fundamental problem—kāla (death/time)—and instead intensify delusion, keeping the jīva within the forest rather than guiding him to authentic bhakti and Vedic discipline.
Bharata’s life proves that attraction to Kṛṣṇa’s qualities enables true renunciation, and that remembrance of the Lord is decisive even across births. Hearing and chanting about Bharata is presented as spiritually potent (śravaṇa-kīrtana), capable of granting both worldly uplift and ultimate liberation, with bhakti as the highest result.