
Śaryāti, Sukanyā, Cyavana Muni, the Aśvinī-kumāras, and Kakudmī-Revatī (Baladeva Marriage)
मनु के वंश-वर्णन में यह अध्याय राजा शर्याति और च्यवन मुनि के प्रसंग को उजागर करता है—राज-बल पर ब्राह्मण-तप का अंकुश और विनय से धर्म की पुनःस्थापना। सुकन्या से अनजाने में च्यवन के नेत्रों को कष्ट पहुँचने पर राजा की सेना में सामूहिक देह-अवरोध हो जाता है, जिससे आश्रम-दूषण का सामाजिक परिणाम और ऋषि-शाप की त्वरितता प्रकट होती है। शर्याति मुनि को प्रसन्न करने हेतु सुकन्या का विवाह च्यवन से कर देता है; उसकी अटल सेवा इस कथा का नैतिक केंद्र है। अश्विनी-कुमार च्यवन को नवयौवन देते हैं, फिर सोम-यज्ञ में सोमभाग का विवाद उठता है; च्यवन अश्विनों का सोम-अधिकार स्थापित कर इन्द्र की हिंसा रोकते हैं—यज्ञ को कर्म और दैवी राजनीति दोनों रूपों में दिखाते हुए। आगे वंश में रेवत और ककुद्मी आते हैं; ब्रह्मा के पास जाकर वे 27 चतुर्युगों का काल-विलंब देखते हैं। ब्रह्मा रेवती का विवाह बलदेव से बताते हैं, जिससे वंश-कथा भगवान के अवतार से जुड़कर आगे बढ़ती है।
Verse 1
श्रीशुक उवाच शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठ: सम्बभूव ह । यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान् ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन्, मनु का पुत्र शर्याति नामक राजा वेदज्ञान में अत्यन्त निष्ठावान और ब्रह्मपरायण था। उसने अङ्गिरा-वंशजों के सत्र-यज्ञ में दूसरे दिन के कर्मों का विधान बतलाया।
Verse 2
सुकन्या नाम तस्यासीत् कन्या कमललोचना । तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम् ॥ २ ॥
शर्याति की कमलनेत्री कन्या का नाम सुकन्या था। वह उसके साथ वन में गया और च्यवन मुनि के आश्रम को देखने पहुँचा।
Verse 3
सा सखीभि: परिवृता विचिन्वन्त्यङ्घ्रिपान् वने । वल्मीकरन्ध्रे ददृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥ ३ ॥
सुकन्या सखियों से घिरी हुई वन में फल चुन रही थी। तभी उसने वल्मीक के छिद्र में जुगनुओं-से चमकते दो प्रकाश देखे।
Verse 4
ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै । अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक् ततो बहि: ॥ ४ ॥
मानो दैव की प्रेरणा से उस बालिका ने भोलेपन में काँटे से उन दोनों चमकते बिंदुओं को बेध दिया। बेधे जाने पर उनमें से रक्त बाहर बहने लगा।
Verse 5
शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत् सैनिकानां च तत्क्षणात् । राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान् विस्मितोऽब्रवीत् ॥ ५ ॥
तब शर्याति के सभी सैनिकों का मल‑मूत्र का त्याग उसी क्षण रुक गया। यह देखकर राजर्षि शर्याति ने आश्चर्य से अपने साथियों से कहा।
Verse 6
अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम् । व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम् ॥ ६ ॥
क्या तुम लोगों में से किसी ने भृगुपुत्र च्यवन मुनि के प्रति कोई अनुचित कृत्य किया है? स्पष्ट है कि हममें से किसी ने उनके आश्रम को दूषित किया है।
Verse 7
सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित् कृतं मया । द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥ ७ ॥
बहुत भयभीत होकर सुकन्या ने अपने पिता से कहा—मुझसे कुछ अपराध हो गया है। अनजान में मैंने काँटे से इन दो चमकती वस्तुओं को छेद दिया।
Verse 8
दुहितुस्तद् वच: श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वस: । मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनै: ॥ ८ ॥
पुत्री की बात सुनकर शर्याति अत्यन्त भयभीत हो गया। वह धीरे‑धीरे वल्मीकि के भीतर स्थित च्यवन मुनि को अनेक प्रकार से प्रसन्न करने लगा।
Verse 9
तदभिप्रायमाज्ञाय प्रादाद् दुहितरं मुने: । कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्त्र्य पुरं प्रायात् समाहित: ॥ ९ ॥
च्यवन मुनि का अभिप्राय समझकर शर्याति ने अपनी पुत्री उन्हें दान में दे दी। बड़ी कठिनाई से संकट से छूटकर, मुनि से अनुमति लेकर वह संयत मन से अपने नगर लौट गया।
Verse 10
सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम् । प्रीणयामास चित्तज्ञा अप्रमत्तानुवृत्तिभि: ॥ १० ॥
सुकन्या ने च्यवन मुनि जैसे अत्यन्त क्रोधी पति को पाकर, उनके मनोभाव को जानकर, सावधानी से उनके अनुसार आचरण किया और बिना प्रमाद के सेवा करके उन्हें प्रसन्न किया।
Verse 11
कस्यचित् त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ । तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥ ११ ॥
कुछ समय बीतने पर नासत्य—अश्विनीकुमार—च्यवन मुनि के आश्रम में आए। मुनि ने उनका सत्कार कर प्रणाम किया और बोले—“हे समर्थ देवौ, मुझे यौवन प्रदान कीजिए।”
Verse 12
ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञे वामप्यसोमपो: । क्रियतां मे वयो रूपं प्रमदानां यदीप्सितम् ॥ १२ ॥
च्यवन मुनि बोले—“यज्ञ में तुम दोनों सोमपान के अधिकारी नहीं हो, फिर भी मैं तुम्हें सोम का पूर्ण ग्रह दूँगा। अतः मेरे लिए यौवन और रूप की व्यवस्था करो, जो युवतियों को प्रिय होता है।”
Verse 13
बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ । निमज्जतां भवानस्मिन् ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥ १३ ॥
अश्विनीकुमार उन वैद्यश्रेष्ठों ने प्रसन्न होकर मुनि के प्रस्ताव को स्वीकार किया और ब्राह्मण से बोले—“इस सिद्ध-निर्मित सरोवर में आप डुबकी लगाइए।”
Verse 14
इत्युक्तो जरया ग्रस्तदेहो धमनिसन्तत: । ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रह: ॥ १४ ॥
ऐसा कहे जाने पर जरा से ग्रस्त, ढीली त्वचा, सफेद बाल और उभरी नसों वाले च्यवन मुनि को अश्विनीकुमारों ने थाम लिया और वे तीनों उस सरोवर में प्रविष्ट हुए।
Verse 15
पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रिया: । पद्मस्रज: कुण्डलिनस्तुल्यरूपा: सुवासस: ॥ १५ ॥
तत्पश्चात् सरोवर से तीन पुरुष प्रकट हुए, जिनके अंग अत्यन्त मनोहर थे। वे सुन्दर वस्त्रों से सुसज्जित, कानों में कुण्डल और गले में कमल-मालाएँ धारण किए हुए थे; तीनों समान रूप-लावण्य वाले थे।
Verse 16
तान् निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान् सूर्यवर्चस: । अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥ १६ ॥
उन समान रूप और सूर्य-सी कान्ति वाले तीनों को देखकर वह सुन्दरी सुकन्या अपने पति को पहचान न सकी। साध्वी होकर भी यह न जान पाई कि उसका वास्तविक पति कौन है, इसलिए वह अश्विनीकुमारों की शरण में चली गई।
Verse 17
दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ । ऋषिमामन्त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम् ॥ १७ ॥
सुकन्या के पातिव्रत्य से प्रसन्न होकर अश्विनीकुमारों ने उसे उसके पति च्यवन मुनि को दिखा दिया। फिर ऋषि से अनुमति लेकर वे अपने विमान से त्रिविष्टप (स्वर्गलोक) को लौट गए।
Verse 18
यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्च्यवनस्याश्रमं गत: । ददर्श दुहितु: पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम् ॥ १८ ॥
इसके बाद यज्ञ करने की इच्छा से राजा शर्याति च्यवन मुनि के आश्रम में गए। वहाँ उन्होंने अपनी पुत्री के पास सूर्य-सी कान्ति वाला एक अत्यन्त सुन्दर युवक देखा।
Verse 19
राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम् । आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥ १९ ॥
पुत्री ने चरणों में प्रणाम किया, तब राजा ने उससे कहा। परन्तु उसने उसे आशीर्वाद नहीं दिया और मानो अत्यन्त अप्रसन्न हो, इस प्रकार बोला।
Verse 20
चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनि: । यत् त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम् ॥ २० ॥
हे कुलटा, यह तू क्या करना चाहती है? सबके द्वारा पूज्य, लोक-नमस्कृत अपने पति-मुनि को तूने छल लिया। वह वृद्ध और रोगग्रस्त होने से तुझे अप्रिय लगा, इसलिए उसे छोड़कर तू इस मार्ग से आए युवा भिखारी-से पुरुष को पति मानकर भज रही है।
Verse 21
कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम् । बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तम: ॥ २१ ॥
हे कुलीन कुल में जन्मी पुत्री, सत्पुरुषों का मार्ग जानकर भी तेरी बुद्धि ऐसी कैसे गिर गई? तू निर्लज्ज होकर परपुरुष (जार) को पाल रही है। इससे तू अपने पिता और पति—दोनों के वंश को नरक-तुल्य अंधकार में ले जाएगी।
Verse 22
एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता । उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दन: ॥ २२ ॥
पिता के ऐसे वचन सुनकर भी सुकन्या, अपनी पतिव्रता-धर्म पर गर्व करती हुई, पवित्र मुस्कान के साथ बोली—“तात, यह आपके जामाता हैं; भृगुवंश में उत्पन्न महर्षि च्यवन ही हैं।”
Verse 23
शशंस पित्रे तत् सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम् । विस्मित: परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥ २३ ॥
सुकन्या ने अपने पिता को यह सब बता दिया कि उसके पति ने युवावस्था और सुंदर रूप कैसे प्राप्त किया। यह सुनकर राजा अत्यंत विस्मित और प्रसन्न हुआ, और उसने अपनी प्रिय पुत्री को हृदय से लगा लिया।
Verse 24
सोमेन याजयन् वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत् । असोमपोरप्यश्विनोश्च्यवन: स्वेन तेजसा ॥ २४ ॥
च्यवन मुनि ने अपने ही तेज से वीर शर्याति को सोमयज्ञ कराने में समर्थ किया और सोम का ग्रह भी ग्रहण कराया। यद्यपि अश्विनीकुमार सोमपान के अधिकारी न थे, फिर भी मुनि ने उन्हें सोमरस से भरा पूर्ण पात्र अर्पित किया।
Verse 25
हन्तुं तमाददे वज्रं सद्योमन्युरमर्षित: । सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गव: ॥ २५ ॥
क्रोध से व्याकुल इन्द्र ने च्यवन मुनि को मारने हेतु तुरंत वज्र उठा लिया; परन्तु भार्गव च्यवन ने अपने योगबल से वज्रधारी इन्द्र की भुजा को जड़ कर दिया।
Verse 26
अन्वजानंस्तत: सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनो: । भिषजाविति यत् पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥ २६ ॥
तब समस्त देवताओं ने सोम-ग्रह में अश्विनीकुमारों को भी स्वीकार किया; जो पहले केवल ‘वैद्य’ कहकर सोमाहुति से वंचित किए गए थे।
Verse 27
उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रय: । शर्यातेरभवन् पुत्रा आनर्ताद् रेवतोऽभवत् ॥ २७ ॥
राजा शर्याति के तीन पुत्र हुए—उत्तानबर्हि, आनर्त और भूरिषेण। आनर्त से रेवत नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।
Verse 28
सोऽन्त:समुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम् । आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम । तस्य पुत्रशतं जज्ञे ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम् ॥ २८ ॥
हे अरिंदम महाराज परीक्षित! उस रेवत ने समुद्र के भीतर कुशस्थली नामक नगरी बसाई और वहीं रहकर आनर्त आदि प्रदेशों का शासन किया। उसके सौ उत्तम पुत्र हुए, जिनमें ज्येष्ठ ककुद्मी था।
Verse 29
ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गत: । पुत्र्यावरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम् ॥ २९ ॥
ककुद्मी अपनी कन्या रेवती को साथ लेकर त्रिगुणातीत ब्रह्मलोक में भगवान ब्रह्मा के पास गया और उसके लिए योग्य वर के विषय में पूछने लगा।
Verse 30
आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षण: क्षणम् । तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत् ॥ ३० ॥
गन्धर्वों के गान-वादन में मग्न ब्रह्माजी को ककुद्मी को क्षण भर भी अवसर न मिला। अंत में उन्होंने प्रणाम कर अपना अभिप्राय निवेदित किया।
Verse 31
तच्छ्रुत्वा भगवान् ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह । अहो राजन् निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृता: ॥ ३१ ॥
उसकी बात सुनकर भगवान् ब्रह्मा हँस पड़े और बोले—हे राजन्! जिन-जिन को तुमने मन में वर ठहराया था, वे सब काल के प्रवाह में नष्ट हो चुके हैं।
Verse 32
तत्पुत्रपौत्रनप्तृणां गोत्राणि च न शृण्महे । कालोऽभियातस्त्रिणवचतुर्युगविकल्पित: ॥ ३२ ॥
उनके पुत्र, पौत्र, नप्तृ आदि की वंश-परंपरा भी अब सुनाई नहीं देती। क्योंकि अब तक सत्ताईस चतुर्युग बीत चुके हैं।
Verse 33
तद् गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबल: । कन्यारत्नमिदं राजन् नररत्नाय देहि भो: ॥ ३३ ॥
अतः हे राजन्! यहाँ से जाओ और इस कन्यारत्न को महाबली बलदेव को अर्पित करो। वे देवदेव के अंश हैं; यह कन्या उस नररत्न को दान देने योग्य है।
Verse 34
भुवो भारावताराय भगवान् भूतभावन: । अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तन: ॥ ३४ ॥
बलदेव भगवान् भूतभावन हैं; उनके श्रवण-कीर्तन से पवित्रता होती है। पृथ्वी का भार उतारने और जगत को शुद्ध करने हेतु वे अपने अंश सहित अवतीर्ण हुए हैं।
Verse 35
इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृप: स्वपुरमागत: । त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद् भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितै: ॥ ३५ ॥
ब्रह्माजी की आज्ञा पाकर ककुद्मी राजा ने उन्हें प्रणाम किया और अपने नगर लौट आया। वहाँ उसने देखा कि उसका निवास सूना पड़ा है, क्योंकि यक्ष आदि उच्च लोक-जीवों के भय से उसके भाई और अन्य स्वजन चारों दिशाओं में जा बसे थे।
Verse 36
सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने । बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम् ॥ ३६ ॥
इसके बाद राजा ने अपनी निष्कलंक-सुन्दरी पुत्री को परम बलवान् बलदेव को दानरूप में अर्पित किया। फिर वह संसार से विरक्त होकर बदरिकाश्रम गया और नरा-नारायण भगवान् को प्रसन्न करने हेतु तप करने लगा।
The episode teaches that an offense within a sage’s āśrama (āśrama-aparādha) can generate immediate, collective reactions because a brāhmaṇa endowed with tapas embodies spiritual potency (brāhmaṇa-tejas). Sukanyā pierced the luminous “glowworms,” which were actually Cyavana Muni’s eyes; the resulting affliction upon the king’s retinue highlights how rulers and their dependents share karmic-social consequences when sanctity is disturbed, compelling the king toward repentance and restitution.
When three equally beautiful men emerge from the lake, Sukanyā cannot identify her husband by appearance alone and therefore takes shelter of the Aśvinī-kumāras to resolve the dilemma rather than choosing by attraction. Pleased by her integrity, they reveal Cyavana. The narrative frames chastity (pativratā-dharma) as fidelity to dharma and truth, not merely emotional attachment to a particular bodily form.
Within Vedic sacrificial polity, soma participation reflects recognized status among the principal devas. The Aśvins, though exalted as divine physicians, were treated as outside the core soma-entitled circle. Cyavana Muni’s intervention—offering them a full pot of soma and compelling acceptance—demonstrates that sacrificial privilege can be reconfigured by brāhmaṇical authority aligned with dharma, and that even Indra’s enforcement can be checked by tapas.
It dramatizes the supremacy of spiritual power (tapas and brahminical authority) over administrative-celestial power when the latter becomes impetuous and adharma-driven. Indra’s anger reflects fear of losing privilege; Cyavana’s restraint protects yajña’s integrity and establishes a corrected cosmic agreement—after which the devas accept the Aśvins’ soma eligibility.
Kakudmī’s waiting while Brahmā listened to Gandharva music results in the passage of 27 catur-yugas on earth, illustrating kāla’s relativity across higher realms. The teaching is theological and cosmological: time is a governing potency of the Lord, and worldly plans (such as choosing a husband) are rendered provisional when confronted with cosmic scales.
Brahmā indicates that all previously considered suitors have perished due to the vast passage of time, and directs Kakudmī to Baladeva, who is present on earth. The narrative links dynastic continuity to divine descent: Revatī’s marriage is not merely social arrangement but an alignment of lineage with the Lord’s līlā, reinforcing that providence guides history beyond human calculation.