Adhyaya 19
Yayāti’s Renunciation: The Allegory of the He-Goat and She-Goat
ययाति की कथा आगे बढ़ाते हुए शुकदेव बताते हैं कि विषय-भोग में डूबा राजा उनके दुष्परिणाम से विरक्त होकर देवयानी को एक दृष्टान्त सुनाता है। काम से अंधा एक बकरा कर्म-कूप से बकरी को निकालता है, पर स्त्री-संग और प्रतिस्पर्धा में फँसकर आत्मबोध भूल जाता है; ईर्ष्या और टूटन होती है। एक ब्राह्मण उसके अंडकोष काटकर दंड देता है, फिर योगबल से लौटा भी देता है, पर तृप्ति फिर भी नहीं आती। ययाति समझाता है कि काम अग्नि में घी की तरह कभी नहीं भरता; सच्चा सुख वैराग्य, संयम और वासुदेव-ध्यान में है। फिर वह पूरु से बुढ़ापा-यौवन का विनिमय कर, पुत्रों में राज्य बाँटकर, पूरु को सिंहासन देकर, तुरंत भोग त्यागकर वासुदेव की शरण जाता है और शुद्धि व भगवत्संग पाता है। देवयानी भी संबंधों को माया-स्वप्नवत जानकर कृष्ण में मन लगाती है और मुक्ति पाती है; आगे पूरु के साम्राज्य से वंश-प्रवाह चलता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: । बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे महाराज परीक्षित! ययाति स्त्री-संग में अत्यन्त आसक्त था; परन्तु समय आने पर विषय-भोग और उसके दोषों से विरक्त होकर उसने वह मार्ग त्याग दिया और अपनी प्रिय पत्नी से यह गाथा कही।
Verse 2
शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि । धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
हे भार्गवी (शुक्राचार्य की पुत्री), मेरी प्रिय! पृथ्वी पर मेरे ही समान एक व्यक्ति का चरित्र है; उसे सुनो। ऐसे गृहस्थ का जीवन सुनकर वन में रहने वाले धीर जन भी (गृहस्थ-आसक्ति को स्मरकर) शोक करते हैं।
Verse 3
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: । ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
वन में एक बकरा इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भटकता हुआ अपने प्रिय की खोज कर रहा था। संयोग से उसने एक कुएँ में गिरी हुई, अपने कर्मफल के वश से विवश एक बकरी को देखा।
Verse 4
तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् । व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
उस बकरी को निकालने का उपाय सोचते हुए कामी बकरे ने अपने सींग की नोक से कुएँ के किनारे की मिट्टी खोदकर ऐसा ढालू मार्ग बना दिया कि वह बहुत सहजता से बाहर निकल आई।
Verse 5
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
कुएँ से निकलकर सुश्रोणी बकरी ने उस बकरे को ही पति रूप में चाहा। उसे स्वीकार करते देख अनेक सुन्दर, कामिनी बकरियाँ भी उसे चाहने लगीं, क्योंकि वह पुष्ट देह वाला, मूँछ-दाढ़ी से शोभित, प्रिय, वीर्य-समर्थ और मैथुन-कला में निपुण था। उन बहुत-सी बकरियों के बीच वही एक श्रेष्ठ बकरा रति बढ़ाने में लगा रहा; काम-ग्रह से ग्रस्त होकर वह आत्म-तत्त्व को भूल गया।
Verse 6
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
सुंदर कटि-प्रदेश वाली वह बकरी कुएं से बाहर निकलकर उस बकरे की अभिलाषा करने लगी। उसे बकरे का वरण करते देख, अन्य कई बकरियां भी उस हष्ट-पुष्ट, दाढ़ी-मूंछ वाले और रतिक्रीड़ा में निपुण बकरे को चाहने लगीं। जैसे कोई भूत-प्रेत से ग्रस्त व्यक्ति पागल हो जाता है, वैसे ही वह बकरा कामवासना में फंसकर अपने वास्तविक स्वरूप को भूल गया।
Verse 7
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया । विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥
जब कुएं में गिरी उस बकरी ने अपने प्रियतम बकरे को दूसरी बकरी के साथ काम-क्रीड़ा में लिप्त देखा, तो वह उस बकरे के इस व्यवहार को सहन नहीं कर सकी।
Verse 8
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् । इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दु:खिता ययौ ॥ ८ ॥
उसने समझ लिया कि यह बकरा मित्र के रूप में शत्रु है, कामी है और इसका प्रेम क्षणिक है। दुखी होकर उसने उस इंद्रिय-लोलुप बकरे को त्याग दिया और अपने स्वामी के पास चली गई।
Verse 9
सोऽपि चानुगत: स्त्रैण: कृपणस्तां प्रसादितुम् । कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥
वह बकरा, जो अपनी पत्नी का गुलाम था, अत्यंत दीन होकर उसे मनाने के लिए उसके पीछे-पीछे गया। रास्ते में उसने 'में-में' आदि ध्वनियां करके उसे प्रसन्न करने की बहुत कोशिश की, लेकिन वह उसे मना न सका।
Verse 10
तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा । लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
वहां उस बकरी के स्वामी ब्राह्मण ने क्रोधित होकर बकरे के लटकते हुए वृषण काट दिए। किंतु बाद में बकरे के प्रार्थना करने पर, योगविद्या के ज्ञाता उस ब्राह्मण ने उन्हें पुनः जोड़ दिया।
Verse 11
सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया । कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
हे भद्रे, जब उस बकरे के अंडकोष लौट आए, तब उसने कुएँ से मिली बकरी का भोग किया; पर अनेक वर्षों तक भोग करते रहने पर भी वह आज तक तृप्त नहीं हुआ।
Verse 12
तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: । आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
हे सु-भ्रू, मैं भी उसी बकरे के समान कृपण हूँ; तुम्हारे प्रेम के बंधन में बँधा, तुम्हारी माया से मोहित होकर मैं अपने आत्मस्वरूप को नहीं जान पाता।
Verse 13
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंस: कामहतस्य ते ॥ १३ ॥
इस पृथ्वी पर धान, जौ, स्वर्ण, पशु और स्त्रियाँ—सब कुछ मिल जाए, तब भी काम से आहत पुरुष के मन की तृप्ति नहीं होती; कोई भी वस्तु उसे संतुष्ट नहीं कर सकती।
Verse 14
न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥
कामनाओं का भोग करने से काम कभी शांत नहीं होता; जैसे अग्नि में घी डालने से वह बुझती नहीं, बल्कि और अधिक भड़क उठती है।
Verse 15
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् । समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
जब मनुष्य किसी भी प्राणी के लिए अमंगल नहीं चाहता और ईर्ष्या-रहित होकर समदृष्टि रखता है, तब उसके लिए सभी दिशाएँ सुखमय प्रतीत होती हैं।
Verse 16
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते । तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
जो तृष्णा दुष्ट-बुद्धि वालों के लिए छोड़ना कठिन है और बुढ़ापे में भी नहीं मिटती, वही दुःखों का ढेर है। जो सच्चा सुख चाहता है, वह उस अतृप्त तृष्णा को शीघ्र त्याग दे।
Verse 17
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् । बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
माता, बहन या पुत्री के साथ भी एक ही आसन पर एकांत में न बैठे; इन्द्रियों का समूह बड़ा बलवान है और वह विद्वान को भी खींच लेता है।
Verse 18
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् । तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥
मैंने पूरे एक हजार वर्ष बार-बार विषय-भोग किए, फिर भी उन भोगों की तृष्णा मेरी प्रतिदिन बढ़ती ही जाती है।
Verse 19
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् । निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगै: सह ॥ १९ ॥
इसलिए मैं अब इन सब इच्छाओं को त्यागकर परमात्मा भगवान पर मन लगाऊँगा। द्वन्द्वों से रहित और अहंकार से मुक्त होकर मैं पशुओं के साथ वन में विचरूँगा।
Verse 20
दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् । संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥
जो देखे-सुने भोगों को असार जानकर न उनका चिंतन करे, न उनकी चर्चा करे, और यह समझे कि उनमें आसक्ति ही संसार-चक्र और आत्म-विस्मृति का कारण है—वही आत्मदर्शी ज्ञानी है।
Verse 21
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वय: । दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृह: ॥ २१ ॥
इस प्रकार पत्नी देवयानी से कहकर, नाहुषपुत्र राजा ययाति समस्त भोगेच्छा से विरक्त होकर अपने कनिष्ठ पुत्र पूरु को बुलाए और अपना बुढ़ापा देकर उसके यौवन को ग्रहण किया।
Verse 22
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् । प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥
राजा ययाति ने दक्षिण-पूर्व दिशा द्रुह्यु को, दक्षिण दिशा यदु को, पश्चिम दिशा तुर्वसु को और उत्तर दिशा अनु को दी; इस प्रकार उसने राज्य का विभाजन किया।
Verse 23
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् । अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥
ययाति ने समस्त भूमण्डल का सम्राट और समस्त ऐश्वर्य का स्वामी अपने कनिष्ठ पुत्र पूरु को अभिषिक्त किया, और पूरु से बड़े अन्य पुत्रों को उसके अधीन करके स्वयं वन को चले गए।
Verse 24
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु स: । क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विज: ॥ २४ ॥
हे परीक्षित! ययाति ने अनेक वर्षों तक विषय-भोगों में षड्वर्ग (इन्द्रियों के समूह) का सेवन किया था; फिर भी जैसे पंख निकलते ही पक्षी घोंसला छोड़ देता है, वैसे ही उसने क्षणभर में सब कुछ त्याग दिया।
Verse 25
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्ग: । परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीत: ॥ २५ ॥
राजा ययाति ने वासुदेव भगवान् के चरणों में पूर्ण शरणागति की; इसलिए वे त्रिगुणजन्य मलिनता से मुक्त हुए। आत्मानुभूति से उन्होंने निर्मल परब्रह्म वासुदेव में मन स्थिर किया और अंततः भगवान् के पार्षद का भागवत पद प्राप्त किया।
Verse 26
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मन: । स्त्रीपुंसो: स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥
देवयानी ने ययाति की बकरे‑बकरी वाली कथा सुनकर समझ लिया कि पति‑पत्नी के बीच हँसी‑ठिठोली के रूप में कही गई यह बात वास्तव में उसे उसके स्वधर्म और वास्तविक स्थिति का बोध कराने के लिए थी।
Verse 27
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
तत्पश्चात् शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी ने जान लिया कि पति, मित्र और बंधुओं का भौतिक संग यात्रियों से भरे सराय‑सदृश है—क्षणभंगुर। समाज, मैत्री और प्रेम के संबंध परमेश्वर की माया से स्वप्न की भाँति रचे गए हैं। उसने सर्वत्र आसक्ति त्यागकर कृष्ण में मन स्थिर किया और स्थूल‑सूक्ष्म देह के बंधन से मुक्त हो गई।
Verse 28
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
तत्पश्चात् शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी ने जान लिया कि पति, मित्र और बंधुओं का भौतिक संग यात्रियों से भरे सराय‑सदृश है—क्षणभंगुर। समाज, मैत्री और प्रेम के संबंध परमेश्वर की माया से स्वप्न की भाँति रचे गए हैं। उसने सर्वत्र आसक्ति त्यागकर कृष्ण में मन स्थिर किया और स्थूल‑सूक्ष्म देह के बंधन से मुक्त हो गई।
Verse 29
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नम: ॥ २९ ॥
हे भगवान वासुदेव, हे सृष्टिकर्ता! आप समस्त प्राणियों के हृदय में अधिवास करने वाले परमात्मा हैं; आप अत्यन्त सूक्ष्म होकर भी महानतम और सर्वव्यापी हैं। आप शान्त प्रतीत होते हैं, क्योंकि आप पूर्ण ऐश्वर्य से परिपूर्ण और सर्वत्र व्याप्त हैं। आपको मेरा सादर नमस्कार है।
Frequently Asked Questions
It is Yayāti’s mirror: the he-goat represents the conditioned soul who ‘rescues’ and then becomes trapped in erotic entanglement, mistaking stimulation for fulfillment. The well signifies karmic predicament; the expanding harem signifies proliferating desires; and the continuing dissatisfaction after ‘restoration’ shows that enjoyment does not cure craving. The allegory functions as vairāgya-upadeśa—teaching that only deliberate withdrawal and remembrance of Vāsudeva can end bondage.
Because kāma is portrayed as self-amplifying: like pouring ghee into fire, repeated indulgence strengthens the underlying saṁskāras (impressions) and increases demand. Therefore the text recommends voluntary cessation, inner discipline, and higher taste through meditation and devotion, rather than attempting to ‘finish’ desire by feeding it.
Pūru is Yayāti’s youngest son who accepts his father’s old age (and gives his youth), becoming the rightful heir. The enthronement of Pūru secures dynastic continuity (vaṁśa) while highlighting Bhagavata ethics: humility and service qualify one for sovereignty, and renunciation can coexist with responsible political transition.
By insight and grace: she recognizes relationships rooted in material identity as temporary, māyā-constructed (like tourists in a hotel or a dream), gives up possessiveness and false designation, and fixes the mind on Kṛṣṇa. The text attributes her release from gross and subtle bodies to Kṛṣṇa’s grace combined with awakened discernment.