Adhyaya 16
Paraśurāma Avenges Jamadagni; Restoration Through Sacrifice; Viśvāmitra’s Line and Devarāta (Śunaḥśepha)
इस अध्याय में शुकदेव जी परशुराम की पितृ-भक्ति और माता रेणुका के वध व पुनर्जीवन का वर्णन करते हैं। कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों द्वारा जमदग्नि की हत्या के बाद, परशुराम ने पृथ्वी को २१ बार क्षत्रिय-विहीन किया और समंतपंचक में रक्त के सरोवर बना दिए। तत्पश्चात, उन्होंने यज्ञ के माध्यम से भगवान वासुदेव की आराधना कर अपने पिता को पुनर्जीवित किया। अंत में विश्वामित्र के वंश और शुनःशेफ (देवरात) को अपनाने की कथा का वर्णन है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन । संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे कुरुनन्दन परीक्षित! पिता की आज्ञा पाकर भगवान् परशुराम ने तुरंत ‘तथास्तु’ कहकर स्वीकार किया। वे एक वर्ष तक तीर्थों का भ्रमण करके फिर पिता के आश्रम में लौट आए।
Verse 2
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् । गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
एक बार जमदग्नि-पत्नी रेणुका जल लेने गंगा-तट पर गई। वहाँ उसने कमलों की माला से विभूषित गन्धर्वराज चित्ररथ को अप्सराओं के साथ गंगा में क्रीड़ा करते देखा।
Verse 3
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता । होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
वह जल लेने नदी पर गई थी; परन्तु क्रीड़ा करते चित्ररथ को देखते-देखते उसके मन में कुछ आसक्ति जागी और वह होम का समय बीत रहा है—यह स्मरण न रख सकी।
Verse 4
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता । आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
जब उसने जाना कि समय बीत गया है, तब वह मुनि-पति के शाप से भयभीत हुई। लौटकर उसने जल-कलश उनके सामने रख दिया और हाथ जोड़कर खड़ी रही।
Verse 5
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् । घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
मुनि जमदग्नि ने पत्नी के मन में व्यभिचार जानकर क्रोधित होकर कहा—“पुत्रो! इस पापिनी को मार डालो।” परन्तु आज्ञा पाकर भी पुत्रों ने ऐसा नहीं किया।
Verse 6
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् । प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
जमदग्नि मुनि ने आज्ञा दी कि राम (परशुराम) अपने आज्ञाभंग करने वाले भाइयों और मन से व्यभिचार करने वाली माता का वध करें। पिता के तप, समाधि और प्रभाव को जानकर भगवान् परशुराम ने तुरंत माता और भाइयों का वध कर दिया।
Verse 7
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: । वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
सत्यवती-पुत्र जमदग्नि परशुराम पर अत्यन्त प्रसन्न हुए और बोले—“वर माँगो।” तब राम ने कहा—“मेरी माता और भाई, जिन्हें मैंने मारा है, वे फिर जीवित हो जाएँ और मेरे द्वारा वध की स्मृति भी उन्हें न रहे—यही वर है।”
Verse 8
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा । पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
तत्पश्चात् जमदग्नि के वर से वे सब तुरंत कुशलपूर्वक उठ खड़े हुए, मानो गहरी नींद से सहज ही जाग गए हों, और अत्यन्त प्रसन्न हुए। पिता के तपोबल और विद्या को जानकर परशुराम ने पितृआज्ञा से अपने स्वजनों का वध किया था।
Verse 9
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् । रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
हे राजन् परीक्षित! कार्तवीर्यार्जुन के पुत्र, जो परशुराम के पराक्रम से पराजित हुए थे, अपने पिता के वध को निरन्तर स्मरण करते रहे; इसलिए उन्हें कभी भी सुख-शान्ति प्राप्त न हुई।
Verse 10
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते । वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
एक बार जब परशुराम अपने भाइयों सहित आश्रम से वन में गए, तब अवसर पाकर वैर साधने की इच्छा से कार्तवीर्यार्जुन के पुत्र जमदग्नि के आश्रम पर आ पहुँचे।
Verse 11
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् । भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
पाप करने का निश्चय किए हुए कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों ने जब जमदग्नि मुनि को यज्ञशाला में उत्तम श्लोकों द्वारा स्तुत्य भगवान के ध्यान में मग्न देखा, तो उन्होंने उनकी हत्या कर दी।
Verse 12
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: । प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
परशुरामजी की माता रेणुका ने बहुत अनुनय-विनय की, फिर भी उन क्रूर क्षत्रिय-बंधुओं ने बलपूर्वक मुनि का सिर काट लिया और उसे अपने साथ ले गए।
Verse 13
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना । राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
पति की मृत्यु से शोकाकुल सती रेणुका अपने हाथों से अपना शरीर पीटते हुए जोर-जोर से चिल्लाने लगीं, 'हे राम! हे राम! हे बेटा!'
Verse 14
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् । त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
यद्यपि परशुराम आदि पुत्र आश्रम से दूर थे, तथापि 'हा राम' की करुण पुकार सुनकर वे तुरंत आश्रम आए और वहां अपने पिता को मृत अवस्था में देखा।
Verse 15
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: । हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
दुःख, क्रोध, अमर्ष और शोक के वेग से मोहित होकर वे विलाप करने लगे, 'हे धर्मनिष्ठ पिता! हे साधु! आप हमें छोड़कर स्वर्ग सिधार गए!'
Verse 16
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् । प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
ऐसे विलाप करके भगवान् परशुराम ने पिता के शव को भाइयों के सुपुर्द किया और स्वयं परशु उठाकर पृथ्वी से समस्त क्षत्रियों का अंत करने का निश्चय किया।
Verse 17
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् । तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
हे राजन्, परशुराम माहिष्मती पहुँचे, जो ब्राह्मण-हत्या के पाप से अपनी श्री-सम्पदा खो चुकी थी; वहाँ उन्होंने कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों के कटे सिरों का एक महान पर्वत बना दिया।
Verse 18
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
उन पुत्रों के रक्त से परशुराम ने एक भयानक नदी बनाई, जो ब्राह्मण-धर्म का अनादर करने वाले राजाओं के लिए भय का कारण बनी। पितृ-वध का बहाना लेकर, पापाचारी क्षत्रियों को प्रभु ने इक्कीस बार पृथ्वी से मिटा दिया और समन्तपञ्चक में उनके रक्त से भरे नौ सरोवर बनाए।
Verse 19
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
उन पुत्रों के रक्त से परशुराम ने एक भयानक नदी बनाई, जो ब्राह्मण-धर्म का अनादर करने वाले राजाओं के लिए भय का कारण बनी। पितृ-वध का बहाना लेकर, पापाचारी क्षत्रियों को प्रभु ने इक्कीस बार पृथ्वी से मिटा दिया और समन्तपञ्चक में उनके रक्त से भरे नौ सरोवर बनाए।
Verse 20
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि । सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
तत्पश्चात् परशुराम ने पिता के सिर को उनके मृत शरीर से जोड़कर, उस समस्त देह को कुशा-घास पर रखा। फिर यज्ञों द्वारा उन्होंने वासुदेव भगवान् की उपासना आरम्भ की, जो समस्त देवताओं और समस्त जीवों के अन्तर्यामी परमात्मा हैं।
Verse 21
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
यज्ञ पूर्ण होने पर भगवान् परशुराम ने होता को पूर्व दिशा, ब्रह्मा को दक्षिण, अध्वर्यु को पश्चिम और उद्गाता को उत्तर दिशा दान में दी।
Verse 22
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
अन्य पुरोहितों को उसने चारों कोने की दिशाएँ दीं; कश्यप को मध्य भाग, उपद्रष्टा को आर्यावर्त, और जो शेष रहा वह सदस्य पुरोहितों में बाँट दिया।
Verse 23
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: । सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
तदनन्तर अवभृथ-स्नान करके, समस्त पापों से शुद्ध होकर, महानदी सरस्वती के तट पर भगवान् परशुराम निर्मल आकाश के सूर्य के समान शोभित हुए।
Verse 24
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् । ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
इस प्रकार भगवान् परशुराम की पूजा से जमदग्नि अपने शरीर में पूर्ण स्मृति सहित पुनर्जीवित हुए और सप्तर्षियों के मण्डल में सातवें ऋषि बने।
Verse 25
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: । आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
हे राजन् परीक्षित! जमदग्नि-पुत्र कमलनेत्र भगवान् परशुराम अगले मन्वन्तर में वेद-ज्ञान का महान् प्रवर्तक होंगे; अर्थात् वे सप्तर्षियों में गिने जाएँगे।
Verse 26
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: । उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
परशुराम जी आज भी महेन्द्र पर्वत पर शांत बुद्धि से रहते हैं। क्षत्रिय के शस्त्र त्यागकर, सिद्ध‑गन्धर्व‑चारण उनके पवित्र चरित्र का गान करते हैं।
Verse 27
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: । अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
इस प्रकार भृगुवंश में विश्वात्मा भगवान् हरि ईश्वर ने अवतार लेकर पृथ्वी का भारी बोझ उतारा और दुष्ट राजाओं को बार‑बार संहार कर दिया।
Verse 28
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: । तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
महाराज गाधि के पुत्र विश्वामित्र अग्नि की ज्वाला के समान तेजस्वी थे। तप‑तपस्या से क्षत्रिय पद त्यागकर उन्होंने ब्राह्मण का तेज प्राप्त किया।
Verse 29
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप । मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
हे राजा परीक्षित! विश्वामित्र के 101 पुत्र थे। उनमें मध्य पुत्र का नाम मधुच्छन्दा था; उसके कारण अन्य पुत्र भी ‘मधुच्छन्दा’ कहलाए।
Verse 30
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् । आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
विश्वामित्र ने अजीगर्त के पुत्र शुनःशेफ—जो भार्गव वंश में जन्मे और देवरात कहलाए—को अपना पुत्र बना लिया और अपने अन्य पुत्रों से कहा: इसे ज्येष्ठ भ्राता मानो।
Verse 31
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: । स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
हरिश्चन्द्र के यज्ञ में शुनःशेफ को उसके पिता ने पुरुष-पशु के रूप में बेच दिया। उसने देवों और प्रजापतियों की स्तुति की, और उनकी कृपा से बंधन से मुक्त हो गया।
Verse 32
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: । देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
यद्यपि शुनःशेफ भार्गव वंश में जन्मा था, पर वह तप और अध्यात्म में उन्नत था; इसलिए यज्ञ के देवताओं ने उसकी रक्षा की। इसी कारण वह गाधि के वंशज ‘देवरात’ नाम से भी प्रसिद्ध हुआ।
Verse 33
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् । अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
मधुच्छन्दाओं में जो पचास बड़े थे, उन्होंने शुनःशेफ को ज्येष्ठ पुत्र मानना स्वीकार न किया। तब क्रुद्ध मुनि विश्वामित्र ने उन्हें शाप दिया— “हे दुष्टो, तुम सब म्लेच्छ बनो, वैदिक मर्यादा के विरोधी।”
Verse 34
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: । यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
ज्येष्ठों के शापित होने पर मधुच्छन्दा सहित छोटे पचास पुत्र पिता के पास आए और बोले— “पिताजी, जो व्यवस्था आपको उचित लगे, हम उसी में स्थित रहेंगे।”
Verse 35
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि । विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ । ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
इस प्रकार छोटे मधुच्छन्दाओं ने शुनःशेफ को ज्येष्ठ और मंत्रद्रष्टा मानकर कहा— “हम आपके आदेशों का अनुसरण करेंगे।” तब विश्वामित्र ने आज्ञाकारी पुत्रों से कहा— “तुमने मेरा मान रखा; तुम सब वीर पुत्रों के पिता बनो।”
Verse 36
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित । अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
विश्वामित्र ने कहा—हे कौशिकवंशजों, यह देवरात मेरा पुत्र है और तुम में से ही एक है; इसकी आज्ञा का पालन करो। हे राजा परीक्षित, विश्वामित्र के अन्य भी अनेक पुत्र थे—अष्टक, हारीत, जय और क्रतुमान आदि।
Verse 37
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् । प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
इस प्रकार विश्वामित्र ने कुछ पुत्रों को शाप दिया, कुछ को आशीर्वाद दिया और एक पुत्र को दत्तक भी लिया। इसलिए कौशिक गोत्र में भिन्न-भिन्न शाखाएँ बन गईं; परन्तु सब में देवरात को ज्येष्ठ माना गया।
Frequently Asked Questions
The chapter presents the episode as a severe dharma-test highlighting the extraordinary potency (tejas) of a brāhmaṇa sage established in austerity and the principle of ājñā-pālana (carrying out the father/guru’s command). Reṇukā’s fault is explicitly mental inclination, showing that inner intention is morally weighty in Vedic ethics. Paraśurāma’s compliance is not portrayed as cruelty for its own sake, since Jamadagni immediately offers a boon and Paraśurāma requests restoration—indicating the episode’s didactic purpose: the seriousness of fidelity, obedience, and the spiritual authority of tapas.
The text frames it as avatāra-kārya: the Lord’s corrective intervention when rulers become a burden (kṣatra-bhāra) and lose respect for brahminical culture. The murder of Jamadagni—an innocent brāhmaṇa engaged in yajña and meditation—becomes the immediate occasion, but the stated broader cause is systemic sinful governance. The repeated ‘twenty-one times’ emphasizes thorough societal correction across generations, not personal vendetta alone.
Samanta-pañcaka functions as a stark narrative symbol of the consequences of adharma in political power. The ‘nine lakes’ motif memorializes the scale of the purge and serves as a warning to kings who disregard brahminical restraint and yajñic order. In Bhāgavatam’s moral historiography, such imagery is meant to produce vairāgya (sobriety) and reinforce that violence born of tyranny rebounds upon the perpetrators and their dynasties.
After retaliation, the narrative turns to restoration and purification: worship of Vāsudeva through sacrifice, avabhṛtha-snāna, and dāna to ṛtviks. The directional gifts dramatize total renunciation of sovereignty and conquest; Paraśurāma relinquishes the fruits of power and reorients the episode toward dharma—showing that even divine correction culminates in devotion, sacrifice, and detachment rather than permanent rule.
Devarāta, also known as Śunaḥśepha, is the son of Ajīgarta (Bhṛgu-line) who is sold for sacrifice in Hariścandra’s yajña but is saved by prayers to the demigods. Viśvāmitra adopts him and orders his sons to accept him as eldest, creating a key lineage junction: a spiritually exalted figure is integrated into the Kauśika dynasty. The episode highlights that spiritual qualification can transcend birth-designations, aligning with Viśvāmitra’s own transformation from kṣatriya to brāhmaṇa through tapas.
The curse is presented as a consequence of rejecting the father’s dharmic command to accept Devarāta as eldest. It illustrates how lineage identity in the Bhāgavatam is not merely biological but also cultural and ethical: opposition to Vedic principles and disobedience to a qualified patriarch-sage results in loss of Vedic standing (symbolized by ‘mleccha’ status), while obedience receives blessing for prosperous progeny.