Adhyaya 9
Avadhūta’s Further Teachers: Detachment, Solitude, One-Pointed Meditation, and the Lord as Āśraya
अवधूत ब्राह्मण राजा यदु को आगे उपदेश देते हुए बताते हैं कि ‘प्रिय’ भौतिक वस्तुओं में आसक्ति अनिवार्य रूप से दुःख देती है, और त्याग से निर्भयता व सुख मिलता है। वे प्रकृति-गुरुओं से वैराग्य सिखाते हैं—मांस लेकर उड़ता बाज़ उसे छोड़ते ही निश्चिन्त हो जाता है; कंगनों की खनक से युवती एकान्त और अल्प-संग का लाभ समझाती है; तीर बनाने वाला कारीगर योग की एकाग्रता का आदर्श देता है; और सर्प दूसरों के बनाए घरों में रहकर अपरिग्रह सिखाता है। फिर तत्त्वचर्चा आती है—प्रलय में एकमात्र आश्रय नारायण हैं; काल उनकी शक्ति है; प्रधान/महत्तत्त्व सृष्टि का आधार है; और मकड़ी के दृष्टान्त से सर्ग-निरोध समझाए जाते हैं। भ्रमर-कीट न्याय से बताया जाता है कि निरन्तर ध्यान अगली गति बनाता है। देह को भी वैराग्य का गुरु कहकर इन्द्रियों के उत्पीड़न से सावधान करते हैं और दुर्लभ मानव-जीवन को शीघ्र सिद्धि हेतु लगाने की प्रेरणा देते हैं। अंत में यदु का हृदय बदल जाता है, अवधूत चले जाते हैं, और आगे श्रीकृष्ण का उद्धव को उपदेश प्रवाहित होता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥
श्री ब्राह्मण बोले: मनुष्यों को जो-जो वस्तु अत्यन्त प्रिय लगती है, उसका परिग्रह ही दुःख का कारण बनता है। जो यह जानकर आसक्ति और ममता छोड़ देता है, वह अनन्त सुख पाता है।
Verse 2
सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥
मांस लिए हुए एक कुरर (बाज) पर शिकार न मिलने से भूखे अन्य बलवान पक्षियों ने आक्रमण किया। प्राण-संकट में उसने मांस छोड़ दिया और तभी उसने वास्तविक सुख पाया।
Verse 3
न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥
मुझे न मान-अपमान की चिंता है, न घर-गृहस्थी और पुत्रों की। मैं आत्मा में ही क्रीड़ा करता, आत्मा में ही रमता हूँ; इसलिए बालक की भाँति इस पृथ्वी पर विचरता हूँ।
Verse 4
द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥
इस संसार में दो ही प्रकार के लोग चिंता से मुक्त होकर परम आनंद में डूबे रहते हैं—एक तो मूढ़, जड़, बालक-सा; और दूसरा वह जो त्रिगुणों से परे परमेश्वर के पास पहुँच गया है।
Verse 5
क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥
एक बार एक विवाह-योग्य कन्या अपने घर में अकेली थी, क्योंकि उसके माता-पिता और बंधु उस दिन कहीं और गए थे। तभी विवाह की इच्छा से कुछ पुरुष उसके घर आए। उसने उनका यथोचित आदर-सत्कार किया।
Verse 6
तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥
उन अतिथियों के भोजन की तैयारी के लिए वह एकांत में धान कूटने लगी। कूटते समय उसकी बाँहों के शंख-चूड़े आपस में टकराकर बड़ा शब्द करने लगे।
Verse 7
सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥
उसने उस आवाज़ को अनुचित समझकर बहुत लज्जित हुई। बुद्धिमती कन्या ने शंख-चूड़ियाँ एक-एक करके तोड़ दीं और दोनों कलाई पर केवल दो-दो चूड़ियाँ रहने दीं।
Verse 8
उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥
फिर भी कूटते समय दोनों कलाई की दो-दो चूड़ियाँ टकराकर आवाज़ करती रहीं। तब उसने प्रत्येक हाथ से एक-एक चूड़ी उतार दी; और जब हर कलाई पर केवल एक रह गई, तो कोई आवाज़ नहीं हुई।
Verse 9
अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥
हे अरिंदम! मैं लोक-तत्त्व को जानने की इच्छा से इन लोकों में विचरता रहता हूँ; इसी क्रम में मैंने उस कन्या के इस उपदेश को प्रत्यक्ष देखा और सीखा।
Verse 10
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥
बहुतों के एक साथ रहने पर निश्चय ही कलह होता है; और दो के साथ रहने पर भी व्यर्थ बातें और मतभेद होते हैं। इसलिए कलह से बचने के लिए मनुष्य को अकेले रहना चाहिए—जैसे कन्या के कंगन का उदाहरण है।
Verse 11
मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥
आसन सिद्ध करके और श्वास-प्रश्वास को जीतकर मन को एक ही लक्ष्य में लगाना चाहिए। वैराग्य और योग के नियमित अभ्यास से, आलस्य छोड़कर, मन को स्थिर करना चाहिए।
Verse 12
यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
जिसमें मन ने परम भगवान में स्थिर पद पा लिया, वह धीरे-धीरे कर्मरूपी धूल को छोड़ देता है। सत्त्व के बढ़ने से रज और तम धुल जाते हैं, और फिर सत्त्व को भी पार कर, ईंधन-रहित निर्वाण को क्रमशः प्राप्त होता है।
Verse 13
तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥
इस प्रकार जिसका चित्त आत्मस्वरूप (परम सत्य) में पूर्णतः रुद्ध हो गया, वह भीतर-बाहर की द्वैतता कुछ भी नहीं देखता। जैसे बाण बनाने वाला, बाण में तन्मय होकर, पास से जाते राजा को भी न देख सका।
Verse 14
एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
साधु पुरुष को अकेला विचरना चाहिए और किसी निश्चित निवास का आश्रय नहीं लेना चाहिए। वह सावधान रहे, एकांत में रहे, और ऐसा आचरण करे कि लोग उसे पहचान न सकें। संगहीन होकर चले और आवश्यकता से अधिक न बोले।
Verse 15
गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥
अस्थिर देह वाले मनुष्य का सुखी घर बसाने का प्रयास दुःखद और निष्फल होता है। पर साँप दूसरों के बनाए घर में घुसकर भी सुख से पलता-बढ़ता है।
Verse 16
एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥
एकमात्र नारायण ही समस्त जीवों के आराध्य देव हैं। वे अपनी माया से जगत की सृष्टि करते हैं और कल्पान्त में काल-शक्ति द्वारा सबका संहार कर समस्त ब्रह्माण्ड व जीवों को अपने में ही लीन कर लेते हैं। तब वे अद्वितीय, सर्वाश्रय परमात्मा अकेले स्थित रहते हैं।
Verse 17
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
जब भगवान् अपनी ही शक्ति को काल-रूप में प्रकट कर सत्त्व आदि गुण-शक्तियों को साम्यावस्था में ले आते हैं, तब वे प्रधान (प्रकृति की तटस्थ अवस्था) और जीवों के भी परम नियन्ता रहते हैं। वे मुक्तों, देवों और बद्ध जीवों सहित सबके परम आराध्य हैं; वे उपाधिरहित हैं और अपने दिव्य स्वरूप के दर्शन से अनुभूत होने वाले शुद्ध आनन्द-समुदाय हैं—यही कैवल्य, अर्थात् पूर्ण मुक्ति है।
Verse 18
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
जब भगवान् अपनी ही शक्ति को काल-रूप में प्रकट कर सत्त्व आदि गुण-शक्तियों को साम्यावस्था में ले आते हैं, तब वे प्रधान और जीवों के भी परम नियन्ता रहते हैं। वे मुक्तों, देवों और बद्ध जीवों सहित सबके परम आराध्य हैं; वे उपाधिरहित हैं और अपने दिव्य स्वरूप के दर्शन से अनुभूत होने वाले शुद्ध आनन्द-समुदाय हैं—यही कैवल्य, अर्थात् पूर्ण मुक्ति है।
Verse 19
केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥
हे अरिन्दम! सृष्टि के आरम्भ में भगवान् अपनी ही शक्ति को काल-रूप में प्रकट कर त्रिगुणमयी माया को क्षोभित करते हैं और उसी से सूत्र-रूप महत्तत्त्व की रचना करते हैं।
Verse 20
तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥
महर्षि कहते हैं कि जो त्रिगुणों की व्यक्त आधार-शक्ति होकर सर्वतोमुखी विविध जगत को प्रकट करती है, वही ‘सूत्र’ या ‘महत्तत्त्व’ कहलाती है। इसी में यह विश्व पिरोया है और इसकी शक्ति से जीव संसार में भटकता है।
Verse 21
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥
जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालकर मुख से फैलाती है, कुछ समय उससे खेलकर फिर उसे निगल लेती है, वैसे ही परमेश्वर अपने भीतर से अपनी शक्ति का विस्तार करते हैं। वे सृष्टि-जाल को प्रकट कर अपने प्रयोजन से चलाते हैं और अंत में उसे अपने में ही समेट लेते हैं।
Verse 22
यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥
प्रेम, द्वेष या भय से भी यदि देहधारी जीव अपनी बुद्धि से पूर्ण एकाग्र होकर किसी विशेष रूप पर मन को स्थिर कर दे, तो वह निश्चय ही उसी रूप को प्राप्त होता है—जैसा वह ध्यान करता है वैसा ही बन जाता है।
Verse 23
कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥
हे राजन्, जैसे एक ततैया ने दुर्बल कीट को अपने छत्ते में घुसाकर बंद कर दिया। भय से वह कीट निरंतर उसी का ध्यान करता रहा और अपना शरीर छोड़े बिना धीरे-धीरे ततैया-भाव को प्राप्त हो गया। इस प्रकार निरंतर एकाग्रता के अनुसार ही अवस्था मिलती है।
Verse 24
एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं शृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥
हे प्रभो (राजन्), इन सब गुरुओं से मैंने यह बुद्धि प्राप्त की है। अब मेरी बात सुनिए—अपने ही शरीर से जो शिक्षा पाई, उस आत्मोपदेशित बुद्धि को मैं आपको बताता हूँ।
Verse 25
देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥
यह देह भी मेरा गुरु है, क्योंकि यह वैराग्य और विवेक सिखाता है। यह उत्पत्ति और विनाश के अधीन है और अंत में दुःखद परिणाम देता है। इसलिए देह से ज्ञान लेते हुए भी मैं जानता हूँ कि यह अंततः दूसरों का आहार बनेगा; मैं आसक्ति छोड़कर विचरता हूँ।
Verse 26
जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥
देहासक्त मनुष्य पत्नी, पुत्र, धन, पशु, सेवक, घर, संबंधी-मित्र आदि का विस्तार और रक्षा करने हेतु भारी कष्ट से धन जोड़ता है—यह सब अपने देह-सुख के लिए। पर अंत में वही देह, वृक्ष की भाँति बीज उत्पन्न करके, संचित कर्म के रूप में अगले देह का बीज प्रकट करता है और फिर गिरकर नष्ट हो जाता है।
Verse 27
जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥
जैसे अनेक पत्नियों वाला पुरुष उनसे सताया जाता है और वे उसे अलग-अलग दिशाओं में खींचती हैं, वैसे ही इंद्रियाँ बद्ध जीव को खींचती हैं। जीभ स्वादिष्ट भोजन चाहती है, प्यास पेय के लिए घसीटती है; जननेन्द्रिय तृप्ति माँगती है, त्वचा कोमल स्पर्श; पेट भरने तक सताता है; कान मधुर ध्वनि, नाक सुगंध, और चंचल आँखें रमणीय दृश्य चाहती हैं। इस प्रकार इंद्रियाँ जीव को अनेक दिशाओं में खींचती हैं।
Verse 28
सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥
भगवान् ने अपनी अजेय माया-शक्ति का विस्तार करके वृक्ष, सरीसृप, पशु, पक्षी, सर्प आदि असंख्य योनियाँ रचीं, पर उनसे उनका हृदय तृप्त न हुआ। तब उन्होंने मानव-जीवन की रचना की, जिसमें ब्रह्म-तत्त्व का दर्शन करने योग्य बुद्धि है; तब परमेश्वर प्रसन्न हुए।
Verse 29
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥
अनेक जन्म-मरण के बाद यह अत्यन्त दुर्लभ मानव-देह मिलता है। यह नश्वर होते हुए भी परम अर्थ—मोक्ष और भगवान्-भक्ति—का अवसर देता है। इसलिए धीर मनुष्य को चाहिए कि देह के गिरने से पहले, शीघ्र ही परम कल्याण के लिए प्रयत्न करे; क्योंकि विषय-भोग तो नीच योनियों में भी मिल जाता है, पर कृष्ण-चेतना केवल मनुष्य में संभव है।
Verse 30
एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृत: ॥ ३० ॥
गुरुओं से सीखकर मैं वैराग्य से युक्त हुआ; दिव्य ज्ञान के प्रकाश में आत्मा में स्थित होकर, आसक्ति और अहंकार से रहित इस पृथ्वी पर विचरता हूँ।
Verse 31
न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥
एक ही गुरु से ज्ञान सदा दृढ़ और पूर्ण नहीं हो पाता; क्योंकि अद्वितीय ब्रह्म को भी ऋषि अनेक प्रकार से गाते और बताते हैं।
Verse 32
श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥
श्रीभगवान बोले— ऐसा कहकर वह गम्भीर बुद्धि वाला ब्राह्मण यदु राजा से विदा लेकर, राजा द्वारा वन्दित और पूजित होकर प्रसन्नचित्त वैसा ही चला गया जैसा आया था।
Verse 33
अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥
अवधूत के वचन सुनकर हमारे पूर्वजों के भी पूर्वज, पावन यदु, समस्त संग-आसक्ति से मुक्त हो गए और उनका चित्त समभाव में स्थिर हो गया।
Frequently Asked Questions
The hawk represents the conditioned soul burdened by possessiveness. The “meat” is the object of attachment that attracts hostility, fear, and struggle. When the hawk abandons the object, immediate relief arises—teaching that happiness is not produced by acquisition but by freedom from clinging (tyāga/virakti). In bhakti terms, relinquishing possessive claims makes the heart fit for dependence on Bhagavān rather than on temporary supports.
The girl reduces noisy bracelets until only one remains, symbolizing that social clustering multiplies friction: many people bring quarrel; even two bring distraction and argument. The teaching is not misanthropy but sādhana-priority—minimizing unnecessary association (asaṅga) to protect inner silence, reduce prajalpa (idle talk), and support steady remembrance of the Lord.
The arrow-maker is an illustration of total absorption: he is so focused on straightening an arrow that he does not notice the king passing nearby. The avadhūta uses this to teach ekāgratā—yoga succeeds when the mind is fixed on a single goal, and its highest form is concentration on the Supreme Personality of Godhead, which burns up material desires as guṇas are transcended.
It presents Nārāyaṇa as the independent creator and withdrawer: by His time potency He agitates māyā and produces mahat-tattva; by the same potency He brings guṇas to equilibrium (pradhāna) and withdraws the cosmos into Himself. The spider analogy conveys that the universe expands from the Lord’s own potency, is utilized according to His purpose, and is finally reabsorbed—affirming āśraya as the final ground of reality.
A trapped insect, fearing the wasp, constantly contemplates the wasp and gradually attains a similar state. The principle is that sustained mental fixation shapes one’s destination; therefore, the text urges fixing the mind on Bhagavān. Even negative fixation (fear/hate) has transformative power, but devotional absorption is presented as the purifying and liberating form leading to direct relationship with the Lord.
The chapter states that after many births one attains human life, which uniquely provides intelligence to inquire into the Absolute Truth. Sense enjoyment exists in all species, but Kṛṣṇa consciousness (God-realization) is uniquely accessible in human life. Therefore urgency is stressed: before death arrives, one should strive for the highest perfection—bhakti culminating in mukti as realized shelter in the Lord.