Adhyaya 7
Kṛṣṇa’s Impending Departure; Uddhava’s Surrender; King Yadu and the Avadhūta’s Twenty-Four Gurus (Beginnings)
भगवान श्रीकृष्ण उद्धव की समझ की पुष्टि करते हैं कि यदुवंश का संहार होने वाला है और देवता उनके वैकुण्ठ लौटने की प्रार्थना कर रहे हैं। वे बताते हैं कि ब्राह्मणों के शाप से यदुओं में आपसी कलह होगा, जिससे उनका विनाश होगा, और सात दिनों में द्वारका जलमग्न हो जाएगी। कलियुग के प्रबल होने को देखकर वे उद्धव को आदेश देते हैं कि वह चले जाएँ, स्वजन-समाज की आसक्ति और पहचान त्यागें, समदृष्टि रखें और जगत को माया—शुभ-अशुभ द्वैत से भ्रमित होकर पकड़ी गई क्षणभंगुर वस्तु—के रूप में देखें। उद्धव देहाभिमान के बंधन को स्वीकार कर सरल वैराग्य-मार्ग पूछते हैं और श्रीकृष्ण को ही पूर्ण गुरु मानकर शरणागति करते हैं। तब प्रभु एक आदर्श उपदेश का आरम्भ करते हैं कि कभी-कभी अपनी तीक्ष्ण बुद्धि भी गुरु बनकर सिखाती है, और राजा यदु की एक अवधूत ब्राह्मण से भेंट की कथा कहते हैं। अवधूत बताता है कि उसने प्रकृति और समाज के चौबीस गुरुओं से शिक्षा ली—पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चन्द्र, सूर्य आदि से—और यहाँ परिवार-आसक्ति के खतरे पर कबूतर की कथा से सावधान करता है। यह अध्याय उद्धव को अंतिम परामर्श और अवधूत के विस्तृत उपदेश के बीच सेतु बनता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥
श्रीभगवान् बोले: हे महाभाग उद्धव! तुमने मेरे अभिप्राय को यथार्थ कहा है—यदुवंश का संहार कर पृथ्वी का भार उतारकर मुझे अपने वैकुण्ठधाम में लौटना है; इसलिए ब्रह्मा, भव (शिव) और लोकपाल मेरे स्वधाम-निवास की प्रार्थना कर रहे हैं।
Verse 2
मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥
मैंने यहाँ देवताओं का समस्त कार्य पूर्ण कर दिया है; ब्रह्मा की प्रार्थना से जिस हेतु मैं अपने अंश (बलदेव) सहित अवतीर्ण हुआ था, वह उद्देश्य अब सिद्ध हो चुका है।
Verse 3
कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥
ब्राह्मणों के शाप से यदुवंश निश्चय ही आपस के कलह से नष्ट हो जाएगा; और आज से सातवें दिन समुद्र उठकर द्वारका-नगरी को डुबो देगा।
Verse 4
यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥
हे साधु उद्धव! जब मैं इस लोक को त्याग दूँगा, तब यह पृथ्वी शीघ्र ही कलियुग से आक्रान्त होकर समस्त मंगल और धर्म से रहित हो जाएगी।
Verse 5
न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥
प्रिय उद्धव! मेरे इस पृथ्वी-लोक को त्याग देने पर तुम्हें यहाँ नहीं रहना चाहिए। हे निष्पाप भक्त! कलियुग में लोग पाप में आसक्त होंगे, इसलिए यहाँ मत ठहरना।
Verse 6
त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समदृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥
तुम अपने स्वजनों और बन्धुओं में जो स्नेह है, उसे सर्वथा त्यागकर मन को मुझमें दृढ़ता से लगाओ; फिर समदृष्टि होकर पृथ्वी पर विचरण करो।
Verse 7
यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥
हे उद्धव! मन, वाणी, नेत्र, श्रवण आदि इन्द्रियों से जो जगत् ग्रहण किया जाता है, उसे मायाजनित और नश्वर जानो; इन्द्रिय-विषय सब क्षणभंगुर हैं।
Verse 8
पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥
जिस पुरुष का चित्त माया से अयुक्त है, वह पदार्थों में अनेक अर्थ-भेद देखता है और गुण-दोष की धारणा में बँधकर कर्म, अकर्म और विकर्म का विचार करता रहता है।
Verse 9
तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥
अतः इन्द्रियों को संयमित करके और चित्त को एकाग्र कर, इस समस्त जगत् को सर्वत्र विस्तृत आत्मा में स्थित देखो, और उस आत्मा को भी मुझ अधीश्वर परमेश्वर में स्थित देखो।
Verse 10
ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥
वेदों के निर्णायक ज्ञान और उसके प्रत्यक्ष अनुभवन से युक्त होकर तुम शरीरधारियों के आत्मस्वरूप को जानोगे; आत्मानुभव से तृप्त मन वाले होकर जीवन के किसी भी विघ्न से बाधित नहीं होगे।
Verse 11
दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥
जो गुण-दोष की द्वैत-बुद्धि से परे हो गया है, वह निषिद्ध कर्मों की ओर प्रवृत्त नहीं होता और न ही ‘गुण’ की गणना से विहित कर्म करता है; वह तो निष्कपट बालक की भाँति सहज ही धर्मानुसार चलता है।
Verse 12
सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥
जो सब प्राणियों का सुहृद्, शान्त और ज्ञान-विज्ञान में दृढ़ निश्चय वाला है, वह समस्त विश्व को मुझसे अभिन्न देखता है; ऐसा भक्त फिर कभी पतन को प्राप्त नहीं होता।
Verse 13
श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन्! भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने परम भक्त उद्धव को इस प्रकार उपदेश दिया। तत्त्व जानने के इच्छुक उद्धव ने अच्युत को प्रणाम करके इस प्रकार कहा।
Verse 14
श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥
श्रीउद्धव बोले—हे योगेश्वर! हे योग-विन्यास के नियन्ता, योगस्वरूप और योग-शक्ति के उद्गम! मेरे परम कल्याण के लिए आपने संन्यास-लक्षण त्याग का मार्ग बताया है।
Verse 15
त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥
हे भूमन्! विषयों में रमे कामी जनों के लिए, और विशेषतः हे सर्वात्मन्! जो आपके भक्त नहीं हैं, उनके लिए यह त्याग अत्यन्त कठिन है—ऐसा मेरा मत है।
Verse 16
सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥
हे भगवन्! आपकी माया से रचे हुए इस शरीर और संबंधों में डूबकर मैं मूढ़ बुद्धि ‘मैं’ और ‘मेरा’ में फँसा हूँ। अतः आपने जो तत्त्व सहज रूप से कहा है, उसे मैं कैसे साधूँ—कृपा करके अपने दास को निर्देश दीजिए।
Verse 17
सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥
हे ईश! आप सत्यस्वरूप परमात्मा हैं और अपने भक्तों को स्वयं प्रकट होते हैं। आपके सिवा मुझे कोई ऐसा वक्ता नहीं दिखता जो मुझे पूर्ण ज्ञान समझा सके—देवताओं में भी नहीं। ब्रह्मा आदि सभी देहधारी जीव आपकी माया से मोहित होकर बाह्य पदार्थों को ही सत्य मानते हैं।
Verse 18
तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥
इसलिए हे प्रभु, संसार से विरक्त और दुःखों से तप्त होकर मैं आपके शरणागत होता हूँ। आप निर्दोष, अनन्त, सर्वज्ञ परमेश्वर हैं; आपका वैकुण्ठ-धाम निर्विघ्न है। आप नारायण, सब जीवों के सच्चे मित्र हैं।
Verse 19
श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥
श्रीभगवान बोले—सामान्यतः जो मनुष्य लोक-तत्त्व को भलीभाँति समझते हैं, वे अपनी ही बुद्धि से अशुभ भोग-आशा से ऊपर उठकर अपना उद्धार कर लेते हैं।
Verse 20
आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥
मनुष्य के लिए विशेषतः उसका अपना आत्मा ही गुरु है, क्योंकि प्रत्यक्ष अनुभव और युक्ति (अनुमान) से वही कल्याण का मार्ग खोज लेता है।
Verse 21
पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥
मानव-देह में जो धीर, संयमी और सांख्य-योग के विज्ञान में निपुण हैं, वे मेरी समस्त शक्तियों से युक्त दिव्य स्वरूप को प्रत्यक्ष देख लेते हैं।
Verse 22
एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्व्य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥
इस जगत में एक-पाद, द्वि-पाद, त्रि-पाद, चतुर्पाद, बहुपाद और अपाद—ऐसे अनेक शरीर रचे गए हैं; पर उनमें मनुष्य-देह मुझे विशेष प्रिय है।
Verse 23
अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥
मैं परमेश्वर सामान्य इन्द्रिय-ज्ञान से कभी पकड़ा नहीं जाता; फिर भी मनुष्य बुद्धि आदि साधनों से प्रत्यक्ष और अनुमानित लक्षणों द्वारा मुझे खोज सकते हैं।
Verse 24
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥
इस विषय में मुनि एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं—अतिशय तेजस्वी राजा यदु और एक अवधूत के संवाद का।
Verse 25
अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥
महाराज यदु ने एक निर्भय भ्रमणशील अवधूत ब्राह्मण को देखा, जो तरुण और विद्वान कवि-सा प्रतीत होता था। धर्म-तत्त्व के ज्ञाता राजा ने उससे प्रश्न किया।
Verse 26
श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥
श्री यदु बोले: हे ब्राह्मण! आप कर्मकाण्ड आदि में प्रवृत्त नहीं दिखते, फिर भी संसार के सब विषयों में आपकी बुद्धि अत्यन्त निपुण है। कृपा करके बताइए, यह अद्भुत बुद्धि आपको कैसे मिली, और आप बालक-सा होकर स्वतंत्र विचरते क्यों हैं?
Verse 27
प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥
सामान्यतः मनुष्य धर्म, अर्थ, काम तथा आत्म-ज्ञान की प्राप्ति के लिए परिश्रम करते हैं; और उनका हेतु प्रायः आयु बढ़ाना, यश पाना तथा भौतिक समृद्धि का भोग करना होता है।
Verse 28
त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥
तुम समर्थ, विद्वान, दक्ष, सुन्दर और अमृत-सी वाणी वाले हो; फिर भी न कुछ करते हो, न कुछ चाहते हो, मानो जड़-उन्मत्त भूत-सा दिखते हो।
Verse 29
जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥
जब लोग काम और लोभ की दावाग्नि में जल रहे हैं, तब तुम उससे मुक्त होकर नहीं जलते। तुम गंगा-जल में खड़े हाथी की तरह उस दाह से आश्रय पाए हुए हो।
Verse 30
त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥
हे ब्राह्मण! हम देखते हैं कि तुम भोग-स्पर्श से रहित, केवल आत्मस्वरूप होकर, बिना संग-साथ के अकेले विचरते हो। अतः हम विनय से पूछते हैं—अपने भीतर जो महान् आनन्द है, उसका कारण बताओ।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥
श्रीभगवान बोले—ब्राह्मणों का आदर करने वाले बुद्धिमान राजा यदु ने उस महाभाग ब्राह्मण से ऐसा पूछकर उसे सम्मान दिया। राजा को विनय से झुका देख वह ब्राह्मण प्रसन्न होकर उत्तर देने लगा।
Verse 32
श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥ ३२ ॥
ब्राह्मण ने कहा—हे राजन्! मेरे अनेक गुरु हैं, जिन्हें मैंने बुद्धि का आश्रय बनाकर ग्रहण किया है। उनसे दिव्य बोध पाकर मैं मुक्त होकर पृथ्वी पर विचरता हूँ। अब तुम उनसे सुनो।
Verse 33
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
हे राजन्, मैंने चौबीस गुरुओं का आश्रय लिया है—पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चन्द्रमा, सूर्य, कपोत और अजगर; समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी, हाथी और मधु-चोर; हिरन, मछली, वेश्या पिंगला, कुरर पक्षी और बालक; तथा कुमारी, बाण बनाने वाला, सर्प, मकड़ी और ततैया। इनके आचरण का अध्ययन करके मैंने आत्म-विद्या सीखी।
Verse 34
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
हे राजन्, मैंने चौबीस गुरुओं का आश्रय लिया है—पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चन्द्रमा, सूर्य, कपोत और अजगर; समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी, हाथी और मधु-चोर; हिरन, मछली, वेश्या पिंगला, कुरर पक्षी और बालक; तथा कुमारी, बाण बनाने वाला, सर्प, मकड़ी और ततैया। इनके आचरण का अध्ययन करके मैंने आत्म-विद्या सीखी।
Verse 35
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
हे राजन्, ये मेरे आश्रित चौबीस गुरु हैं। इनके आचरण और वृत्तियों से मैंने यहाँ आत्मा का उपदेश पाया और आत्म-तत्त्व का विज्ञान भलीभाँति सीख लिया।
Verse 36
यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥
हे नहुष-नन्दन, हे पुरुष-व्याघ्र! मैंने जिन-जिससे जो-जो शिक्षा पाई है, उसे जैसे है वैसे तुम सुनो; मैं तुम्हें बताता हूँ।
Verse 37
भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥
धीर पुरुष, अन्य जीवों द्वारा सताया जाने पर भी, यह समझे कि वे दैव (भगवान्) के वश में विवश होकर ऐसा कर रहे हैं; इसलिए वह अपने मार्ग से विचलित न हो। यह व्रत मैंने पृथ्वी से सीखा है।
Verse 38
शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥
साधु को पर्वत से यह सीखना चाहिए कि वह सदा परोपकार में ही लगा रहे और दूसरों के कल्याण को ही अपने जीवन का एकमात्र कारण बनाए। उसी प्रकार वृक्ष के शिष्य की भाँति वह स्वयं को परहित में अर्पित करे।
Verse 39
प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मन: ॥ ३९ ॥
मुनि को केवल प्राण-निर्वाह भर से संतुष्ट रहना चाहिए और इन्द्रियों के सुखों में तृप्ति नहीं ढूँढनी चाहिए। शरीर की देखभाल ऐसी हो कि ज्ञान न नष्ट हो और वाणी तथा मन आत्म-साक्षात्कार से विचलित न हों।
Verse 40
विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
योगी अनेक प्रकार के विषयों और धर्मों के बीच रहता हुआ भी, जो गुण-दोष से परे हो गया है, वह उनके संपर्क में आकर भी नहीं फँसे; वह वायु की भाँति निर्लेप रहे।
Verse 41
पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥ ४१ ॥
आत्मदर्शी योगी इस जगत में भौतिक देहों में प्रवेश करके उनके गुण-धर्मों का अनुभव करता हुआ भी, उन गुणों से बँधता नहीं; जैसे वायु सुगंधों को ढोती है पर उनसे मिलती नहीं।
Verse 42
अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥
विचारशील मुनि देह के भीतर रहते हुए भी स्वयं को ब्रह्मस्वरूप शुद्ध आत्मा जाने। वह देखे कि चल-अचल सभी प्राणियों में जीवात्मा का प्रवेश है और परमात्मा—भगवान—अन्तर्यामी रूप से सर्वत्र साथ-साथ विद्यमान हैं। आकाश की भाँति, जो सर्वव्यापक होकर भी असंग है और किसी से विभाजित नहीं होता, वैसे ही आत्मा और परमात्मा का स्वरूप समझे।
Verse 43
तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥
जैसे वायु से प्रेरित मेघ-तूफ़ान आकाश को स्पर्श नहीं करते, वैसे ही काल से उत्पन्न गुणों के संसर्ग में भी आत्मा वास्तव में न बदलती है, न मलिन होती है।
Verse 44
स्वच्छ: प्रकृतित: स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥
हे राजन्, साधु जल के समान है—स्वच्छ, स्वभाव से कोमल और मधुर वाणी वाला। उसके दर्शन, स्पर्श या कीर्तन-श्रवण मात्र से जीव पवित्र होता है; वह तीर्थ की भाँति सबको शुद्ध करता है।
Verse 45
तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥
तपस्या से साधु तेजस्वी और अजेय हो जाते हैं; वे भोग की इच्छा नहीं रखते। भाग्य से जो अन्न मिले उसे ग्रहण करते हैं, और यदि कभी दूषित अन्न भी खा लें तो अग्नि की भाँति मलिन नहीं होते।
Verse 46
क्वचिच्छन्न: क्वचित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥
अग्नि की तरह साधु कभी छिपे रहते हैं और कभी प्रकट। जो परम कल्याण चाहते हैं, उनके लिए वे गुरु रूप में पूज्य बनते हैं; और अर्पण स्वीकार कर, अग्नि की भाँति उपासकों के पूर्व और भावी पापों को भस्म कर देते हैं।
Verse 47
स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥
अपनी माया से रचे हुए इस सत्-असत् जगत में सर्वशक्तिमान प्रभु देहों में प्रविष्ट होकर, जैसे भिन्न-भिन्न लकड़ियों में अग्नि भिन्न रूप से प्रकट होती है, वैसे ही प्रत्येक में उसी-उसी रूप से प्रतीत होते हैं।
Verse 48
विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥
जन्म से लेकर श्मशान तक जीवन की सारी अवस्थाएँ शरीर के गुण हैं, आत्मा के नहीं। जैसे समय के अदृश्य पथ से चन्द्रमा की कलाएँ घटती-बढ़ती दिखती हैं, पर चन्द्रमा स्वयं नहीं बदलता।
Verse 49
कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥
समय की प्रचण्ड धारा से प्राणियों का उत्पन्न होना और नष्ट होना निरन्तर होता है, फिर भी दिखाई नहीं देता—जैसे अग्नि की ज्वालाएँ क्षण-क्षण प्रकट और लुप्त होती हैं, पर साधारण जन नहीं देखते। वैसे ही काल की तरंगें असंख्य देहों का जन्म-वृद्धि-मरण कराती हैं, और आत्मा भी उसके कर्म को नहीं पहचान पाती।
Verse 50
गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥
योगी इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण करता है और उचित समय पर उन्हें छोड़ देता है; पर वह उनमें बँधता नहीं। जैसे गोपाल गायों के बीच रहकर भी उनसे बँधता नहीं, वैसे ही वह गुणों में रहते हुए भी असंग रहता है।
Verse 51
बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥
सूर्य अनेक पात्रों में प्रतिबिम्बित होकर भी न विभाजित होता है, न अपने प्रतिबिम्ब में लीन होता है; ऐसा मानना स्थूल बुद्धि का काम है। वैसे ही आत्मा भिन्न-भिन्न देहों में प्रतिबिम्बित-सी दिखती है, पर वह अविभक्त और निर्लेप, सूर्य के समान स्थित रहती है।
Verse 52
नातिस्नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्वापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥
किसी के प्रति कहीं भी अत्यधिक स्नेह या आसक्ति नहीं करनी चाहिए; क्योंकि उससे दुःख ही मिलता है। जैसे दीन बुद्धि वाला कबूतर आसक्ति के कारण संताप पाता है, वैसे ही मनुष्य भी।
Verse 53
कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥
एक बार वन में एक कबूतर ने वृक्ष पर घोंसला बनाया और अपनी कबूतरी पत्नी के साथ कई वर्षों तक वहीं रहा।
Verse 54
कपोतौ स्नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥
वे दोनों कबूतर गृहधर्म में रत थे; स्नेह से बँधे हृदयों के कारण वे एक-दूसरे की दृष्टि, देह-लक्षण और मनोभावों में आसक्त होकर परस्पर पूर्णतः बँध गए।
Verse 55
शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥
भविष्य की चिंता किए बिना, वे प्रेमी युगल बनकर वन के वृक्षों के बीच विश्राम, बैठना, चलना, ठहरना, बातचीत, खेल, भोजन आदि सब कुछ निश्चिंत होकर करते रहे।
Verse 56
यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥
हे राजन्, जब-जब वह कुछ चाहती, तब-तब कबूतरी दुलार से पति को मनाती; और वह इन्द्रियों पर विजय न पाने वाला कबूतर, चाहे कितनी ही कठिनाई हो, उसकी इच्छा पूरी कर देता।
Verse 57
कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥
फिर कबूतरी ने प्रथम गर्भ धारण किया; समय आने पर वह पतिव्रता अपने पति की उपस्थिति में घोंसले में अनेक अंडे दे गई।
Verse 58
प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥
समय आने पर उन अंडों से प्रभु की अचिन्त्य शक्ति से बने कोमल अंगों और पंखों वाले नन्हे कबूतर जन्मे।
Verse 59
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
उन बच्चों के कोमल पंखों के स्पर्श, उनकी मीठी कूजन और भोली चेष्टाओं तथा दौड़कर मिलने से माता-पिता कबूतर अत्यन्त आनंदित हुए।
Verse 60
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
बच्चों के कोमल पंख, उनकी कूजन, घोंसले में उनकी प्यारी निष्कपट चेष्टाएँ और उड़ने को उछलना देखकर माता-पिता अत्यन्त प्रसन्न हुए; बच्चों को सुखी देखकर वे भी सुखी हुए।
Verse 61
स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥
स्नेह से एक-दूसरे में बँधे हृदय वाले वे मूढ़ पक्षी, भगवान विष्णु की माया से पूर्णतः मोहित होकर, दीन बुद्धि से अपने जन्मे हुए बच्चों का पालन करते रहे।
Verse 62
एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥
एक दिन वे दोनों गृहस्थ कबूतर बच्चों के लिए अन्न लाने निकले; भोजन की चिंता से व्याकुल होकर उस वन में चारों ओर बहुत देर तक भटकते रहे।
Verse 63
दृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यदृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥
उसी समय वन में भटकता हुआ एक शिकारी संयोग से उन नन्हे कबूतरों को घोंसले के पास घूमते देख गया। उसने जाल फैलाकर उन सबको पकड़ लिया।
Verse 64
कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥
कबूतर और उसकी पत्नी अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए सदा चिंतित रहते थे और उसी हेतु वन में भटकते थे। उचित आहार पाकर वे अब अपने घोंसले की ओर लौट आए।
Verse 65
कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥
कबूतरी ने अपने बच्चों को शिकारी के जाल में फँसा देखा तो वह अत्यन्त शोकाकुल हो गई। वह चीत्कार करती हुई उनकी ओर दौड़ी, और वे भी उसे पुकारते रहे।
Verse 66
सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥
कबूतरी बार-बार के मोह-स्नेह से बँधी हुई थी, इसलिए उसका मन दीन हो गया। भगवान की माया के वश में आकर वह स्वयं को भूल गई और बँधे हुए बच्चों को देखते-देखते दौड़ी तो तुरंत जाल में फँस गई।
Verse 67
कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥
अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय बच्चों को जाल में बँधा और अपनी अत्यन्त प्रिय पत्नी को भी, जिसे वह अपने समान मानता था, बँधी हुई देखकर वह बेचारा नर कबूतर अत्यन्त दुखी होकर करुण विलाप करने लगा।
Verse 68
अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥
अहो! मुझ मंदबुद्धि और अल्प-पुण्य वाले का विनाश तो देखो! मैं अतृप्त और अकृतार्थ हूँ, मेरा त्रिवर्ग-साधक (धर्म, अर्थ, काम) गृहस्थ जीवन नष्ट हो गया है।
Verse 69
अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥
मेरी पत्नी मेरे सर्वथा अनुरूप और अनुकूल थी, वह मुझे ही अपना इष्टदेव मानती थी। अब वह मुझे सूने घर में छोड़कर अपने साधु स्वभाव वाले बच्चों के साथ स्वर्ग सिधार गई है।
Verse 70
सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥
अब मैं इस सूने घर में दीन-हीन होकर पड़ा हूँ। मेरी पत्नी और बच्चे मर चुके हैं। अब मैं विधुर होकर दुखी जीवन क्यों जीना चाहता हूँ? विरह की वेदना से जीवन केवल कष्टमय हो गया है।
Verse 71
तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥
जाल में फँसे हुए और मृत्यु के मुख में पड़े अपने बच्चों को छटपटाते देख, वह कबूतर स्वयं भी मूढ़ होकर जाल में जा गिरा।
Verse 72
तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥
उस क्रूर बहेलिए ने गृहस्थ कबूतर, कबूतरी और उनके बच्चों को पकड़ लिया और अपना मनोरथ सिद्ध करके अपने घर की ओर चल दिया।
Verse 73
एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥
इस प्रकार जो गृह-आसक्ति में डूबा है, उसका मन अशान्त रहता है। वह कबूतर की भाँति द्वन्द्वों में रमकर इन्द्रिय-सुख खोजता है; परिवार पालने में लगा कृपण जन अपने बन्धु-बान्धवों सहित दुःख भोगता है।
Verse 74
य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥
जिसने मनुष्य-लोक पाया है, उसके लिए मुक्ति का द्वार खुला है। पर जो इस कथा के मूढ़ पक्षी की भाँति घर-गृहस्थी में ही आसक्त रहता है, उसे ऊँचाई पर चढ़कर गिर पड़ा हुआ समझना चाहिए।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa indicates that after His disappearance Kali-yuga will overwhelm society, and people will become addicted to sinful life. Although Uddhava is personally sinless, remaining amid pervasive Kali influences would distract his realization and service. Therefore the Lord instructs him to renounce social attachments, maintain equal vision, and wander with exclusive remembrance of Bhagavān—preserving Poṣaṇa (divine protection) through obedience to the Lord’s final directive.
The Lord explains that a human being capable of sober analysis and sound logic can discern the miseries and instability of sense gratification and thereby rise beyond it. This does not replace śāstra and sādhus; rather, it describes buddhi refined by experience, scriptural principles, and self-control, which can instruct one inwardly to abandon inauspicious habits and seek the Supreme through direct and indirect symptoms.
The avadhūta is a liberated brāhmaṇa mendicant encountered by King Yadu. His method is distinctive because he presents ‘nature and ordinary beings’ as instructors—twenty-four gurus—extracting spiritual axioms from their behaviors. This frames Vedic wisdom as universally legible: the world itself becomes a classroom when viewed through viveka (discernment) and detachment.
The list establishes a structured curriculum of realization: endurance and non-retaliation (earth), non-entanglement (wind/sky), purity and beneficence (water), austerity and transformative power (fire), non-identification amid change (moon/time), and so on. It also signals that the avadhūta’s discourse will unfold progressively across following verses/chapters, making 11.7 the narrative gateway to one of the Bhāgavata’s most cited renunciation and wisdom sections.
The pigeon allegory warns against excessive affection and identity-absorption in spouse and offspring, which produces blindness to mortality and leads to ruin when inevitable loss arrives. The teaching is not a blanket condemnation of household life; rather, it critiques gṛhastha-āsakti (possessive attachment) that eclipses dharma and self-realization. The ‘doors of liberation’ are open in human life, but they close experientially when one lives only for maintenance and sensual bonding.