Adhyaya 3
Nimi Questions the Yogendras: Māyā, Cosmic Dissolution, Guru-Śaraṇāgati, Bhakti, and Deity Worship
राजा निमि नौ योगेन्द्रों से संवाद में विष्णु की माया के विषय में पूछते हैं—वह सूक्ष्म शक्ति जो सिद्धों को भी मोहित कर देती है। अन्तरिक्ष बन्धन का क्रम बताते हैं: परमात्मा मन‑इन्द्रियों को प्रवृत्त करता है, जीव गुणमय विषयों के पीछे दौड़ता है, देहाभिमान से कर्म में बँधकर जन्म‑मृत्यु के चक्र में भटकता है। फिर निरोध/प्रलय का वर्णन आता है—अनावृष्टि, सङ्कर्षण से उत्पन्न अग्नि, महाप्लावन, और तत्त्व‑इन्द्रियादि का क्रमशः अपने सूक्ष्म कारणों में लय होकर अन्त में महत्तत्त्व में विलीन होना; यह भगवान की कालशक्ति का कार्य है। निमि पूछते हैं कि मूढ़ भोगी माया कैसे पार करे; प्रबुद्ध गृहस्थ‑सुख, धन और स्वर्ग‑लोभ की आलोचना कर सद्गुरु की शरण, नियमबद्ध भक्ति, सत्संग और करुणा का उपदेश देते हैं। फिर पिप्पलायन नारायण को जाग्रत‑स्वप्न‑सुषुप्ति से परे, वाणी से अगोचर, पर भक्ति से जानने योग्य बताते हैं। अन्त में आविर्होत्र कर्मयोग, वेद‑प्रामाण्य और अपरिपक्वों के लिए कर्म‑विधान समझाकर अर्चना (देव‑पूजा) को नियत भक्ति के रूप में स्थापित करते हैं, जिससे आगे की साधना‑विवेचना का सेतु बनता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥
राजा नेमि बोले: हे प्रभुओं! हम परमेश्वर श्रीविष्णु की उस माया को जानना चाहते हैं जो बड़े-बड़े योगियों को भी मोहित कर देती है। कृपा करके आप लोग हमें इसका वर्णन करें।
Verse 2
नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥
आपके मुख से निकली हरिकथा का अमृत मैं पी रहा हूँ, फिर भी तृप्त नहीं होता। क्योंकि मैं संसार के ताप से दग्ध मर्त्य हूँ; यह हरिकथा ही उस ताप की सच्ची औषधि है।
Verse 3
श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥
श्री अन्तरीक्ष बोले—हे महाबाहु राजन्, महाभूतों को प्रवर्तित करके आद्य सर्वभूतात्मा ने उच्च-नीच योनियों में जीवों की सृष्टि की, ताकि वे अपनी इच्छा के अनुसार भोग या मोक्ष का मार्ग ग्रहण करें।
Verse 4
एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥
इस प्रकार सृष्ट प्राणियों के देहों में परमात्मा पंचधातुओं सहित प्रवेश करके मन और इन्द्रियों को प्रवर्तित करता है; और एक होकर भी आत्मा को दस प्रकार से विभाजित-सा कर जीव को गुणों की ओर प्रवृत्त कराता है।
Verse 5
गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥
परमात्मा द्वारा प्रकाशित इन्द्रियों से जीव तीनों गुणों से बने विषयों का भोग करना चाहता है। इस प्रकार वह सृष्ट देह को ही ‘मैं’ मानकर अजन्मा नित्य आत्मा को देह में आसक्त कर लेता है और प्रभु की माया में उलझ जाता है।
Verse 6
कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥
देहधारी जीव वासनाओं से प्रेरित होकर इन्द्रियों को कर्मों में लगाता है और उन कर्मों के फल को भोगता हुआ इस संसार में तथाकथित सुख-दुःख के बीच भटकता रहता है।
Verse 7
इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्नुतेऽवश: ॥ ७ ॥
इस प्रकार कर्मगति में चलता हुआ मनुष्य अनेक अनिष्टों को ढोता है और अपने ही कर्मफल से विवश होकर सृष्टि के आरम्भ से लेकर महाप्रलय तक बार-बार जन्म-मृत्यु का अनुभव करता रहता है।
Verse 8
धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥
जब भौतिक तत्त्वों का प्रलय निकट आता है, तब भगवान् अपने अनादि-अनन्त काल-स्वरूप से स्थूल-सूक्ष्म गुणात्मक प्रकट जगत् को समेटकर अव्यक्त में लीन कर देते हैं।
Verse 9
शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥
प्रलय के निकट आने पर पृथ्वी पर सौ वर्षों तक भयंकर अनावृष्टि होती है। तब सूर्य का ताप क्रमशः बढ़कर तीनों लोकों को दारुण रूप से तपाने लगता है।
Verse 10
पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥
पाताललोक से आरम्भ होकर भगवान् सङ्कर्षण के मुख से अग्नि प्रकट होती है। महान वायु से प्रेरित उसकी ज्वालाएँ ऊपर उठती हुई चारों दिशाओं में सब कुछ दग्ध करती बढ़ती जाती हैं।
Verse 11
संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥
संवर्तक नामक मेघसमूह सौ वर्षों तक वर्षा करते हैं। हाथी की सूँड़ के समान लम्बी धाराओं से बरसती जलवृष्टि समस्त विराट् जगत् को जल में डुबो देती है।
Verse 12
ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥
तब, हे नृप! विराट्-रूप की आत्मा वैराज पुरुष (ब्रह्मा) अपने विराट् शरीर को त्यागकर, ईंधन-रहित अग्नि की भाँति, सूक्ष्म अव्यक्त प्रकृति में प्रवेश कर जाता है।
Verse 13
वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥
वायु द्वारा गन्ध-गुण से रहित हुई पृथ्वी जल-तत्त्व बन जाती है; और वही वायु जल का रस-गुण हर ले तो जल अग्नि-तत्त्व में लीन हो जाता है।
Verse 14
हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥
तम द्वारा रूप-गुण से रहित हुई अग्नि वायु में प्रलीन हो जाती है। आकाश के प्रभाव से स्पर्श-गुण से रहित हुआ वायु आकाश में लीन होता है। और काल-रूप परमात्मा द्वारा गुण-रहित हुआ आकाश अहंकार (तमोगुण) में लीन हो जाता है।
Verse 15
इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥
हे नृप! भौतिक इन्द्रियाँ और बुद्धि, जिनसे वे उत्पन्न हुईं, रजोगुणी अहंकार में अपने-अपने गुणों सहित प्रविष्ट हो जाती हैं; और मन, देवताओं सहित, सत्त्वगुणी अहंकार में लीन होता है। फिर समस्त अहंकार अपने गुणों सहित महत्तत्त्व में विलीन हो जाता है।
Verse 16
एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥
यह भगवन् की माया है, जो सृष्टि, स्थिति और प्रलय का कारण बनती है। तीन गुणों से युक्त इस माया का हमने वर्णन किया; अब तुम और क्या सुनना चाहते हो?
Verse 17
श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥
श्रीराजा बोले—हे महर्षि! जो आत्मसंयम से रहितों के लिए अति दुस्तर है, उस परमेश्वर की ऐश्वर्य-शक्ति माया को एक स्थूलबुद्धि भौतिकवादी भी सहज कैसे पार कर लेता है—कृपा करके यह बताइए।
Verse 18
श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥
श्रीप्रबुद्ध बोले—स्त्री‑पुरुष की भूमिका मानकर बद्ध जीव काम‑संबंध में जुड़ते हैं और दुःख मिटाने व सुख बढ़ाने के लिए निरंतर कर्म करते हैं; पर बुद्धिमान को परिणाम‑विपर्यय देखना चाहिए—उनका सुख घटता जाता है और उम्र बढ़ने पर भौतिक कष्ट ही बढ़ता है।
Verse 19
नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥
धन सदा पीड़ा देने वाला है, उसे पाना कठिन है और वह आत्मा के लिए मानो मृत्यु है। ऐसे चंचल धन से साधे गए घर, संतान, स्वजन और पशुओं में वास्तव में कैसी तृप्ति? उनसे स्थायी सुख कहाँ?
Verse 20
एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥
इसी प्रकार परलोक का स्वर्गादि लोक भी कर्म से बना नश्वर है। वहाँ समान जनों से प्रतिस्पर्धा, श्रेष्ठों से ईर्ष्या और पुण्य क्षय होने पर स्वर्ग‑सुख के नाश का भय रहता है; जैसे चक्रवर्ती राजा भी शत्रु राजाओं की पीड़ा से सच्चा सुख नहीं पाते।
Verse 21
तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥
इसलिए जो उत्तम कल्याण का जिज्ञासु हो, वह दीक्षा लेकर सद्गुरु की शरण जाए। सच्चे गुरु वे हैं जो शास्त्र‑वाणी और परम तत्त्व में निष्णात हों, शास्त्रार्थ का निश्चय कर चुके हों और भगवान की शरण में रहकर भौतिक आसक्तियों से शांत हों।
Verse 22
तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥
वहाँ शिष्य गुरु को अपना प्राण और आराध्य देव मानकर उनसे भागवत‑धर्म, अर्थात् शुद्ध भक्ति‑सेवा, सीखे। कपट रहित श्रद्धापूर्वक अनुकूल सेवा करे, जिससे सर्वात्मा हरि प्रसन्न हों; क्योंकि हरि प्रसन्न होकर अपने शुद्ध भक्त को स्वयं को अर्पित कर देते हैं।
Verse 23
सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥
सच्चा शिष्य मन को भौतिक आसक्ति से अलग करना सीखे और गुरु तथा साधु-भक्तों की संगति को दृढ़ करे। जो नीचे हों उन पर दया, जो समान हों उनसे मैत्री, और जो उच्च हों उनकी विनम्र सेवा करे; इस प्रकार सब जीवों से यथोचित व्यवहार करे।
Verse 24
शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥
गुरु-सेवा के लिए शिष्य को शौच, तप, तितिक्षा, मौन, वेद-स्वाध्याय, सरलता, ब्रह्मचर्य, अहिंसा और उष्ण-शीत, सुख-दुःख जैसे द्वन्द्वों में समत्व सीखना चाहिए।
Verse 25
सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥
सर्वत्र अपने को नित्य चेतन आत्मा और प्रभु को सर्वनियन्ता देखकर ध्यान का अभ्यास करे। ध्यान बढ़ाने हेतु एकान्त में रहे और घर-गृहस्थी की मिथ्या आसक्ति छोड़ दे। नश्वर देह के आडम्बर त्यागकर फेंके हुए स्थानों से मिले चिथड़ों या वृक्ष-छाल का वस्त्र धारण करे और किसी भी स्थिति में संतोष सीख ले।
Verse 26
श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥
भागवत-शास्त्र में दृढ़ श्रद्धा रखे कि भगवद्-महिमा बताने वाले शास्त्रों का अनुसरण करने से ही जीवन की पूर्ण सिद्धि होगी। साथ ही अन्य शास्त्रों की निन्दा न करे। मन, वाणी और कर्म पर कठोर संयम रखे, सदा सत्य बोले और इन्द्रियों तथा मन को वश में करे।
Verse 27
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥
हरि के अद्भुत कर्मों का श्रवण, कीर्तन और ध्यान करे; विशेषतः भगवान के अवतार, लीलाओं, गुणों और नामों में तन्मय हो। इसी प्रेरणा से अपनी समस्त चेष्टाएँ प्रभु को अर्पित करे। यज्ञ, दान, तप, जप और जो भी धर्मकर्म तथा प्रिय वस्तु हो—सब भगवान की तुष्टि हेतु निवेदित करे; यहाँ तक कि पत्नी, पुत्र, घर और प्राण भी परम पुरुष के चरणकमलों में समर्पित करे।
Verse 28
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥
भगवान् के अद्भुत कर्मों का श्रवण, कीर्तन और ध्यान करना चाहिए। परम पुरुषोत्तम के अवतार, लीलाओं, गुणों और पवित्र नामों में विशेष रूप से मन को लगाकर, अपने समस्त नित्य कर्मों को भी उन्हीं के लिए अर्पण-भाव से करना चाहिए। यज्ञ, दान, तप और जप केवल प्रभु की प्रसन्नता के लिए हों; वही मंत्र जपें जो भगवान् की महिमा का गान करते हों। जो कुछ भी प्रिय और सुखद लगे, उसे तुरंत परमेश्वर को समर्पित करें—यहाँ तक कि पत्नी, पुत्र, घर और अपने प्राण भी श्रीभगवान् के चरणकमलों में अर्पित करें।
Verse 29
एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥
जो अपना परम हित चाहता है, उसे उन मनुष्यों से मैत्री करनी चाहिए जिन्होंने कृष्ण को अपने जीवन का स्वामी मान लिया है। साथ ही, समस्त जीवों के प्रति सेवा-भाव विकसित करना चाहिए। विशेष रूप से मनुष्य-जीवन वालों की सहायता करनी चाहिए और उनमें भी जो धर्म के आचरण को स्वीकार करते हैं। धार्मिक जनों में भी, परम पुरुषोत्तम भगवान् के शुद्ध भक्तों की सेवा विशेष रूप से करनी चाहिए।
Verse 30
परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥
भक्तों के साथ संगति करके परस्पर भगवान् की यश-कीर्ति का कथन करना अत्यन्त पावन है। इस प्रकार प्रेमपूर्ण मैत्री बढ़ती है, परस्पर हर्ष और संतोष होता है। एक-दूसरे को उत्साहित करते हुए वे इन्द्रिय-विषयों की आसक्ति से निवृत्त हो जाते हैं, जो समस्त दुःखों का कारण है।
Verse 31
स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥
भक्त परस्पर भगवान् हरि की महिमा का निरन्तर कथन करते हैं। इस प्रकार वे स्वयं भी प्रभु का स्मरण करते हैं और एक-दूसरे को उनके गुण-लीलाओं का स्मरण कराते रहते हैं। भक्ति-योग के नियमों के प्रति उनकी भक्ति से भगवान् प्रसन्न होते हैं, जो अशुभ का नाश करने वाले हैं। सब विघ्नों से शुद्ध होकर भक्तों में शुद्ध प्रेम जाग्रत होता है, और इसी जगत में उनके देह में रोमांच आदि दिव्य आनन्द के लक्षण प्रकट होते हैं।
Verse 32
क्वचिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्वचि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥
प्रेम प्राप्त करके भक्त कभी अच्युत-चिन्तन में डूबकर ऊँचे स्वर से रोते हैं। कभी हँसते हैं, आनन्दित होते हैं, और प्रभु से अलौकिक वाणी में बातें करते हैं। कभी नाचते-गाते हैं, और कभी अजन्मा परमेश्वर की लीलाओं का अनुकरण करते हुए उन्हें अभिनय-रूप में प्रकट करते हैं। और कभी उनके साक्षात् दर्शन पाकर, निवृत्त होकर, शांत और मौन हो जाते हैं।
Verse 33
इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥
इस प्रकार भागवत-धर्मों को सीखकर और भक्तिपूर्वक उनका आचरण करके भक्त भगवान्-प्रेम की अवस्था को प्राप्त होता है। नारायण में पूर्ण शरणागति से वह अत्यन्त दुस्तर माया को भी सहज ही पार कर जाता है।
Verse 34
श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥
श्रीराजा (निमि) बोले—नारायण नाम से प्रसिद्ध परब्रह्म, जो सबका परमात्मा है, उसकी परम स्थिति/निष्ठा हमें बताइए। आप सब ब्रह्म-तत्त्व के परम ज्ञाता हैं, इसलिए आप ही इसे कहने योग्य हैं।
Verse 35
श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भवप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥
श्रीपिप्पलायन बोले—वही परम पुरुष इस जगत् की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय का कारण है, परन्तु स्वयं उसका कोई कारण नहीं। वह जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—इन अवस्थाओं में भी विद्यमान है और उनसे परे भी है। जो परमात्मा रूप से प्रत्येक देह में प्रवेश कर देह, इन्द्रियाँ, प्राण और मन को चेतन करता है—हे नरेन्द्र, उसी को परम भगवान् जानो।
Verse 36
नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यदृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥
उस परम तत्त्व में न मन प्रवेश कर सकता है, न वाणी, न नेत्र, न बुद्धि, न प्राण और न इन्द्रियाँ—जैसे चिंगारियाँ अपने मूल अग्नि को प्रभावित नहीं कर सकतीं। वेद-वाणी भी उसे शब्दों में पूर्णतः व्यक्त नहीं कर सकती, क्योंकि वेद स्वयं कहते हैं कि वह वाणी से अवर्णनीय है। फिर भी परोक्ष संकेत द्वारा वैदिक शब्द उस परम सत्य का प्रमाण बनता है; उसके बिना वेदों के विधि-निषेधों का परम प्रयोजन सिद्ध नहीं होता।
Verse 37
सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥
आदि में एक ही ब्रह्म सत्त्व, रज और तम—इन तीन गुणों के रूप में जाना जाता है। वही आगे सूत्र, महत् और अहंकार के रूप में अपनी शक्ति फैलाकर जीव की बन्धनावस्था का आधार बनता है। ज्ञान, क्रिया, विषय और फल—इन रूपों में उसकी बहुशक्ति प्रकट होती है: ज्ञानमूर्ति देवता, इन्द्रियाँ, उनके विषय, तथा कर्मफल रूप सुख-दुःख। इस प्रकार जगत् सूक्ष्म कारण और स्थूल कार्य—दोनों रूपों में प्रकट होता है; और ब्रह्म इन सबका स्रोत होकर भी उनसे परे, परम निरपेक्ष है।
Verse 38
नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥
ब्रह्मस्वरूप आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है; न बढ़ती है, न घटती है। वही देह के बाल्य, यौवन, जरा और मरण का साक्षी-ज्ञाता है। वह सर्वत्र, सर्वदा शुद्ध चेतना मात्र है और अविनाशी है। जैसे एक ही प्राण इन्द्रियों के संपर्क से अनेक रूपों में प्रकट होता है, वैसे ही एक आत्मा देह-संबंध से अनेक उपाधियाँ धारण करती हुई प्रतीत होती है।
Verse 39
अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥
अंडज, जरायुज, उद्भिज्ज और स्वेदज—इन सब प्रकार की योनियों में प्राण जीव के साथ-साथ वहाँ-वहाँ जाता है। प्राण अविकार रहता है और देह बदलने पर भी विकृत नहीं होता; वैसे ही आत्मा भी नित्य एक-सी रहती है। यह अनुभव से सिद्ध है—गहरी निद्रा में इन्द्रियाँ, मन और अहंकार सुप्त हो जाते हैं; फिर भी जागने पर स्मरण होता है—“मैं सुख से सोया था”, क्योंकि कूटस्थ आत्मा भीतर विद्यमान रहती है।
Verse 40
यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलदृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥
जब कोई गंभीरता से अब्जनाभ श्रीकृष्ण के चरणकमलों को ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य मानकर महान भक्ति से हृदय में स्थापित करता है, तब गुणों और कर्मों से उत्पन्न चित्त की मलिन वासनाएँ शीघ्र नष्ट हो जाती हैं। हृदय शुद्ध होने पर परमात्मा और अपना आत्मतत्त्व प्रत्यक्ष अनुभव में आता है, जैसे निर्मल दृष्टि वाला मनुष्य सूर्यप्रकाश को सीधे देख लेता है।
Verse 41
श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥
श्रीराजा बोले—हे महर्षियों, कृपा करके हमें कर्मयोग का उपदेश दीजिए, जिससे मनुष्य संस्कृत अर्थात् शुद्ध हो जाए। इस योग से वह इसी जीवन में शीघ्र ही समस्त भौतिक कर्मों को झाड़कर परम नैष्कर्म्य को प्राप्त करता है और शुद्ध आध्यात्मिक जीवन का आस्वाद लेता है।
Verse 42
एवं प्रश्नमृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥
ऐसा ही प्रश्न मैंने पहले अपने पिता महाराज इक्ष्वाकु के समीप ब्रह्मा के चार पुत्र महर्षियों से किया था। पर उन्होंने मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। कृपा करके बताइए कि उन्होंने मौन क्यों धारण किया—उसका कारण क्या था?
Verse 43
श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥
श्री आविर्होत्र बोले—कर्म, अकर्म और विकर्म का निर्णय केवल वेद-प्रमाण से ही समझा जा सकता है; सांसारिक तर्क से यह विषय नहीं जाना जाता। वेद स्वयं भगवान का शब्दावतार है, इसलिए उसका ज्ञान पूर्ण है; वेद-प्रामाण्य की उपेक्षा करने पर बड़े-बड़े विद्वान भी कर्म-तत्त्व में मोहित हो जाते हैं।
Verse 44
परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥
यह वेद परोक्ष (अप्रत्यक्ष) उपदेश देता है, क्योंकि यह बालबुद्धि लोगों का अनुशासन है। कर्मों से मुक्ति दिलाने के लिए ही वेद पहले कर्मों का विधान करता है—जैसे औषधि पिलाने हेतु पिता बच्चे को मिठाई का लोभ देता है।
Verse 45
नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥
जो अज्ञानी और इन्द्रियों को न जीतने वाला व्यक्ति वेद-विहित आचरण नहीं करता, वह अवश्य ही विकर्म और अधर्म में प्रवृत्त हो जाता है; और उसका फल बार-बार जन्म-मृत्यु (मृत्यु पर मृत्यु) है।
Verse 46
वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥
वेदोक्त कर्मों को आसक्ति-रहित होकर करते हुए और उनके फल को ईश्वर को अर्पित करके मनुष्य नैष्कर्म्य-सिद्धि—कर्मबन्धन से मुक्ति—प्राप्त करता है। शास्त्रों में जो फल-श्रुति कही गई है, वह केवल रुचि जगाने के लिए है; वही वेद-ज्ञान का परम लक्ष्य नहीं।
Verse 47
य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥
जो परात्मा के जीव को बाँधने वाले हृदय-ग्रन्थि—अहंकार के बन्धन—को शीघ्र काटना चाहता है, उसे विधि के अनुसार तन्त्रों आदि वैदिक ग्रन्थों में बताए नियमों से केशव भगवान की उपासना करनी चाहिए।
Verse 48
लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥
गुरुदेव की कृपा पाकर और उनसे वेद-शास्त्र की विधि जानकर, भक्त को अपने मन को प्रिय भगवान् के स्वरूप में परम पुरुष की पूजा करनी चाहिए।
Verse 49
शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥
शुद्ध होकर, देवता के सम्मुख बैठकर, प्राणायाम आदि से शरीर को पवित्र करे और रक्षार्थ तिलक-चिह्न धारण करके श्रीहरि की पूजा करे।
Verse 50
अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥
अर्चा के लिए जो-जो उपचार उपलब्ध हों उन्हें एकत्र कर, द्रव्य, भूमि, मन और देवमूर्ति को तैयार करे; आसन पर जल छिड़ककर शुद्ध करे और पाद्य आदि सामग्री सजाए। फिर देवता को यथास्थान स्थापित कर, मन को एकाग्र करके, हृदय आदि अंगों में न्यास/तिलक कर, मूलमंत्र से पूजा करे।
Verse 51
अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥
अर्चा के लिए जो-जो उपचार उपलब्ध हों उन्हें एकत्र कर, द्रव्य, भूमि, मन और देवमूर्ति को तैयार करे; आसन पर जल छिड़ककर शुद्ध करे और पाद्य आदि सामग्री सजाए। फिर देवता को यथास्थान स्थापित कर, मन को एकाग्र करके, हृदय आदि अंगों में न्यास/तिलक कर, मूलमंत्र से पूजा करे।
Verse 52
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्नानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥
भगवान् की उस-उस मूर्ति को, उनके अंग-उपांग, आयुध (जैसे सुदर्शन) और पार्षदों सहित, अपने-अपने मंत्र से पूजे; पाद्य, अर्घ्य, आचमनीय, स्नान, वस्त्र, आभूषण, गंध, माला, अक्षत, पुष्पहार, धूप, दीप और नैवेद्य आदि अर्पित करे। इस प्रकार विधिपूर्वक समग्र पूजा करके, स्तोत्रों से स्तुति करे और श्रीहरि को दण्डवत् प्रणाम करे।
Verse 53
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्नानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥
भगवान् हरि की मूर्ति को उनके अंग-उपांग, आयुधों और पार्षदों सहित, प्रत्येक के अपने-अपने मंत्र से पूजना चाहिए। पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान, वस्त्र, आभूषण, गंध, माला, अक्षत, पुष्पहार, धूप-दीप आदि अर्पित कर विधिपूर्वक सम्पूर्ण पूजा करके स्तुतियों से स्तवन कर दण्डवत् प्रणाम करे।
Verse 54
आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥
अपने को भगवान् का तन्मय दास मानकर ध्यान करते हुए हरि की मूर्ति की पूर्ण पूजा करे, और यह स्मरण रखे कि वही देवता हृदय में भी स्थित हैं। फिर पुष्पमाला आदि शेष को सिर पर धारण करके, आदरपूर्वक देवता को उनके स्वधाम में विराजमान कर, पूजा का समापन करे।
Verse 55
एवमग्न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥
जो इस प्रकार अग्नि, सूर्य, जल आदि में, घर आए अतिथि के हृदय में, और अपने ही हृदय में सर्वव्यापी ईश्वर को देखकर उनकी पूजा करता है, वह शीघ्र ही मुक्त हो जाता है।
Frequently Asked Questions
The Supersoul’s activation provides the field and capacity for experience, but bondage arises when the jīva, driven by vāsanā (deep-rooted desire), claims proprietorship and identifies the guṇa-made body as the self. Thus responsibility remains with the jīva’s desire and karmic choice, while the Lord remains the impartial regulator and inner witness (Paramātmā).
The pralaya sequence functions as nirodha teaching: it reveals the temporality of all compounded forms, dismantles false security in worldly achievement, and redirects the seeker to āśraya—Bhagavān beyond time and modes. The cosmology is therefore a spiritual pedagogy producing vairāgya and urgency for bhakti.
A bona fide guru is one who has realized the conclusions of śāstra through deliberation, can convincingly teach those conclusions, and has taken shelter of the Supreme Lord, having relinquished material motivations. The chapter emphasizes initiation (dīkṣā/śaraṇāgati) and learning pure devotional service without duplicity.
By taking shelter of a realized spiritual master, practicing regulated devotion (hearing, chanting, remembering, offering daily work), cultivating saintly association, and gradually giving up sense gratification through higher taste. The text presents bhakti as the direct and ‘easy’ crossing because it invokes the Lord’s personal help.
Heaven is impermanent and mixed with anxiety—rivalry, envy, and fear of falling once merit is exhausted. Ritual merit is acknowledged as a Vedic incentive for the immature, but the chapter’s thrust is that true happiness requires transcendence of karma through dedication to the Lord and eventual pure bhakti.
Because many people are initially attached to fruitive results; the Vedas prescribe regulated karma to discipline them and gradually redirect their motivation toward freedom from action’s bondage—like a father coaxing a child to take medicine. The culmination is offering results to Bhagavān and engaging in devotion.
Arcana is presented as regulated worship (often via tantra-vidhi) that trains attention, purity, and offering mentality. It concretizes karma-yoga—actions performed without attachment and dedicated to Keśava—and matures into bhakti by remembering the Lord as all-pervading (in the Deity, elements, guests, and the heart).