Adhyaya 26
Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga
उद्धव को श्रीकृष्ण वैराग्य और विषय-आसक्ति से छूटने का उपदेश आगे बढ़ाते हैं। इन्द्रिय-भोगियों की संगति के दोष बताते हुए वे पुरूरवा (ऐल) और उर्वशी की कथा से बंधन की मनोवृत्ति दिखाते हैं। पुरूरवा अपने विलाप-गीत में स्मरण करता है कि काम ने उसका समय-बोध, मर्यादा, विद्या और राज्य-गौरव ढक दिया; बार-बार का भोग भी तृष्णा को नहीं मिटाता—जैसे घी अग्नि को और भड़काता है। फिर वह विवेक से देखता है कि देह का स्वामित्व अनिश्चित है और उसका सौन्दर्य भीतर की अशुचिता पर पड़ा छलावा है, इसलिए देह-आकर्षण अविवेक है। अध्याय का निष्कर्ष नकार से आगे बढ़कर उपाय बताता है—कुसंग त्यागो और साधु-संग अपनाओ; साधुओं की वाणी आसक्ति काट देती है। श्रीकृष्ण भक्तों को संसार में तारने वाली ‘नौका’, सच्चा परिवार और पूज्य शरण कहते हैं; अंत में पुरूरवा भीतर स्थित प्रभु को जानकर शांति पाता है, और साधु-सेवा व नाम-कीर्तन से पोषित भक्ति की ओर गति बनती है।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मल्लक्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥
श्रीभगवान बोले—मेरे साक्षात्कार का अवसर देने वाला यह मानव-देह पाकर, जो मेरे धर्म अर्थात् भक्ति में स्थित होता है, वह हृदयस्थ परमात्मा, आनंद-निधान, मुझे प्राप्त होता है।
Verse 2
गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु दृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥
ज्ञान में निष्ठ व्यक्ति गुणों के विकारों से तादात्म्य छोड़कर बंधन से मुक्त हो जाता है। वह गुणों के उत्पादों को केवल माया जानकर, उनके बीच रहते हुए भी उनसे नहीं बँधता, क्योंकि वे वास्तव में असत् हैं।
Verse 3
सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥
जो लोग इन्द्रिय‑सुख, विशेषकर जननेन्द्रिय और पेट की तृप्ति में लगे भौतिकवादी हैं, उनका संग कभी न करे। उनके पीछे चलने से मनुष्य घोर अन्धकार के गड्ढे में गिरता है, जैसे अन्धा अन्धे के पीछे चलता है।
Verse 4
ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥
प्रसिद्ध सम्राट् ऐल (पुरूरवा) ने यह गाथा गाई। उर्वशी के वियोग से वह पहले मोहित‑सा हो गया, पर शोक को संयमित करके उसके भीतर वैराग्य जाग उठा।
Verse 5
त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥
जब वह उसे छोड़कर जाने लगी, तब राजा नग्न होते हुए भी उन्मत्त‑सा उसके पीछे दौड़ा और व्याकुल होकर विलाप करता हुआ बोला—“हे प्रिये! हे क्रूर सुन्दरी! ठहरो, ठहरो!”
Verse 6
कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्लकान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥
अनेक वर्षों तक संध्या‑समय में काम‑भोग का उपभोग करने पर भी वह तृप्त न हुआ, क्योंकि वह सुख तुच्छ था। उर्वशी में आकृष्ट चित्त होने से उसे पता ही न चला कि रातें आती‑जाती कैसे बीत रही हैं।
Verse 7
ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥
राजा ऐल ने कहा—हाय! मेरे मोह का विस्तार देखो। काम‑मल से दूषित चित्त वाला मैं, जब यह देवी मेरे कण्ठ को पकड़कर आलिंगन किए थी, तब मुझे यह भी स्मरण न रहा कि मेरे जीवन के खण्ड कैसे बीत रहे हैं।
Verse 8
नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥
उस स्त्री ने मुझे ऐसा ठग लिया कि मैं सूर्य का उदय-अस्त भी न देख सका। हाय, कितने वर्षों तक मेरे दिन व्यर्थ ही बीत गए।
Verse 9
अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥
हाय, मेरा आत्म-मोह देखो कि मैं स्त्रियों के हाथों का खिलौना बन गया! मैं तो चक्रवर्ती, पृथ्वी के राजाओं का शिरोमणि कहलाता था।
Verse 10
सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥
सम्पत्ति-सहित प्रभु-तुल्य मुझे उस स्त्री ने तृण-सा त्याग दिया; फिर भी मैं नंगा, उन्मत्त-सा रोता हुआ उसके पीछे-पीछे चला।
Verse 11
कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥
मेरा प्रभाव, मेरा तेज, मेरा ऐश्वर्य कहाँ गया? जो स्त्री मुझे छोड़कर जा रही थी, उसके पीछे मैं गधी के लात-खाए गधे की तरह दौड़ा।
Verse 12
किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥
बड़ी विद्या, तप, त्याग या शास्त्र-श्रवण का क्या लाभ? एकान्त-वास और मौन का भी क्या प्रयोजन, यदि अंत में मन स्त्रियों द्वारा हर लिया जाए?
Verse 13
स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥
धिक्कार है मुझ पर! मैं अपने हित को न जानने वाला मूर्ख, पंडित मानने वाला था। प्रभु-सा पद पाकर भी मैं स्त्रियों से बैल-गधे की तरह जीत लिया गया।
Verse 14
सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥
उर्वशी के अधरों के तथाकथित अमृत का वर्षों तक सेवन करने पर भी मेरे हृदय में काम बार-बार उठता रहा; वह तृप्त न हुआ, जैसे घी की आहुति से अग्नि बुझती नहीं।
Verse 15
पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥
वेश्या द्वारा चुराए गए मेरे चित्त को, आत्मारामों के ईश्वर, इन्द्रियों से परे भगवान् अधोक्षज के सिवा कौन छुड़ा सकता है?
Verse 16
बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥
देवी उर्वशी ने सुबुद्ध वचनों से मुझे समझाया भी, पर मेरी बुद्धि मंद थी और इन्द्रियाँ वश में न थीं; इसलिए मन में बैठा महान् मोह दूर न हुआ।
Verse 17
किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥
उसने मेरा क्या बिगाड़ा? मैं तो अपने स्वरूप को न जानने वाला और इन्द्रियों को न जीतने वाला हूँ; जैसे सर्प-बुद्धि वाला व्यक्ति रस्सी को साँप समझ लेता है।
Verse 18
क्वायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥
यह मलिन, दुर्गन्धयुक्त और अशुचि शरीर आखिर है ही क्या? स्त्री-देह की सुगन्ध और सौन्दर्य जिन गुणों से आकर्षक लगते हैं, वे तो अविद्या-जनित मिथ्या आवरण मात्र हैं।
Verse 19
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
देह वास्तव में किसकी संपत्ति है—माता-पिता की, पत्नी की, स्वामी की, चिता की अग्नि की, या कुत्तों-गिद्धों की? क्या यह भीतर स्थित आत्मा का है, या मित्रों का? इसका निश्चय न कर पाने पर भी मनुष्य इसी देह में आसक्त हो जाता है।
Verse 20
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
ऐसे अपवित्र देह में, जो तुच्छ गति की ओर जा रहा है, मनुष्य आसक्त हो जाता है। और स्त्री के मुख को देखकर कहता है—“अहो, कितनी सुन्दर! कैसी मनोहर नाक और कैसी मधुर मुस्कान!”
Verse 21
त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥
त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, मेद, मज्जा, अस्थि—और मल, मूत्र, पीप से बने इस देह में जो भोग खोजते हैं, उनमें और कीड़ों में क्या अंतर है?
Verse 22
अथापि नोपसज्जेत स्त्रीषु स्त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥
फिर भी जो देह का यथार्थ जानता है, उसे स्त्रियों में और स्त्री-आसक्त पुरुषों में संग नहीं करना चाहिए; क्योंकि इन्द्रियों का विषयों से संयोग मन को अवश्य ही क्षुब्ध कर देता है।
Verse 23
अदृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥
जो न देखा गया है न सुना गया है, उससे मन विचलित नहीं होता। जो इन्द्रियों को संयमित रखता है, उसका मन विषय-क्रियाओं से स्वतः रुककर शांत हो जाता है।
Verse 24
तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्वर्ग: किमु मादृशाम् ॥ २४ ॥
इसलिए इन्द्रियों को स्त्रियों तथा स्त्री-आसक्त पुरुषों के साथ कभी स्वच्छंद संग न करने देना चाहिए। विद्वानों को भी मन के छह शत्रुओं पर भरोसा नहीं; फिर मेरे जैसे मूढ़ों की क्या बात।
Verse 25
श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥
श्रीभगवान ने कहा: इस प्रकार यह गीत गाकर, देवों और मनुष्यों में श्रेष्ठ महाराज पुरूरवा ने उर्वशी-लोक में प्राप्त पद को त्याग दिया। ज्ञान से मोह धुल जाने पर उसने हृदय में मुझे परमात्मा जानकर अंततः शांति पाई।
Verse 26
ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥
अतः बुद्धिमान को दु:संग का त्याग करके सत्संग में लगना चाहिए। संतजन अपने उपदेश-रूपी मुक्तिवचनों से मन की अत्यधिक आसक्ति को काट देते हैं।
Verse 27
सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥
मेरे भक्त अनपेक्ष होकर अपना चित्त मुझमें स्थिर रखते हैं। वे सदा शांत, समदर्शी, ममता और अहंकार से रहित, द्वंद्व तथा लोभ-परिग्रह से मुक्त होते हैं।
Verse 28
तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥
हे महाभाग उद्धव, ऐसे महाभाग भक्तों के संग में मेरी कथाएँ निरन्तर होती हैं; जो लोग श्रद्धा से उनका श्रवण-कीर्तन करते हैं, वे निश्चय ही समस्त पापों से शुद्ध हो जाते हैं।
Verse 29
ता ये शृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चादृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥
जो लोग मेरी इन कथाओं को सुनते, गाते और आदरपूर्वक हृदय में स्वीकार करते हैं, वे मुझमें श्रद्धा रखकर मेरे प्रति समर्पित हो जाते हैं और मेरी भक्ति प्राप्त करते हैं।
Verse 30
भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥
हे साधु, मुझ अनन्त गुणों वाले परम ब्रह्म, जो आनन्दानुभव का स्वरूप हूँ, में भक्ति प्राप्त कर लेने पर सिद्ध भक्त के लिए और क्या साध्य शेष रह जाता है?
Verse 31
यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥
जैसे यज्ञाग्नि रूप भगवान् विभावसु का आश्रय लेने पर शीत, भय और अन्धकार मिट जाते हैं, वैसे ही भगवान् के भक्त साधुओं की सेवा करने से जड़ता, भय और अज्ञान नष्ट हो जाते हैं।
Verse 32
निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥
भयानक भवसागर में बार-बार डूबते-उतराते जीवों के लिए ब्रह्मज्ञान में स्थित शान्त साधुजन परम आश्रय हैं; वे डूबते हुओं के लिए जल में दृढ़ नौका के समान उद्धारक होते हैं।
Verse 33
अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥
जैसे अन्न प्राणियों का प्राण है, वैसे ही मैं पीड़ितों का परम आश्रय हूँ। जैसे मरते समय धर्म ही मनुष्य का धन है, वैसे ही मेरी भक्ति करने वाले संतजन दुःख में गिरने से डरने वालों की एकमात्र शरण हैं।
Verse 34
सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥
मेरे भक्त संत दिव्य दृष्टि प्रदान करते हैं, जबकि सूर्य केवल बाहरी दृष्टि देता है, वह भी उदय होने पर। संत ही सच्चे पूज्य देवता हैं और संत ही सच्चे बंधु; वे अपना ही आत्मा हैं, और अंततः वे मुझसे अभिन्न हैं।
Verse 35
वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥
इस प्रकार उर्वशी के लोक में रहने की इच्छा भी त्यागकर, महाराज पुरूरवा समस्त भौतिक संग से मुक्त होकर और आत्मा में तृप्त होकर पृथ्वी पर विचरने लगे।
Frequently Asked Questions
The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.
Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.
Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.
The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.