Adhyaya 25
Guṇa-vibhāga: The Three Modes and the Path Beyond Them
इस अध्याय में श्रीकृष्ण उद्धव को सत्त्व, रज और तम—तीनों गुणों के जीवन में दिखने वाले लक्षण बताते हैं और समझाते हैं कि संगति (संग) से मनुष्य का स्वभाव बनता है। वे प्रत्येक गुण के आचरण और मानसिक संकेत गिनाते हैं, फिर बताते हैं कि इनके मिश्रण से ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना तथा सामान्य सांसारिक व्यवहार कैसे उत्पन्न होते हैं। गुणों को वे पूजा की प्रेरणाओं, जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ति अवस्थाओं, देव-दानव प्रवृत्तियों, ऊँचे-नीचे जन्मों और कर्म, ज्ञान, निवास, श्रद्धा, भोजन, सुख आदि से जोड़ते हैं। अंत में मुक्ति का क्रम बताते हैं—सत्त्व से उन्नति, सत्त्वमय साधना से रज-तम पर विजय, और फिर गुणों के प्रति उदासीन होकर सत्त्व से भी ऊपर उठकर केवल कृष्ण-भक्ति में अनन्य शरण लेना।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥
श्रीभगवान बोले: हे पुरुषश्रेष्ठ, ध्यानपूर्वक सुनो—जीव किस प्रकार अलग-अलग भौतिक गुणों के संग से वैसी-वैसी प्रकृति को प्राप्त होता है, यह मैं तुम्हें बताता हूँ।
Verse 2
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
मन और इन्द्रियों का संयम, सहनशीलता, विवेक, तप, सत्य, दया, स्मरण, संतोष, त्याग, निष्कामता, गुरु-श्रद्धा, अनुचित कर्म पर लज्जा, दान, सरलता, नम्रता और आत्मतृप्ति—ये सत्त्वगुण के लक्षण हैं। कामना, अत्यधिक प्रयास, धृष्टता, लाभ में भी असंतोष, अहंकार, भौतिक उन्नति की प्रार्थना, दूसरों से अपने को श्रेष्ठ मानना, विषय-सुख, लड़ने की उतावली, प्रशंसा सुनने की लालसा, उपहास, अपनी शक्ति का प्रदर्शन और बल के आधार पर अपने कर्म का औचित्य ठहराना—ये रजोगुण के लक्षण हैं। असह्य क्रोध, लोभ, शास्त्र-विरुद्ध वाणी, हिंसा, परजीवी वृत्ति, दम्भ, थकावट, कलह, शोक, मोह, विषाद, अत्यधिक निद्रा, झूठी आशाएँ, भय और आलस्य—ये तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। अब इन तीनों के मिश्रण को सुनो।
Verse 3
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
मन और इन्द्रियों का संयम, सहनशीलता, विवेक, तप, सत्य, दया, स्मरण, संतोष, त्याग, निष्कामता, गुरु-श्रद्धा, अनुचित कर्म पर लज्जा, दान, सरलता, नम्रता और आत्मतृप्ति—ये सत्त्वगुण के लक्षण हैं। कामना, अत्यधिक प्रयास, धृष्टता, लाभ में भी असंतोष, अहंकार, भौतिक उन्नति की प्रार्थना, दूसरों से अपने को श्रेष्ठ मानना, विषय-सुख, लड़ने की उतावली, प्रशंसा सुनने की लालसा, उपहास, अपनी शक्ति का प्रदर्शन और बल के आधार पर अपने कर्म का औचित्य ठहराना—ये रजोगुण के लक्षण हैं। असह्य क्रोध, लोभ, शास्त्र-विरुद्ध वाणी, हिंसा, परजीवी वृत्ति, दम्भ, थकावट, कलह, शोक, मोह, विषाद, अत्यधिक निद्रा, झूठी आशाएँ, भय और आलस्य—ये तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। अब इन तीनों के मिश्रण को सुनो।
Verse 4
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
मन और इन्द्रियों का संयम, सहनशीलता, विवेक, अपने नियत धर्म में स्थिरता, सत्य, दया, स्मरण, संतोष, त्याग, विषय-भोग से विरक्ति, गुरु में श्रद्धा, अनुचित कर्म पर लज्जा, दान, सरलता, नम्रता और आत्मतृप्ति—ये सत्त्वगुण के लक्षण हैं। कामना, बड़ा उद्योग, धृष्टता, लाभ में भी असंतोष, अहंकार, भौतिक उन्नति की प्रार्थना, अपने को श्रेष्ठ मानना, विषय-सुख, युद्ध की उतावली, प्रशंसा सुनने की ललक, दूसरों का उपहास, अपनी शौर्य-प्रदर्शनी और बल के आधार पर अपने कर्म का औचित्य—ये रजोगुण के लक्षण हैं। असह्य क्रोध, कंजूसी, शास्त्र-विरुद्ध वचन, हिंसक द्वेष, परजीवी वृत्ति, पाखंड, थकावट, कलह, शोक, मोह, दुःख, विषाद, अधिक निद्रा, झूठी आशाएँ, भय और आलस्य—ये तमोगुण के लक्षण हैं। अब इन तीनों गुणों के संयोग को सुनो।
Verse 5
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
मन और इन्द्रियों का संयम, सहनशीलता, विवेक, अपने नियत धर्म में स्थिरता, सत्य, दया, स्मरण, संतोष, त्याग, विषय-भोग से विरक्ति, गुरु में श्रद्धा, अनुचित कर्म पर लज्जा, दान, सरलता, नम्रता और आत्मतृप्ति—ये सत्त्वगुण के लक्षण हैं। कामना, बड़ा उद्योग, धृष्टता, लाभ में भी असंतोष, अहंकार, भौतिक उन्नति की प्रार्थना, अपने को श्रेष्ठ मानना, विषय-सुख, युद्ध की उतावली, प्रशंसा सुनने की ललक, दूसरों का उपहास, अपनी शौर्य-प्रदर्शनी और बल के आधार पर अपने कर्म का औचित्य—ये रजोगुण के लक्षण हैं। असह्य क्रोध, कंजूसी, शास्त्र-विरुद्ध वचन, हिंसक द्वेष, परजीवी वृत्ति, पाखंड, थकावट, कलह, शोक, मोह, दुःख, विषाद, अधिक निद्रा, झूठी आशाएँ, भय और आलस्य—ये तमोगुण के लक्षण हैं। अब इन तीनों गुणों के संयोग को सुनो।
Verse 6
सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥
हे उद्धव! “मैं” और “मेरा” ऐसी जो बुद्धि है, उसमें तीनों गुणों का संयोग रहता है। मन, विषय, इन्द्रियाँ और देह के प्राणवायुओं के द्वारा जो संसार-व्यवहार चलता है, वह भी गुणों के इसी मिश्रण पर आधारित है।
Verse 7
धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥
जब मनुष्य धर्म, अर्थ और काम में दृढ़तापूर्वक लग जाता है, तब उसके प्रयत्न से प्राप्त श्रद्धा, धन और विषय-रति में प्रकृति के तीनों गुणों का परस्पर संयोग प्रकट होता है।
Verse 8
प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥
जब मनुष्य प्रवृत्ति-लक्षण गृहाश्रम में विषय-भोग की इच्छा से आसक्त होकर अपने स्वधर्म का पालन करने में लग जाता है, तब प्रकृति के गुणों का संयोग प्रकट होता है।
Verse 9
पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥
जिसमें शम, दम आदि गुण हों, वह सत्त्वप्रधान समझा जाता है। काम आदि से रजोगुणी, और क्रोध आदि से तमोगुणी पहचाना जाता है।
Verse 10
यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्त्रियमेव वा ॥ १० ॥
जब कोई पुरुष या स्त्री अपने नियत कर्मों को आसक्ति रहित होकर मुझे अर्पित करते हुए प्रेम-भक्ति से मेरी उपासना करता/करती है, तब वह सत्त्व-प्रकृति में स्थित समझा जाता/जाती है।
Verse 11
यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥
जब कोई व्यक्ति भौतिक फल की आशा से अपने नियत कर्मों द्वारा मेरी उपासना करता है, उसे रजः-प्रकृति समझना चाहिए। और जो दूसरों की हिंसा की इच्छा से मेरी उपासना करे, वह तामस है।
Verse 12
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥
सत्त्व, रज और तम—ये गुण जीव के हैं, मेरे नहीं। ये मन में उत्पन्न होकर जीव को देह आदि भूत-रचित पदार्थों में आसक्त कर देते हैं और इसी प्रकार उसे बाँध देते हैं।
Verse 13
यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥
जब प्रकाशमान, निर्मल और कल्याणकारी सत्त्वगुण रज और तम पर विजय पा लेता है, तब मनुष्य सहज ही सुख, धर्म, ज्ञान आदि उत्तम गुणों से युक्त हो जाता है।
Verse 14
यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥
जब आसक्ति, भेदभाव और चंचल कर्म कराने वाला रजोगुण तम और सत्त्व पर विजय पा लेता है, तब मनुष्य यश और धन-समृद्धि पाने के लिए कठोर परिश्रम करता है। रज में वह चिंता और संघर्ष भोगता है।
Verse 15
यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥
जब मूढ़ और जड़ तमोगुण रज और सत्त्व पर विजय पा लेता है, तब वह चेतना को ढककर मनुष्य को मूर्ख और सुस्त बना देता है। शोक और मोह में पड़कर वह अधिक सोता है, झूठी आशाएँ पालता है और दूसरों के प्रति हिंसा दिखाता है।
Verse 16
यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥
जब चित्त प्रसन्न और निर्मल हो जाए तथा इन्द्रियाँ विषयों से विरक्त होकर शांत हो जाएँ, तब देह में रहते हुए भी निर्भयता और मन से असंगता उत्पन्न होती है। इसे सत्त्वगुण की प्रधानता जानो, जिसमें मुझे जानने का अवसर मिलता है।
Verse 17
विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥
अधिक क्रियाशीलता से बुद्धि का विकृत हो जाना, इन्द्रियों का विषयों से न हट पाना, कर्मेन्द्रियों का अस्वस्थ होना और मन का चंचल-भ्रमित रहना—इन लक्षणों से रजोगुण को पहचानो।
Verse 18
सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥
जब चित्त शिथिल होकर अंततः लय को प्राप्त हो जाए और ध्यान एकाग्र करने की शक्ति न रहे, तब मन नष्ट-सा होकर अज्ञान और ग्लानि प्रकट करता है। इसे तमोगुण की प्रधानता समझो।
Verse 19
एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥
जब सत्त्वगुण की वृद्धि होती है, तब देवताओं का बल बढ़ता है। जब रजोगुण बढ़ता है, तब असुरों का बल बढ़ता है और हे उद्धव! जब तमोगुण की वृद्धि होती है, तब राक्षसों का बल बढ़ता है।
Verse 20
सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥
सत्त्वगुण से जागरण (जागृत अवस्था) समझना चाहिए, रजोगुण से स्वप्न अवस्था और तमोगुण से प्रगाढ़ निद्रा (सुषुप्ति) जाननी चाहिए। चेतना की चौथी अवस्था (तुरीय) इन तीनों में व्याप्त है और गुणातीत है।
Verse 21
उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥
वैदिक संस्कृति को समर्पित विद्वान जन सत्त्वगुण के द्वारा ऊपर के लोकों में जाते हैं। तमोगुण के कारण जीव अधोगति को प्राप्त होकर नीचे के लोकों में गिरता है, और रजोगुण के द्वारा वह मनुष्य लोकों में भ्रमण करता रहता है।
Verse 22
सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥
जो सत्त्वगुण में स्थित होकर शरीर त्यागते हैं, वे स्वर्ग लोकों को जाते हैं; जो रजोगुण में शरीर छोड़ते हैं, वे मनुष्य लोक में रहते हैं; और जो तमोगुण में मरते हैं, वे नरक में जाते हैं। किन्तु जो प्रकृति के तीनों गुणों से मुक्त (निर्गुण) हैं, वे मुझी को प्राप्त होते हैं।
Verse 23
मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥
जो कर्म मुझे अर्पित किया जाता है और फल की इच्छा के बिना किया जाता है, वह सात्त्विक माना जाता है। फल की कामना से किया गया कर्म राजसिक है, और हिंसा तथा ईर्ष्या से प्रेरित कर्म तामसिक है।
Verse 24
कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥
कैवल्य-स्वरूप ज्ञान सात्त्विक है, द्वैत-कल्पना पर आधारित ज्ञान राजस है, और जड़ भौतिक ज्ञान तामस है; परन्तु जो ज्ञान मुझमें निष्ठ है, वह निर्गुण, अर्थात् गुणातीत माना गया है।
Verse 25
वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥
वन में निवास सात्त्विक कहा गया है, ग्राम/नगर में निवास राजस कहलाता है, जुए के घर में निवास तामस है; और जहाँ मेरा निवास है, वह स्थान निर्गुण—गुणातीत है।
Verse 26
सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥
जो कर्ता आसक्ति से रहित है वह सात्त्विक है; जो राग से अन्धा है वह राजस कहा गया है; जो स्मृति-भ्रष्ट होकर धर्म-अधर्म का भेद भूल गया है वह तामस है। पर जो मेरा आश्रय लेता है वह निर्गुण, गुणातीत है।
Verse 27
सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥
आध्यात्मिक जीवन की ओर उन्मुख श्रद्धा सात्त्विकी है; कर्मफल की आसक्ति वाली श्रद्धा राजसी है; अधर्म में लगी श्रद्धा तामसी है; पर मेरी सेवा-भक्ति में श्रद्धा निर्गुण, शुद्ध गुणातीत है।
Verse 28
पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥
जो आहार पथ्य, शुद्ध और सहज प्राप्त हो वह सात्त्विक कहा गया है; जो इन्द्रियों को अत्यन्त प्रिय लगे वह राजस है; और जो अशुद्ध होकर दुःख देने वाला हो वह तामस है।
Verse 29
सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥
आत्मा से उत्पन्न सुख सात्त्विक है, विषय-भोग से उत्पन्न सुख राजस है, और मोह व पतन से उत्पन्न सुख तामस है; परन्तु जो सुख मुझमें आश्रित है, वह निर्गुण, दिव्य है।
Verse 30
द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥
द्रव्य, देश, कर्मफल, काल, ज्ञान, कर्म, कर्ता, श्रद्धा, चेतना की अवस्था, देह-प्रकृति (योनि) और मृत्यु के बाद की गति—ये सब वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों पर ही आधारित हैं।
Verse 31
सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । दृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥
हे पुरुषश्रेष्ठ! भोगने वाले जीव (पुरुष) और अव्यक्त प्रकृति के संयोग से उत्पन्न समस्त भौतिक अवस्थाएँ गुणमयी हैं; जो देखा, सुना या बुद्धि से मन में कल्पित किया गया—सब गुणों से ही बना है।
Verse 32
एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
हे सौम्य उद्धव! जीव की ये सब संसृतियाँ गुणों से उत्पन्न कर्म के बन्धन से होती हैं। जो जीव मन से प्रकट इन गुणों को जीत लेता है, वह भक्तियोग द्वारा मुझमें निष्ठ होकर मेरे प्रेम-स्वरूप को प्राप्त होता है।
Verse 33
तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥
अतः इस मानव-देह को पाकर, जो ज्ञान-विज्ञान का साधन है, विवेकी जन गुणों के संग को झाड़कर केवल मेरी प्रेममयी भक्ति में लगें।
Verse 34
नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥
निःसंग, सावधान और जितेन्द्रिय विद्वान मुनि को मेरा भजन करना चाहिए। सत्त्वगुण का आश्रय लेकर वह रज और तम को जीत ले।
Verse 35
सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥
भक्ति में स्थित, शांतबुद्धि मुनि को गुणों के प्रति उदासीन रहकर सत्त्वगुण को भी जीत लेना चाहिए। तब गुणमुक्त जीव बंधन के कारण को त्यागकर मुझे प्राप्त होता है।
Verse 36
जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥
मन के सूक्ष्म संस्कारों और भौतिक चेतना से उत्पन्न गुणों से मुक्त जीव, मेरे ही परब्रह्म स्वरूप का अनुभव करके पूर्ण तृप्त हो जाता है। वह न बाहर भोग खोजता है, न भीतर उसका स्मरण करता है।
Frequently Asked Questions
The chapter defines sattva through inner governance and clarity (sense control, tolerance, truthfulness, mercy, satisfaction, humility, faith in guru), rajas through acquisitive drive and egoic competition (material desire, intense endeavor, pride, craving for praise, agitation), and tamas through obscuration and degradation (anger, stinginess, hypocrisy, fatigue, delusion, depression, laziness, fear). These are not merely moral labels but diagnostic markers of consciousness shaped by association.
Because ahaṅkāra (false ego) and possessiveness arise when consciousness identifies with the mind-body complex, which itself operates through guṇic interaction (mind, senses, prāṇa, objects). The “I/mine” structure is therefore a product of prakṛti’s modes acting within conditioned awareness, not the intrinsic nature of the ātmā.
Kṛṣṇa correlates wakefulness with sattva, dreaming with rajas, and deep dreamless sleep with tamas, then states that a fourth state pervades these three and is transcendental. This indicates the witness-consciousness of the self (and ultimately realization of Bhagavān) that is not reducible to guṇic fluctuations.
The chapter outlines a sequence: subdue the senses and worship Kṛṣṇa; overcome rajas and tamas by engaging with sattvic supports (clarity, restraint, purity); then transcend sattva by indifference to the modes—remaining fixed in devotional service without identification with any guṇic state. Taking shelter of Kṛṣṇa is identified as the transcendental position beyond the modes.
Those who depart in sattva attain higher planetary destinations (svarga and upward trajectories), those in rajas remain within human-centered transmigration, and those in tamas fall to hellish conditions. Yet the chapter’s conclusion is that one free from all modes attains Kṛṣṇa (the āśraya), which supersedes guṇa-based destinations.