Adhyaya 24
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
उद्धव को श्रीकृष्ण का उपदेश आगे बढ़ता है। इस अध्याय में भेद‑भ्रम मिटाने हेतु साङ्ख्य के द्वारा सृष्टि‑प्रलय का विवेचन है। प्रकट होने से पहले द्रष्टा‑दृश्य एक ही परब्रह्म में अभिन्न हैं; लीला और जीवों की भोग‑वृत्ति के कारण वही परम तत्त्व प्रकृति और जीव रूप से भासता है। भगवान की दृष्टि से गुण क्षुब्ध होते हैं और सूत्र/महत्तत्त्व, अहंकार, तन्मात्राएँ, स्थूल भूत, इन्द्रियाँ तथा उनके अधिदेवता प्रकट होकर ब्रह्माण्ड बनता है; फिर ब्रह्मा लोकों व गतियों की द्वितीय सृष्टि करते हैं। आगे निरोध‑क्रम में देह और जगत् क्रमशः भूतों, गुणों, देवताओं, मन, अहंकार, अव्यक्त प्रकृति, काल, महापुरुष में लीन होकर अंत में केवल परमात्मा रह जाता है। यह ज्ञान सूर्योदय की तरह अज्ञान‑अंधकार हटाकर द्वैत की पुनः प्रवृत्ति रोकता है और विवेक को स्थिर भक्ति व संशय‑नाश में लगाने की दिशा देता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
श्रीभगवान बोले—अब मैं तुम्हें साङ्ख्य-शास्त्र बतलाता हूँ, जिसे प्राचीन आचार्यों ने भली-भाँति निश्चित किया है। इसे जानकर मनुष्य तुरंत ही द्वैत-कल्पना का भ्रम त्याग देता है।
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
आदि में, कृतयुग में—जब सब लोग विवेक में निपुण थे—और उससे भी पहले प्रलय-काल में, ज्ञान और ज्ञेय एक ही, निर्विकल्प थे; द्रष्टा दृश्य से अभिन्न होकर अकेला ही स्थित था।
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
वही परम सत्य, माया के फल-रूप में प्रकट होकर भी द्वैत-रहित, वाणी और मन से अगोचर, महान् है; वह दो रूपों में प्रकट हुआ—प्रकृति और जीव, जो उसके प्राकृत प्रपञ्च का भोग चाहने वाले हैं।
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
इन दोनों में एक तत्त्व प्रकृति है, जो सूक्ष्म कारणों और स्थूल कार्य-रूप पदार्थों—दोनों को धारण करती है। दूसरा तत्त्व ज्ञानस्वरूप पुरुष (जीव) है, जिसे भोक्ता कहा जाता है।
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
जब मेरी दृष्टि से प्रकृति क्षुब्ध हुई और पुरुष (जीव) की अनुमति भी मिली, तब प्रकृति के तीन गुण—तम, रज और सत्त्व—प्रकट हुए, ताकि बद्ध जीवों की शेष इच्छाएँ पूर्ण हों।
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
उन गुणों से सूत्र (प्रधान) उत्पन्न हुआ और उसके साथ महत्-तत्त्व प्रकट हुआ। फिर महत्-तत्त्व के विकार से अहंकार उत्पन्न हुआ, जो जीवों के मोह का कारण है।
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
अहंकार, जो तन्मात्राओं, इन्द्रियों और मन का कारण है, चित् और अचित्—दोनों से संबद्ध होकर त्रिविध होता है: वैकारिक (सात्त्विक), तैजस (राजस) और तामस।
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
तमोगुणी अहंकार से तन्मात्राएँ उत्पन्न हुईं और उनसे स्थूल भूत बने। रजोगुणी अहंकार से इन्द्रियाँ प्रकट हुईं, और सत्त्वगुणी (वैकृत) अहंकार से ग्यारह देवता उत्पन्न हुए।
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
मेरे द्वारा प्रेरित होकर ये सब तत्त्व विधिपूर्वक एकत्र होकर कार्य करने लगे और मिलकर ब्रह्माण्ड-अण्ड को उत्पन्न कर बैठे, जो मेरा परम उत्तम निवास-स्थान है।
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
कारण-जल में तैरते उस अण्ड के भीतर मैं स्वयं प्रकट हुआ। मेरी नाभि से ‘विश्व’ नामक कमल उत्पन्न हुआ और उसी में स्वयम्भू ब्रह्मा प्रकट हुए।
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
विश्वात्मा ब्रह्मा मेरे अनुग्रह से रजोगुण से युक्त होकर महान तप में प्रवृत्त हुए और उन्होंने भूर्, भुवः और स्वः—इन तीन लोकों को उनके-उनके पालक देवताओं सहित रचा।
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
स्वर्लोक देवताओं का निवास बना, भुवर्लोक भूत-प्रेतादि का स्थान हुआ, और भूलोक मनुष्यों तथा अन्य मर्त्य प्राणियों का धाम ठहरा। जो सिद्धजन मोक्ष के लिए प्रयत्नशील हैं, वे इन तीनों से परे उन्नत किए जाते हैं।
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
प्रभु ब्रह्मा ने पृथ्वी के नीचे असुरों और नागों के लिए लोक रचा। इस प्रकार त्रिगुणमय कर्मों के अनुसार तीनों लोकों की सब गतियाँ नियत की गईं।
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
योग, तप और संन्यास से महर्लोक, जनलोक, तपोलोक और सत्यलोक की निर्मल गतियाँ प्राप्त होती हैं; पर भक्तियोग से मेरी परम धाम-प्राप्ति होती है।
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
मैं कालस्वरूप धाता होकर इस जगत में कर्मों के फल व्यवस्थित करता हूँ। इसलिए गुणों की इस धारा में जीव कभी ऊपर उठता है और कभी फिर डूब जाता है।
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
इस जगत में जो भी रूप—छोटा या बड़ा, दुबला या मोटा—दिखाई देता है, वह निश्चय ही प्रकृति और पुरुष (जीवात्मा) दोनों से संयुक्त है।
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
जिसका जो आदि और अंत है, वही उसका मध्य भी है। विकार तो व्यवहार के लिए नाम-रूप मात्र है—जैसे सोने से कंगन-कुंडल और मिट्टी से घड़ा-थाली; आरंभ और अंत में सोना-मिट्टी ही रहते हैं, अतः मध्य में भी वही आधाररूप से विद्यमान हैं।
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
जो पूर्व पदार्थ को उपादान बनाकर दूसरा रूप धारण करता है, जिसके आदि और अंत वही हों, वही ‘सत्य’ कहा जाता है।
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
जिसका उपादान प्रकृति है, जिसका आधार परम पुरुष (महाविष्णु) हैं, और जिसे काल प्रकट करता है—वह प्रकृति, विष्णु और काल—ये तीनों मैं ही ब्रह्म हूँ।
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
जब तक भगवान की दृष्टि प्रकृति पर रहती है, तब तक यह सृष्टि क्रमशः निरंतर चलती रहती है और गुणों का महान् प्रवाह प्रकट होता रहता है।
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
मैं विराट्-रूप का आधार हूँ, जो लोकों की बार-बार सृष्टि, स्थिति और प्रलय से अनंत वैविध्य दिखाता है; पंचभूतों के समन्वय से वह भुवनों सहित विशेष रूपों को प्रकट करता है।
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
प्रलय में जीव का नश्वर देह अन्न में लीन होता है; अन्न धानों में, धान पृथ्वी में, पृथ्वी गंध-तन्मात्रा में। गंध जल में, जल रस में, रस अग्नि में, अग्नि रूप में; रूप स्पर्श में, स्पर्श वायु में, वायु आकाश में, आकाश शब्द-तन्मात्रा में। इंद्रियाँ अपने-अपने अधिष्ठातृ देवों में, वे मन में, मन सात्त्विक अहंकार में; शब्द तामस अहंकार में, वह महत्तत्त्व में; महत्तत्त्व गुणों में, गुण अव्यक्त में, अव्यक्त काल में; काल महापुरुष में, और वह जीव-बीज अजन्मा परमात्मा मुझमें लीन होता है। मैं ही अकेला आत्मस्वरूप, अपने में स्थित, सृष्टि-प्रलय का कारण-लक्षण हूँ।
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
गंध जल में लीन हो जाती है, और जल अपने गुण रस में लीन हो जाता है। रस अग्नि में विलीन हो जाता है, और अग्नि रूप में समा जाती है।
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
रूप वायु में लीन होता है, और वायु स्पर्श में। स्पर्श आकाश में लीन होता है, और आकाश शब्द में। इन्द्रियाँ अपने उद्गम (देवताओं) में लीन हो जाती हैं।
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
हे सौम्य, इन्द्रियों के उद्गम मन (सात्विक अहंकार) में लीन होते हैं। शब्द तामस अहंकार में लीन होता है, और तामस अहंकार महत-तत्त्व में।
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
वह महान महत-तत्त्व अपने गुणों (सत्व, रज, तम) में लीन होता है। वे गुण अव्यक्त प्रकृति में लीन होते हैं, और वह अव्यक्त अविनाशी काल में लीन होता है।
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
काल मायामय जीव (महापुरुष) में लीन होता है, और जीव मुझ अजन्मा परमात्मा में। अंत में केवल आत्मा शेष रहता है, जो अपने आप में स्थित है।
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
जैसे आकाश का अंधकार सूर्य के उदय से मिट जाता है, वैसे ही प्रलय-विज्ञान का यह तत्त्वज्ञान गंभीर साधक के मन से द्वैत का भ्रम दूर कर देता है। यदि माया किसी तरह हृदय में आ भी जाए, तो वहाँ टिक नहीं सकती।
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
यह साङ्ख्य-विधि मैंने—परा और अपरा दोनों का यथार्थ द्रष्टा होकर—सृष्टि और प्रलय के प्रतिलोम-अनुलोम विश्लेषण से कहा है; यह संशय की गाँठ को काटकर भ्रम का नाश करता है।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).