Adhyaya 23
The Song of the Avantī Brāhmaṇa (Avanti-brāhmaṇa-gītā): Mind as the Root of Suffering and Equanimity Amid Insult
उद्धव के विनयपूर्वक उच्च उपदेश माँगने पर श्रीकृष्ण बताते हैं कि कठोर वचन और सार्वजनिक अपमान से बड़े साधु भी विचलित हो सकते हैं। योग का उपाय समझाने हेतु वे अवन्ती के एक धनी ब्राह्मण-व्यापारी की कथा कहते हैं—कंजूसी, क्रोध और धर्म-उपेक्षा से वह परिवार व देवताओं को विमुख कर देता है और धन तथा प्रतिष्ठा सब खो बैठता है। वैराग्य से वह संन्यास लेकर मौन भिक्षुक बन घूमता है, पर बार-बार अपमान सहता है—भिक्षापात्र की चोरी, उपहास, मारपीट और झूठे आरोप। वह प्रतिशोध नहीं करता; इसे ईश्वर की कृपा मानकर अपना ‘गीत’ गाता है कि सुख-दुःख का कारण न लोग हैं, न देव, न शरीर, न ग्रह, न कर्म, न काल—मन ही गुणों के प्रभाव और अहंकार से द्वैत रचता है। मन को जीतना योग का सार है और श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण अज्ञान से पार कराती है। फिर कृष्ण उद्धव से कहते हैं—बुद्धि मुझमें स्थिर करो, मन को वश में रखो और द्वन्द्वों से ऊपर उठो।
Shlokas
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥
श्री बादरायणि बोले—श्रेष्ठ भागवत श्री उद्धव के इस प्रकार आदरपूर्वक पूछने पर दाशार्हों में प्रमुख भगवान मुकुन्द ने अपने सेवक के वचनों की प्रशंसा की; फिर जिनकी लीलाएँ श्रवणीय हैं, उन्होंने उत्तर देना आरम्भ किया।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥
श्रीभगवान बोले—हे बृहस्पति के शिष्य, इस जगत में दुर्जनों के कटु वचनों से विचलित हुए अपने मन को फिर से स्थिर कर लेने में समर्थ कोई साधु प्रायः नहीं है।
Verse 3
न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥
हृदय तक पहुँचने वाले बाणों से विद्ध पुरुष उतना नहीं जलता, जितना असज्जनों के कठोर, अपमानजनक शब्द-रूपी बाण हृदय में धँसकर पीड़ा देते हैं।
Verse 4
कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥
हे उद्धव, इस विषय में एक अत्यन्त पुण्यदायक इतिहास कहा जाता है। मैं उसे तुम्हें सुनाऊँगा; तुम एकाग्रचित्त होकर सुनो।
Verse 5
केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥
एक भिक्षु को दुष्ट जनों ने अनेक प्रकार से अपमानित किया। पर धैर्यवान होकर उसने स्मरण किया कि यह उसके अपने कर्मों का फल है।
Verse 6
अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥
अवन्ती देश में एक ब्राह्मण रहता था, जो अत्यन्त धनवान और ऐश्वर्यसम्पन्न था तथा व्यापार करता था। पर वह कंजूस, कामी, लोभी और अत्यन्त क्रोधी था।
Verse 7
ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥
उसके घर में धर्म और विधिसम्मत भोग का अभाव था। उसके कुटुम्बी और अतिथि शब्दों से भी सम्मानित न होते; और वह उचित समय पर अपने शरीर को भी आवश्यक सुख न देता।
Verse 8
दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥
उसके दुष्ट स्वभाव और कंजूसी के कारण उसके पुत्र, सम्बन्धी, पत्नी, पुत्रियाँ और सेवक उससे वैरभाव रखने लगे। घृणा से भरकर वे उससे प्रेमपूर्वक व्यवहार नहीं करते थे।
Verse 9
तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥
इस प्रकार यक्ष की भाँति धन की रखवाली करने वाले उस कृपण ब्राह्मण पर, जो इस लोक और परलोक दोनों में ही गिरा हुआ था और धर्म तथा काम से रहित था, पंचयज्ञों के अधिदेवता क्रुद्ध हो गए।
Verse 10
तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥
हे उदार उद्धव! उन देवताओं की उपेक्षा से उसका पुण्य-भंडार क्षीण हो गया और उसका सारा धन भी नष्ट हो गया; बार-बार के भारी परिश्रम से जो कुछ उसने जोड़ा था, वह सब व्यर्थ चला गया।
Verse 11
ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥
प्रिय उद्धव! उस तथाकथित ब्राह्मण का कुछ धन उसके कुटुम्बियों ने ले लिया, कुछ चोरों ने, कुछ दैव के विधान से, कुछ काल के प्रभाव से, कुछ साधारण लोगों ने और कुछ राजकीय अधिकारियों ने छीन लिया।
Verse 12
स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥
जब उसका सारा धन नष्ट हो गया, तब वह—जो न धर्म में लगा था न काम-भोग में—अपने स्वजनों द्वारा उपेक्षित हो गया; और वह असह्य चिंता में डूब गया।
Verse 13
तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥
धन नष्ट हो जाने पर वह तपस्वी बहुत दुःखी होकर विलाप करने लगा; आँसुओं से उसका कंठ रुँध गया और वह लंबे समय तक अपने भाग्य पर विचार करता रहा। तब उसके भीतर अत्यंत प्रबल वैराग्य उत्पन्न हुआ।
Verse 14
स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृश: ॥ १४ ॥
ब्राह्मण बोला— हाय, कितना बड़ा दुर्भाग्य! मैंने व्यर्थ ही अपने को सताया; जिस धन के लिए इतना परिश्रम किया, वह न धर्म के लिए था न भोग के लिए।
Verse 15
प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥
कंजूसों का धन प्रायः कभी सुख नहीं देता; इसी जीवन में वह आत्म-पीड़ा बनता है और मृत्यु के बाद नरक का कारण होता है।
Verse 16
यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥
यशस्वियों की निर्मल कीर्ति और गुणवानों के प्रशंसनीय गुण— इन्हें थोड़ा-सा लोभ भी नष्ट कर देता है, जैसे श्वेत कुष्ठ का छोटा-सा दाग सुंदर रूप को बिगाड़ देता है।
Verse 17
अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥
धन कमाने, पाने, बढ़ाने, बचाने, खर्च करने, खोने और भोगने— इन सब में मनुष्यों को परिश्रम, भय, चिंता और मोह होता है।
Verse 18
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
चोरी, हिंसा, झूठ, दंभ, काम, क्रोध, भ्रम, अहंकार, कलह, वैर, अविश्वास, ईर्ष्या तथा स्त्री, जुआ और मद्य से उत्पन्न विपत्तियाँ— ये पंद्रह अनर्थ धन-लोभ से पैदा होते हैं। इसलिए जो परम कल्याण चाहता है, वह ‘अर्थ’ कहलाने वाले इस अनर्थकारी धन से दूर रहे।
Verse 19
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
चोरी, हिंसा, झूठ, दंभ, काम, क्रोध, भ्रम, अहंकार, कलह, वैर, अविश्वास, ईर्ष्या तथा स्त्री‑संग, जुआ और मदिरा‑मोह से उत्पन्न विपत्तियाँ—ये पंद्रह अनर्थ धन‑लोभ से मनुष्यों को मलिन करते हैं। इसलिए जो परम कल्याण चाहता है, वह ‘अर्थ’ कहलाने वाले इस अनर्थकारी धन से दूर रहे।
Verse 20
भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥
एक ही सिक्के के लिए प्रेम से जुड़े हुए भाई, पत्नी, माता‑पिता और मित्र भी तुरंत टूट जाते हैं और शत्रु बन जाते हैं।
Verse 21
अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥
थोड़े से धन के लिए भी ये संबंधी‑मित्र उग्र हो उठते हैं, उनका क्रोध भड़क उठता है। प्रतिस्पर्धी बनकर वे शीघ्र ही सारा सौहार्द त्याग देते हैं और क्षणभर में ठुकरा देते हैं—यहाँ तक कि हत्या तक कर बैठते हैं।
Verse 22
लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥
जो देवताओं द्वारा भी प्रार्थित मानव‑जन्म पाकर, और उसमें भी श्रेष्ठ ब्राह्मण‑पद प्राप्त कर, इस अवसर का आदर नहीं करते—वे अपने ही स्वार्थ का वध करते हैं और निश्चय ही अशुभ गति को प्राप्त होते हैं।
Verse 23
स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥
स्वर्ग और मोक्ष—दोनों का द्वार रूप यह मानव‑लोक पाकर कौन-सा मर्त्य पुरुष उस अनर्थ के धाम, भौतिक धन‑संपत्ति में आसक्त होगा?
Verse 24
देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥
जो देवताओं, ऋषियों, पितरों, भूत-प्राणियों, अपने कुटुम्बियों, बन्धुओं और भागीदारों तथा अपने ही शरीर को भी उचित भाग नहीं देता, वह यक्ष की तरह धन को बस सँजोता है और अधोगति को प्राप्त होता है।
Verse 25
व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥
विवेकी जन धन, यौवन और बल का उपयोग सिद्धि के लिए करते हैं; पर मैं प्रमत्त होकर व्यर्थ धन-लालसा में इन्हें नष्ट कर बैठा। अब मैं बूढ़ा हूँ—मैं क्या साध पाऊँगा?
Verse 26
कस्मात् सङ्क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥
बुद्धिमान पुरुष बार-बार व्यर्थ धन-प्रयास से क्यों क्लेश भोगे? निश्चय ही किसी की माया से यह जगत अत्यन्त मोहित हो रहा है।
Verse 27
किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥
जिसे मृत्यु निगल रही हो, उसके लिए धन या धन देने वाले, भोग या भोग देने वाले—इनका क्या प्रयोजन? और ऐसे कर्मों का ही क्या लाभ जो फिर से संसार में जन्म दिलाते हैं?
Verse 28
नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥
निश्चय ही सर्वदेवमय भगवान् हरि मुझ पर प्रसन्न हैं; तभी तो उन्होंने मुझे इस दुःखद दशा में लाकर वैराग्य का अनुभव कराया, जो संसार-सागर से पार कराने वाली नौका है।
Verse 29
सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥
मेरे जीवन में जो भी समय शेष है, उसमें मैं तपस्या द्वारा अपने शरीर को सुखा दूँगा और पूर्ण रूप से सावधान होकर आत्म-कल्याण में लीन रहूँगा।
Verse 30
तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥
तीनों लोकों के स्वामी देवता मुझ पर कृपा करें। महाराज खट्वांग ने तो एक मुहूर्त में ही भगवद्धाम प्राप्त कर लिया था।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥
भगवान श्रीकृष्ण ने कहा: मन में ऐसा निश्चय करके उस श्रेष्ठ अवन्ती ब्राह्मण ने हृदय की ग्रंथियों को खोल दिया और शांत संन्यासी बन गया।
Verse 32
स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥
उसने अपनी इंद्रियों और प्राणों को वश में करके पृथ्वी पर विचरण किया। वह भिक्षा के लिए नगरों और गांवों में अनासक्त और अलक्षित होकर जाता था।
Verse 33
तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥
हे उद्धव, उस वृद्ध और अवधूत भिक्षु को देखकर दुष्ट लोग उसका अनेक प्रकार से अपमान करते थे।
Verse 34
केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥
कुछ लोग उसका त्रिवेणु (दण्ड) छीन लेते, कुछ भिक्षापात्र-रूप कमण्डलु। कोई मृगचर्म-आसन, कोई जपमाला, और कोई उसके फटे-पुराने वस्त्र चुरा लेता। वे उन वस्तुओं को दिखाकर मानो लौटाने का नाटक करते, फिर उन्हें छिपा लेते।
Verse 35
अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥
नदी के तट पर जब वह भिक्षा से प्राप्त अन्न खाने बैठता, तब वे परम पापी लोग उस अन्न पर मूत्र कर देते और उसके सिर पर थूकने का भी दुस्साहस करते।
Verse 36
यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥
मौन-व्रत धारण किए हुए उस मुनि से वे बोलवाने का प्रयत्न करते; और यदि वह न बोले तो लाठियों से पीटते। दूसरे लोग वाणी से डाँटते—“यह तो चोर है।” और कुछ रस्सी से बाँधते हुए चिल्लाते—“बाँधो, बाँधो!”
Verse 37
क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥
वे उसे तिरस्कारपूर्वक कहते—“यह धर्म का ध्वज उठाए कपटी है। धन नष्ट हो गया, अपने लोगों ने निकाल दिया, इसलिए इसने धर्म का धंधा पकड़ लिया है।”
Verse 38
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
कुछ लोग हँसकर कहते—“अहो, यह तो बड़ा ही ‘महासार’ है! हिमालय-सा धैर्यवान। मौन से अपना प्रयोजन साधता है, बगुले की तरह दृढ़ निश्चयी!” कुछ लोग उसके पास दुर्गन्धित वायु छोड़ते। और कभी कुछ लोग उस द्विज ब्राह्मण को जंजीरों से बाँधकर, खिलौने-से पालतू पशु की तरह कैद कर रखते।
Verse 39
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
कुछ लोग उसका उपहास करते हुए कहते—“देखो, यह महाबली मुनि हिमालय-सा अचल धैर्यवान है; बगुले की तरह दृढ़ निश्चय से मौन साधकर अपना प्रयोजन सिद्ध करता है।” कुछ लोग उस पर दुर्गन्धित वायु छोड़ते, और कभी कुछ लोग उस द्विज ब्राह्मण को जंजीरों से बाँधकर पालतू पशु की तरह कैद कर देते।
Verse 40
एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥
इस प्रकार उस ब्राह्मण ने समझ लिया कि अन्य जीवों से, दैवी शक्तियों से और अपने शरीर से होने वाला समस्त दुःख उसके लिए विधाता द्वारा नियत है; इसलिए जो-जो प्राप्त हो, उसे अवश्य भोगना पड़ता है।
Verse 41
परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥
उन नीच लोगों द्वारा अपमानित होकर भी, जो उसे गिराने का प्रयत्न कर रहे थे, वह अपने धर्म में स्थिर रहा। सात्त्विक धैर्य में निश्चय को दृढ़ करके उसने निम्नलिखित गीत का गान आरम्भ किया।
Verse 42
द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
ब्राह्मण ने कहा—ये लोग मेरे सुख-दुःख के कारण नहीं हैं; न देवता, न मेरा शरीर, न ग्रह, न कर्म, न काल। वास्तव में मन ही परम कारण कहा गया है, जो संसार-चक्र को घुमाता रहता है।
Verse 43
मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
बलवान मन ही गुणों की प्रवृत्तियों को जगाता है; उनसे भिन्न-भिन्न कर्म उत्पन्न होते हैं—सत्त्व के श्वेत, तम के कृष्ण और रज के लोहित। इन-इन कर्मों से उसी के अनुरूप जीवन-स्थितियाँ बनती हैं।
Verse 44
अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥
भौतिक देह में संघर्षरत मन के साथ उपस्थित होकर भी परमात्मा कोई प्रयास नहीं करते, क्योंकि वे दिव्य ज्ञान से पूर्ण हैं। मेरे सखा रूप में वे अपने पारलौकिक पद से केवल साक्षी रहते हैं। मैं सूक्ष्म जीवात्मा इस मन को, जो जगत् का प्रतिबिम्ब दिखाने वाला दर्पण है, अपनाकर विषय-भोग में लग गया और गुण-संग से बँध गया।
Verse 45
दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥
दान, स्वधर्म का पालन, नियम-यम, शास्त्र-श्रवण, पुण्यकर्म और शुद्ध करने वाले व्रत—इन सबका अंतिम लक्ष्य मन का निग्रह है। वास्तव में परमेश्वर में मन की समाधि ही सर्वोच्च योग है।
Verse 46
समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥
जिसका मन पूर्णतः समाहित और शांत है, उसे दान आदि कर्मकाण्ड करने की क्या आवश्यकता? और जिसका मन असंयमित होकर अज्ञान में नष्ट हो रहा है, उसके लिए दान आदि भी क्या कर पाएँगे—इनसे उसे क्या लाभ?
Verse 47
मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥
अनादि काल से अन्य सब देवता अर्थात् इन्द्रियाँ मन के वश में रही हैं, पर मन किसी और के वश में नहीं आता। वह अत्यन्त बलवान, देवतुल्य और भयावह शक्ति वाला है। इसलिए जो मन को वश में कर लेता है, वही समस्त इन्द्रियों का स्वामी बन जाता है।
Verse 48
तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥
इस दुर्जय शत्रु—मन—के असह्य वेग और हृदय को पीड़ित करने वाली चुभन को जीते बिना बहुत से लोग मोहित होकर दूसरों से व्यर्थ झगड़ा करते हैं। तब वे लोगों को मित्र, शत्रु या उदासीन पक्ष मानकर भ्रम में पड़ जाते हैं।
Verse 49
देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥
जो इस देह को, जो केवल भौतिक मन से बना है, ‘मैं’ और ‘मेरा’ मान लेते हैं, उनकी बुद्धि अन्धी हो जाती है। ‘यह मैं हूँ, वह दूसरा है’—इस भ्रम से वे अनन्त अन्धकार में भटकते रहते हैं।
Verse 50
जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्वदद्भि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥
यदि कहा जाए कि लोग ही मेरे सुख-दुःख के कारण हैं, तो फिर आत्मा का स्थान कहाँ रहा? सुख-दुःख तो आत्मा के नहीं, देह-देह के भौतिक संसर्ग के हैं। जैसे अपने ही दाँत कभी जीभ को काट लेते हैं, तो पीड़ा में किस पर क्रोध किया जाए?
Verse 51
दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥
यदि कहा जाए कि इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता दुःख के कारण हैं, तब भी आत्मा पर वह दुःख कैसे लागू होगा? करना और सहना—ये तो परिवर्तनशील इन्द्रियों और उनके अधिष्ठाताओं का परस्पर व्यवहार मात्र है। जब देह का एक अंग दूसरे अंग पर प्रहार करे, तो उस देह में रहने वाला पुरुष किस पर क्रोध करे?
Verse 52
आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥
यदि आत्मा ही सुख-दुःख का कारण हो, तो फिर दूसरों को दोष क्यों? तब सुख-दुःख आत्मा का स्वभाव ही ठहरेगा। इस मत में आत्मा के सिवा कुछ है ही नहीं; और यदि आत्मा से भिन्न कुछ दिखे तो वह माया होगी। इसलिए जब सुख-दुःख का अस्तित्व ही नहीं, तो अपने या दूसरों पर क्रोध क्यों?
Verse 53
ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥
यदि ग्रह ही सुख-दुःख के निकट कारण माने जाएँ, तो अज, नित्य आत्मा का उनसे क्या संबंध? ग्रहों का प्रभाव तो जन्मे हुए पदार्थों पर ही पड़ता है। और ज्योतिषी भी कहते हैं कि ग्रह एक-दूसरे को ही पीड़ा देते हैं। इसलिए जीव, जो ग्रहों और देह से भिन्न है, किस पर क्रोध निकाले?
Verse 54
कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥
यदि सुख-दुःख का कारण कर्म माना जाए, तब भी वह आत्मा पर लागू नहीं होता। कर्म की कल्पना चेतन कर्ता और जड़ देह के संयोग से उठती है। देह अचेतन है और आत्मा परम है; कर्म का मूल न देह में है न आत्मा में, फिर क्रोध किस पर करें?
Verse 55
कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥
यदि सुख-दुःख का कारण काल माना जाए, तब भी वह आत्मा पर लागू नहीं होता। काल भगवान की शक्ति की अभिव्यक्ति है और जीव भी उसी शक्ति के अंश हैं। जैसे अग्नि अपनी ज्वाला को नहीं जलाती और हिम अपना शीत नहीं सताता, वैसे ही आत्मा द्वन्द्वातीत है; फिर क्रोध किस पर?
Verse 56
न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥
परमात्मस्वरूप आत्मा पर किसी भी स्थान, किसी भी प्रकार, किसी के द्वारा द्वन्द्व का लेश भी नहीं चढ़ता। अहंकार ही संसार-रूप बनकर सुख-दुःख का अनुभव कराता है। जो यह जानकर जाग्रत हो जाता है, वह भूत-प्रपंच से तनिक भी नहीं डरता।
Verse 57
एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥
पूर्वकाल के महर्षियों और आचार्यों द्वारा आचरित इस परात्म-निष्ठा को अपनाकर मैं केवल मुकुन्द श्रीकृष्ण के चरणकमलों की सेवा से अज्ञान के दुस्तर पार वाले समुद्र को पार करूँगा।
Verse 58
श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥
श्रीभगवान् बोले—धन नष्ट होने पर वैराग्य प्राप्त कर उस मुनि ने खिन्नता त्याग दी। वह संन्यास लेकर घर से निकल पड़ा और पृथ्वी पर विचरने लगा। दुष्ट मूर्खों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी वह अपने धर्म से विचलित न हुआ और यह गाथा गाई।
Verse 59
सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥
जीव को सुख-दुःख देने वाला कोई दूसरा नहीं; उसका अपना आत्म-विभ्रम ही कारण है। मित्र, उदासीन और शत्रु की धारणा तथा उसी पर टिका संसार अज्ञान से रचा हुआ है।
Verse 60
तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥
इसलिए, हे तात, बुद्धि को मुझमें स्थिर करके, सर्वथा मन को वश में करो। यही योग-विद्या का सार-संग्रह है।
Verse 61
य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥
जो एकाग्र होकर इस भिक्षु की ब्रह्मनिष्ठा-युक्त वाणी को धारण करता, दूसरों को सुनाता या स्वयं सुनता है, वह सुख-दुःख आदि द्वन्द्वों से कभी पराजित नहीं होता।
Frequently Asked Questions
Because the story converts abstract yoga into lived proof: when insult, poverty, and social rejection arrive, the practitioner must locate causality correctly. The Avantī brāhmaṇa demonstrates nirodha in practice—he withdraws from reactive blame and fixes responsibility on the mind’s misidentification, thereby remaining steady in dharma and devotion.
He systematically rejects external causes (other people, demigods, the body and senses, planets, karma, and time) as ultimate explanations and identifies the mind as the primary constructor of duality. The mind, empowered by the guṇas and shaped by false ego, projects ‘friend/enemy’ narratives and thus perpetuates saṁsāra; pacifying it through higher fixation ends the tyranny of dualities.
Rowdy, impious townspeople insult him—stealing his staff and bowl, contaminating his food, mocking his silence, and even chaining him. Their behavior serves as the text’s stress-test: genuine renunciation is not validated by social honor but by inner steadiness, forgiveness, and unwavering orientation to the Supreme.
They function as an ethical taxonomy of lobha’s downstream effects—showing how wealth-obsession breeds social violence (theft, lying, enmity), psychological agitation (pride, anger, envy), and addiction (intoxication, gambling, sexual danger). The list supports the chapter’s renunciation logic: greed corrodes both dharma and peace, making mind-control and detachment necessary for real benefit (paramārtha).
It follows the devotional intimacy of Uddhava’s inquiry by addressing a concrete obstacle to sādhana—insult and mental disturbance—through a narrative parable. It then transitions forward by distilling the takeaway as the ‘essence of yoga’: fix intelligence on Kṛṣṇa and control the mind, setting the stage for subsequent chapters to elaborate systematic practices of yoga, knowledge, and devotion.