Adhyaya 21
Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)
उद्धव को श्रीकृष्ण का उपदेश यहाँ और सूक्ष्म हो जाता है। भगवान धर्म-अधर्म तथा शुद्धि-अशुद्धि का स्पष्ट वर्गीकरण बताते हैं और कहते हैं कि भक्ति, सांख्य-प्रकार का विवेक और स्वधर्म का नियत आचरण—ये अधिकृत मार्ग हैं; इन्हें छोड़ने से जीव संसार में भटकता है, जबकि अपने उचित स्थान में स्थिरता ही पुण्य है। देश, काल, द्रव्य और परिस्थिति के अनुसार शुद्धि का निर्णय, दूषित भूमि के नियम, शुभ समय, तथा मिट्टी, जल, अग्नि, वायु, काल और मंत्र द्वारा शोधन की विधियाँ वर्णित हैं। अंत में ‘पुष्पित’ वैदिक फल-श्रुतियों की आलोचना है—वे विषयासक्तों को लुभाती हैं, पर परम कल्याण का निर्णय नहीं करतीं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि ओंकार और छंद उन्हीं से उत्पन्न होकर उन्हीं में लीन होते हैं; कर्मकाण्ड, उपासनाकाण्ड और ज्ञानकाण्ड भी गुप्त रूप से उन्हीं का संकेत करते हैं—जिससे आगे की उध्दव-गीता में बाह्य नियम अंतर्मुख भगवत्साक्षात्कार और शरणागति में परिणत होते हैं।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥
श्रीभगवान बोले: जो भक्ति, ज्ञान और नियत कर्मरूप मेरे इन मार्गों को छोड़कर चंचल इन्द्रियों के वश होकर तुच्छ भोगों का सेवन करते हैं, वे संसार-चक्र में भटकते रहते हैं।
Verse 2
स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥
अपने-अपने अधिकार (स्वधर्म) में जो निष्ठा है, वही गुण (पुण्य) कही गई है; और उससे विचलन दोष (पाप) है—यह दोनों का निश्चय है।
Verse 3
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥
हे निष्पाप उद्धव, समान वस्तुओं में भी उचित निर्णय के लिए वस्तु के गुण-दोष और शुभ-अशुभ को देखकर शुद्धि-अशुद्धि का विधान किया जाता है—धर्म के लिए, व्यवहार के लिए और जीवन-यात्रा के निर्वाह के लिए।
Verse 4
दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥
सांसारिक धर्म-नियमों का भार उठाने वालों के लिए मैंने यह आचार-मार्ग प्रकट किया है।
Verse 5
भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश—ये पाँच महाभूत हैं, जिनसे ब्रह्मा से लेकर स्थावर प्राणियों तक सबके शरीर बने हैं; और ये सब एक ही परम पुरुष भगवान से प्रकट हुए हैं।
Verse 6
वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
प्रिय उद्धव, यद्यपि सब देह एक ही पाँच तत्वों से बने हैं और इस कारण समान हैं, फिर भी जीवों के जीवन-लक्ष्य की सिद्धि के लिए वेद भिन्न-भिन्न नाम और रूप की कल्पना करता है।
Verse 7
देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥
हे साधु उद्धव, भौतिक कर्मों को मर्यादा में रखने के लिए मैंने देश, काल आदि सहित समस्त वस्तुओं में उचित और अनुचित—गुण और दोष—का विधान किया है।
Verse 8
अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥
स्थानों में, जहाँ कृष्णसार मृग नहीं होते, जो ब्राह्मणों की भक्ति से रहित हैं, जहाँ स्वच्छता और संस्कारों की उपेक्षा की जाती है, और कीकट जैसे बंजर प्रदेश, ये सभी दूषित देश माने जाते हैं।
Verse 9
कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥
वह विशिष्ट समय गुणवान और पवित्र माना जाता है जो अपने स्वभाव से या उचित सामग्री की उपलब्धता से नियत कर्म करने के लिए उपयुक्त हो। जो समय कर्म में बाधा डालता है, वह अशुद्ध है।
Verse 10
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥
किसी वस्तु की शुद्धि या अशुद्धि दूसरे वस्तु के संपर्क, वचन, संस्कार, समय के प्रभाव या परिमाण (बड़ा या छोटा होने) के अनुसार स्थापित की जाती है।
Verse 11
शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥
अशुद्ध वस्तुएँ किसी व्यक्ति पर पाप का प्रभाव डालती हैं या नहीं, यह उस व्यक्ति की शक्ति, बुद्धि, समृद्धि, स्थान और शारीरिक अवस्था पर निर्भर करता है।
Verse 12
धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥
अनाज, लकड़ी, अस्थि, धागे, रस, तैजस (धातु), चर्म और मिट्टी की वस्तुएँ समय, वायु, अग्नि, मिट्टी और जल के द्वारा, अलग-अलग या संयुक्त रूप से शुद्ध की जाती हैं।
Verse 13
अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥
जो शोधन-द्रव्य किसी अपवित्र वस्तु पर लगी दुर्गन्ध या मैल को दूर करके उसे उसकी स्वाभाविक अवस्था में लौटा दे, वही उस वस्तु के लिए उचित शौच माना जाता है।
Verse 14
स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्द्विज: ॥ १४ ॥
स्नान, दान, तप, आयु, बल, संस्कार-कर्म, नियत कर्तव्य और सबसे बढ़कर मेरी स्मृति से आत्मा का शौच होता है। इसलिए द्विज को शुद्ध होकर ही अपने कर्म करने चाहिए।
Verse 15
मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥
मन्त्र का शुद्ध होना उचित ज्ञान सहित जप से है, और कर्म का शुद्ध होना मुझे अर्पण करने से है। देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मन्त्र और कर्म—इन छह की शुद्धि से धर्म सिद्ध होता है; इनके विपरीत होने पर अधर्म होता है।
Verse 16
क्वचिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥ १६ ॥
कभी-कभी विधि के अनुसार पुण्य भी पाप बन जाता है और कभी सामान्यतः पाप भी वेद-विधान से पुण्य हो जाता है। ऐसे विशेष नियम पुण्य-पाप का स्पष्ट भेद मिटा देते हैं।
Verse 17
समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥
जो कर्म ऊँचे पुरुष को गिरा दें, वही कर्म पहले से पतित जनों के लिए पातक नहीं होते; क्योंकि जो भूमि पर पड़ा है, वह और नीचे कैसे गिरे? अपने स्वभाव से नियत भौतिक संग भी जन्मजात गुण माना जाता है।
Verse 18
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥
जिस-जिस पापमय या भोगमय कर्म से मनुष्य विरत होता है, उसी-उसी बंधन से मुक्त हो जाता है। यही धर्म मनुष्यों के लिए कल्याणकारी है और शोक, मोह तथा भय को हर लेता है।
Verse 19
विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥
विषयों में गुणों का आरोप करके मनुष्य उनमें आसक्त हो जाता है। उस आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और उसी काम से मनुष्यों में कलह (कलि) पैदा होता है।
Verse 20
कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥
कलह से असह्य क्रोध उत्पन्न होता है और उसके पीछे अज्ञान का घोर अंधकार चलता है। वह तमोगुण शीघ्र ही मनुष्य की व्यापक बुद्धि को ग्रस लेता है।
Verse 21
तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥
हे साधु उद्धव! उस (सच्ची बुद्धि) से रहित प्राणी शून्य के समान माना जाता है। तब वह अपने जीवन के वास्तविक प्रयोजन से भटक जाता है और मूर्छित या मृतक के समान जड़ हो जाता है।
Verse 22
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥
विषयों में डूबे रहने से मनुष्य न अपने आत्मस्वरूप को जानता है, न दूसरों को। वृक्ष के समान अज्ञान में जीते हुए वह व्यर्थ ही जीता है—केवल धौंकनी की तरह सांस लेता रहता है।
Verse 23
फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥
फल-श्रुति वाले वचन मनुष्यों के लिए परम श्रेय नहीं बताते; वे तो कल्याणकारी धर्मकर्म में प्रवृत्त कराने हेतु लुभावन हैं, जैसे बच्चे को औषधि पिलाने के लिए मिठाई का वचन।
Verse 24
उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥
केवल देह-धारण से ही मर्त्य जन विषयों, प्राण-रक्षा, स्वजन आदि में मन से आसक्त हो जाते हैं; इस प्रकार उनका मन आत्म-हित का नाश करने वाले कारणों में डूब जाता है।
Verse 25
न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥
जो अपने वास्तविक स्वार्थ को नहीं जानते, वे पापमय मार्ग में भटकते हुए अंधकार की ओर बढ़ते हैं; ऐसे मूढ़ों को, जो फिर भी वेद-विधि सुनते हैं, बुद्धिमान वेद कैसे विषय-भोग में और प्रवृत्त करे?
Verse 26
एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥
इस निश्चय को न समझकर कुछ कुटिल-बुद्धि लोग वेद की पुष्पित फल-श्रुति को ही परम सत्य बताकर प्रचार करते हैं; पर वेद के वास्तविक ज्ञाता ऐसा नहीं कहते।
Verse 27
कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥
काम, कृपणता और लोभ से भरे लोग फूलों में ही फल-बुद्धि कर लेते हैं; अग्नि की चमक से मोहित और धुएँ से व्याकुल होकर वे अपना वास्तविक स्वरूप नहीं पहचानते।
Verse 28
न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥
हे उद्धव! जो वेद-यज्ञों का आदर करके इन्द्रिय-तृप्ति चाहते हैं, वे नहीं जानते कि मैं सबके हृदय में स्थित हूँ और यह समस्त जगत मुझसे ही प्रकट होकर मुझसे अभिन्न है। वे तो मानो कुहासे से ढकी आँखों वाले हैं।
Verse 29
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
जो विषयासक्त हैं वे मेरे द्वारा बताए गए वेद-ज्ञान के गूढ़ निष्कर्ष को नहीं समझते। यदि हिंसा में राग होता तो यज्ञ में उसकी आज्ञा होती ही नहीं। परंतु दुष्ट लोग अपने सुख की चाह से मिले पशुओं को मारकर, यज्ञों द्वारा देवताओं, पितरों और भूत-प्रेतों के नायकों की पूजा करते हैं।
Verse 30
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
जो विषयासक्त हैं वे मेरे द्वारा बताए गए वेद-ज्ञान के गूढ़ निष्कर्ष को नहीं समझते। यदि हिंसा में राग होता तो यज्ञ में उसकी आज्ञा होती ही नहीं। परंतु दुष्ट लोग अपने सुख की चाह से मिले पशुओं को मारकर, यज्ञों द्वारा देवताओं, पितरों और भूत-प्रेतों के नायकों की पूजा करते हैं।
Verse 31
स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥
यह लोक स्वप्न के समान है—सुनने में प्रिय, पर वास्तव में असत्। जैसे मूर्ख व्यापारी व्यर्थ की सट्टेबाज़ी में अपना धन छोड़ देता है, वैसे ही मोहग्रस्त लोग जीवन के सच्चे मूल्य को त्यागकर स्वर्ग-प्राप्ति के कल्पित आशीर्वादों को हृदय में बाँध लेते हैं।
Verse 32
रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥
जो रज, सत्त्व और तम में स्थित हैं, वे उन्हीं गुणों को प्रकट करने वाले इन्द्र आदि देवताओं तथा अन्य देव-शक्तियों की उपासना करते हैं, परंतु मेरी यथोचित उपासना नहीं करते।
Verse 33
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
देवताओं के उपासक सोचते हैं— “हम इस जीवन में यज्ञों से देवताओं की पूजा करेंगे, स्वर्ग जाकर वहाँ भोग करेंगे; भोग समाप्त होने पर फिर यहाँ लौटकर बड़े गृहस्थ और कुलीन कुल में जन्म लेंगे।” वेदों की पुष्पित वाणी से जिनका मन भटक गया है, ऐसे अत्यन्त अभिमानी और लोभी लोगों को मेरे, परमेश्वर के, विषय की कथा भी नहीं भाती।
Verse 34
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
इस प्रकार वेदों की पुष्पित वाणी से जिनका मन भटक गया है, ऐसे अभिमानी और अत्यन्त लोभी मनुष्यों को मेरे—परमेश्वर के—विषय की चर्चा भी रुचिकर नहीं लगती, क्योंकि उनमें भक्ति-रस नहीं जागता।
Verse 35
वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥
ये वेद तीन काण्डों में विभक्त होकर भी अन्ततः ब्रह्म-आत्मा के विषय को ही प्रकट करते हैं। किन्तु ऋषि और मन्त्र परोक्ष, गूढ़ भाषा में बोलते हैं, और ऐसी गोपनीय परोक्षता मुझे भी प्रिय है।
Verse 36
शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥
वेदरूप शब्द-ब्रह्म को समझना अत्यन्त कठिन है; वह प्राण, इन्द्रिय और मन के स्तरों पर प्रकट होता है। यह वैदिक ध्वनि अनन्त, गम्भीर और समुद्र के समान अगाध है।
Verse 37
मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥
मैं, अनन्त शक्तियों वाला सर्वव्यापक भगवान, समस्त जीवों के भीतर ओंकाररूप वैदिक ध्वनि को स्वयं स्थापित करता हूँ। वह ध्वनि सूक्ष्म रूप से ऐसे प्रतीत होती है, जैसे कमल-डंठल के रेशे का एक तन्तु।
Verse 38
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालकर मुख से बाहर करती है, वैसे ही परम पुरुष भगवान् अपने हृदय-आकाश से मन के द्वारा स्पर्शरूप ध्वनियुक्त आद्य प्राण को प्रकट करते हैं, जो समस्त वैदिक छन्दों से युक्त और अमृतमय आनन्दस्वरूप है।
Verse 39
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
वही प्रभु छन्दोमय और अमृतमय होकर वैदिक ध्वनि को सहस्र दिशाओं में फैलाते हैं, जो ओंकार से प्रकट हुए वर्णों—व्यञ्जन, स्वर, ऊष्म और अन्तःस्थ—से अलंकृत होती है।
Verse 40
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
वह प्रभु विविध भाषारूप विस्तार वाली वेदवाणी को, चार-चार अक्षर अधिक वाले छन्दों द्वारा, अनन्त पार वाली महान् ध्वनि के रूप में रचते हैं; और अंत में उसी वेदध्वनि को स्वयं अपने भीतर समेट लेते हैं।
Verse 41
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥
वैदिक छन्द हैं—गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छन्द, अत्यष्टि, अतिजगती और अतिविराट्।
Verse 42
किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥
वेदविद्या का गूढ़ हृदय—‘यह क्या विधान करती है, क्या बताती है, किसका अनुवाद करके किसका विकल्प रखती है’—इसे इस लोक में मेरे सिवा कोई नहीं जानता।
Verse 43
मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥
मैं ही वेदों द्वारा विधि-पूर्वक ठहराया गया यज्ञ हूँ और मैं ही पूज्य देवता हूँ। मुझे ही अनेक दार्शनिक विकल्पों के रूप में स्थापित किया जाता है और विश्लेषण से मुझे ही निरस्त भी किया जाता है। इस प्रकार वैदिक शब्द मुझे समस्त वेद-ज्ञान का सार सिद्ध करता है। वेद मेरी माया-शक्ति मात्र समझकर द्वैत का सूक्ष्म विवेचन करते हैं और अंत में उसे पूर्णतः नकारकर स्वयं तृप्त हो जाते हैं।
Frequently Asked Questions
Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.
It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.
Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.
Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.