Adhyaya 19
Chapter 19
इस अध्याय में श्रीकृष्ण उद्धव को आध्यात्मिक ज्ञान की परिपक्वता बताते हैं। वे समझाते हैं कि आत्मा देह से भिन्न, गुणों से परे और साक्षी है; इसलिए विवेक, इन्द्रिय-निग्रह, समदृष्टि और अनासक्ति आवश्यक हैं। सत्संग, शास्त्र-श्रवण, ध्यान और भक्तियुक्त कर्म से चित्त शुद्ध होता है, ज्ञान स्थिर होता है और भगवान की भक्ति सहित मुक्ति सहज हो जाती है।
Shlokas
Verse 1
श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥
श्रीभगवान् बोले—जो विद्या और श्रुति से सम्पन्न, आत्मसंयमी और कल्पनात्मक अनुमान में न पड़ने वाला है, वह इस जगत को केवल मुझसे ही धृत जानकर अपना ज्ञान भी मुझमें समर्पित करे।
Verse 2
ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥
ज्ञानी के लिए मैं ही प्रिय हूँ—मैं ही उनका सच्चा स्वार्थ और परम प्रयोजन हूँ। स्वर्ग भी और मोक्ष भी मुझमें ही हैं; हे प्रिय! मेरे बिना कोई अन्य वास्तविक लक्ष्य नहीं।
Verse 3
ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥
ज्ञान और विज्ञान से सिद्ध जन मेरे श्रेष्ठ पद को जानते हैं। इसलिए ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है, क्योंकि वह ज्ञान द्वारा मुझे अपने भीतर धारण करता है।
Verse 4
तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥
तप, तीर्थ, जप, दान और अन्य पवित्र साधन अपने-आप उस सिद्धि को नहीं दे सकते, जो सच्चे ज्ञान के एक अंश मात्र से भी प्राप्त हो जाती है।
Verse 5
तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥
अतः हे उद्धव, ज्ञान सहित अपने सत्य आत्मस्वरूप को जानकर, ज्ञान-विज्ञान से सम्पन्न होकर, भक्ति-भाव से मेरा भजन करो।
Verse 6
ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥
ज्ञान-विज्ञान के यज्ञ द्वारा, आत्मा में स्थित परमात्मा रूप से मेरा पूजन करके, समस्त यज्ञों के स्वामी मुझे ही मानकर मुनियों ने सिद्धि पाई।
Verse 7
त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥
हे उद्धव, सृष्टि-स्थिति-प्रलय रूप त्रिविध विकार तुम पर ही आश्रित है। आदि और अन्त के बीच स्थित माया तुम्हें स्पर्श नहीं करती, क्योंकि तुम बन्धन और मोक्ष दोनों से परे हो। जगत में जो जन्म आदि विकार दिखते हैं, वे उसी माया के हैं—तुम्हारे लिए उनका क्या अर्थ? जो असत् है, वह अपने आदि और अन्त के बीच ही प्रतीत होता है।
Verse 8
श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥
श्री उद्धव ने कहा: हे विश्वेश्वर, हे विश्व-मूर्ते! इस पुराण का जैसा यह विशाल और परम विशुद्ध ज्ञान है, जो वैराग्य और विज्ञान से युक्त है, वैसा मुझे बताइए; और आपका भक्ति-योग भी बताइए, जिसे महापुरुष भी खोजते हैं।
Verse 9
ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥
हे भव-मार्ग के स्वामी! मैं घोर त्रितापों से आहत होकर भीतर-ही-भीतर जल रहा हूँ। मुझे आपके चरण-कमल-युगल के छत्र—जो दाह से बचाता है और अमृत-वर्षा करता है—के सिवा कोई और शरण नहीं दिखती।
Verse 10
दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥
हे महात्मन्! यह पुरुष काल-रूपी सर्प से डसा हुआ इस गड्ढे में गिर पड़ा है और तुच्छ सुखों की तीव्र तृष्णा से व्याकुल है। कृपा करके इसे उठाइए और अपने मोक्षदायी वचनों से इसे सींचिए।
Verse 11
श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥
श्रीभगवान् बोले—इस प्रकार प्राचीन काल में अजातशत्रु राजा युधिष्ठिर ने, हम सबके ध्यानपूर्वक सुनते हुए, धर्मधारियों में श्रेष्ठ भीष्म से प्रश्न किया।
Verse 12
निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥
भारत-युद्ध के समाप्त होने पर, प्रिय सुहृदों के निधन से व्याकुल राजा ने अनेक धर्म-उपदेश सुने; फिर उसने विशेष रूप से मोक्ष-धर्म के विषय में पूछा।
Verse 13
तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥
मैं अब तुम्हें वे सिद्धान्त बताऊँगा, जो देवव्रत (भीष्म) के यज्ञ-स्थल से सुने गए थे, और जो ज्ञान, वैराग्य, अनुभूत-विज्ञान, श्रद्धा तथा भक्ति से समृद्ध हैं।
Verse 14
नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥
मेरा निश्चित मत यह है कि वही ज्ञान है, जिसके द्वारा मनुष्य समस्त प्राणियों में नौ, ग्यारह, पाँच और तीन तत्त्वों को देखे, और उन्हीं में स्थित एक परम तत्त्व को भी देखे।
Verse 15
एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥
यही सच्चा विज्ञान है कि त्रिगुणमयी समस्त अवस्थाओं की स्थिति, उत्पत्ति और प्रलय को स्पष्ट देखा जाए; एकांगी दृष्टि वैसी नहीं।
Verse 16
आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥
जो आरम्भ में, मध्य में और अन्त में—स्रष्टा और सृष्ट दोनों में व्याप्त—रहता है, और प्रलय में सृष्टि के लौट जाने पर भी जो शेष रहता है, वही सत् है।
Verse 17
श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥
श्रुति, प्रत्यक्ष, ऐतिहासिक परम्परा और अनुमान—ये चार प्रमाण माने गए हैं; पर वे स्थिर नहीं और विकल्पों से युक्त हैं, इसलिए ज्ञानी वाद-विवाद से विरक्त हो जाता है।
Verse 18
कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥
कर्मों के फल परिवर्तनशील हैं, इसलिए इस जगत में नीच से लेकर ब्रह्मा तक सबका अन्त अमंगल में होता है; अतः विवेकी अदृष्ट को भी दृष्टवत् जानकर सबको नश्वर देखता है।
Verse 19
भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥
हे अनघ, तुम्हें जो इसे सुनकर प्रसन्न होते हो, मैंने पहले ही भक्ति-योग कहा है; अब मैं फिर मेरी भक्ति के उदय का परम कारण बताऊँगा।
Verse 20
श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥
मेरी अमृतमयी कथाओं में श्रद्धा, मेरे गुणों का निरंतर कीर्तन, मेरी पूजा में अटल निष्ठा और स्तुतियों द्वारा मेरा स्तवन—इन्हीं से मेरी भक्ति पुष्ट होकर स्थापित होती है।
Verse 21
आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥
मेरी सेवा में आदरयुक्त तत्परता, समस्त अंगों से दण्डवत् प्रणाम, मेरे भक्तों की पूजा को (मेरी पूजा से भी) अधिक मानना, और समस्त प्राणियों में मुझे ही संबंधी जानना—ये भक्ति के लक्षण हैं।
Verse 22
मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥
मेरे लिए शरीर की चेष्टाओं का लगाना, वाणी से मेरे गुणों का वर्णन, मन को मुझे अर्पित करना, और समस्त स्वार्थी कामनाओं का त्याग—ये भी भक्ति के अंग हैं।
Verse 23
मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥
मेरे लिए धन-लाभ का त्याग, तथा भोग और निजी सुख का भी परित्याग; और जो कुछ किया जाए—पूजा, दान, यज्ञ, जप, व्रत या तप—यदि मेरे लिए हो, वही सच्ची साधना है।
Verse 24
एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥
हे उद्धव! ऐसे धर्माचरण से, जो मनुष्य अपना आत्म-समर्पण मुझे कर चुके हैं, उनमें मेरी भक्ति उत्पन्न होती है। फिर उनके लिए और कौन-सा प्रयोजन शेष रह जाता है?
Verse 25
यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥
जब चित्त आत्मा/भगवान में समर्पित होकर स्थिर, शांत और सत्त्व से पुष्ट हो जाता है, तब वह स्वभावतः सच्चा धर्म, अनुभूत ज्ञान, वैराग्य और दिव्य ऐश्वर्य प्राप्त करता है।
Verse 26
यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥
पर जब चित्त वास्तव में आत्मा/भगवान को समर्पित नहीं होता, तब वह इन्द्रियों के द्वारा विकल्पों और विषयों के पीछे दौड़ता है, रजोगुण से मलिन होता है, असत् पर टिकता है—इसे चेतना की विपरीत अवस्था जानो।
Verse 27
धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥
मैंने कहा है कि वही धर्म है जो मेरी भक्ति जगाए। सच्चा ज्ञान आत्मा की एकात्म-दृष्टि है। गुणों में असंगता वैराग्य कहलाती है, और अणिमा आदि सिद्धियाँ मेरा ऐश्वर्य हैं।
Verse 28
श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥
श्री उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, हे दुःख-हरण करने वाले, यम कितने प्रकार के बताए गए हैं? और नियम क्या है? शम क्या है और दम क्या है?
Verse 29
का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥
हे प्रभो, सच्ची तितिक्षा क्या है और धृति क्या है? दान क्या, तप क्या और वास्तविक शौर्य क्या है? सत्य क्या है, और ऋत किसे कहते हैं? सच्चा त्याग कौन-सा है, वास्तविक धन क्या है और सबसे वांछनीय प्रयत्न कौन-सा है?
Verse 30
को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥
हे श्रीमान् प्रभु! यज्ञ क्या है और सच्ची दक्षिणा क्या है? मनुष्य का वास्तविक बल क्या है? हे केशव! सच्चा ऐश्वर्य और सच्चा लाभ क्या है? वास्तविक विद्या, उच्च लज्जा और परम श्री क्या है?
Verse 31
किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥
सुख क्या है और दुःख क्या है? वास्तव में पण्डित कौन है और मूर्ख कौन? सच्चा मार्ग कौन-सा है और कुपथ कौन-सा? स्वर्ग क्या है और नरक क्या है?
Verse 32
को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥
सच्चा बन्धु कौन है और वास्तव में घर क्या है? कौन वास्तव में धनी है और कौन दरिद्र? कृपण कौन है और सच्चा ईश्वर (स्वामी) कौन? हे सत्पते, मेरे इन प्रश्नों का—और इनके विपरीत का भी—उत्तर दीजिए। तब श्रीभगवान् बोले।
Verse 33
अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥
अहिंसा, सत्य, अस्तेय, असंग, लज्जा और असंचय; वेद-आस्था, ब्रह्मचर्य, संयमित मौन, स्थैर्य, क्षमा और अभय—ये उदात्त गुण साधने योग्य हैं।
Verse 34
शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥
शौच, जप, तप, होम, श्रद्धापूर्वक अतिथि-सत्कार, और मेरा अर्चन; तीर्थ-यात्रा, परहित के लिए प्रयत्न, तुष्टि (संतोष), और आचार्य-सेवा—ये भी पवित्र साधनाएँ हैं।
Verse 35
एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥
ये यम और नियम—दोनों मिलाकर बारह—स्मरण किए गए हैं। हे तात उद्धव, मनुष्य इन्हें आदर से साधें तो ये अपने-अपने उद्देश्य के अनुसार इच्छित फल देते हैं।
Verse 36
शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥
शम—बुद्धि का मुझमें स्थिर होना है; दम—इन्द्रियों का संयम है। तितिक्षा—दुःख को सहन करना है; धृति—जिह्वा और उपस्थ पर विजय पाना है।
Verse 37
दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥
दण्ड देने की प्रवृत्ति का त्याग ही परम दान है। काम का त्याग सच्चा तप कहा गया है। अपने स्वभाव पर विजय पाना ही शौर्य है, और सत्य—सबमें सम-दर्शन रखना है।
Verse 38
अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥
और भी—मधुर तथा सत्य वाणी को कवियों ने सराहा है। कर्मों में असंगता ही शौच है, और ममता-स्वत्व का त्याग ही सच्चा संन्यास कहा जाता है।
Verse 39
धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥
मनुष्यों के लिए धर्म ही प्रिय धन है। मैं, भगवत्तम, स्वयं यज्ञ हूँ। दक्षिणा—ज्ञान का संदेश देना है; और प्राणायाम—प्राण पर अधिकार—परम बल है।
Verse 40
भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥
मेरा सच्चा ऐश्वर्य दिव्य प्रभुत्व है; वास्तविक लाभ मेरी उत्तम भक्ति है। सच्चा ज्ञान आत्मा में भेद-बुद्धि का नाश है, और सच्ची लज्जा अकरणीय कर्मों से घृणा व संकोच है।
Verse 41
श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥
सच्ची श्री-समृद्धि आत्मनिर्भरता आदि गुणों का साधन है। सच्चा सुख सुख-दुःख दोनों से परे उठ जाना है। सच्चा दुःख इन्द्रिय-सुख की कामना और सुख पर आश्रय है। सच्चा पण्डित वही है जो बन्धन और मोक्ष को जानता है।
Verse 42
मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥
मूर्ख वह है जो देह आदि में ‘मैं’ की बुद्धि करता है। सच्चा पथ मेरा वेद-विहित उपदेश है। कुपथ चित्त का विक्षेप और बिखराव है। स्वर्ग सत्त्वगुण का उदय और प्राबल्य है।
Verse 43
नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥
हे सखे, नरक अज्ञान-तम का फूला हुआ उन्माद है। मैं ही तुम्हारा सच्चा बन्धु और गुरु हूँ। यह मानव-शरीर ही तुम्हारा वास्तविक घर है, और जो सद्गुणों से सम्पन्न है वही सचमुच धनी कहलाता है।
Verse 44
दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥
वह सचमुच दरिद्र है जो असन्तुष्ट है; और वह कृपण है जिसने इन्द्रियों को नहीं जीता। वास्तविक ईश्वर/स्वामी वह है जिसकी बुद्धि गुणों में आसक्त नहीं; और गुणों का संग ही उसका विपरीत (पराधीनता) है।
Verse 45
एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥
हे उद्धव, तुम्हारे सभी प्रश्न भली-भाँति निरूपित हो गए। फिर अधिक विस्तार से क्या लाभ? गुण और दोष का लक्षण यह है कि ‘अच्छा-बुरा’ का भेद देखने की प्रवृत्ति ही दोष है, और दोनों से रहित होना ही सच्चा गुण है।