Adhyaya 18
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
उद्धव को क्रमबद्ध उपदेश देते हुए इस अध्याय में श्रीकृष्ण वानप्रस्थ-विधि से आगे परिपक्व संन्यास और परमहंस-भाव का वर्णन करते हैं। वे बताते हैं कि वन में जाकर वन्य फल-मूल से जीवन, देह-तप, अहिंसा सहित सीमित वैदिक कर्म और संग्रह-त्याग कैसे किया जाए। वानप्रस्थ की परिपक्वता पर कभी हृदय में अग्नि स्थापित कर ध्यान-रूप दाह, या भीतर ही यज्ञाग्नि का उपसंहार करके संन्यास ग्रहण करने की विधि कही गई है। देवताओं द्वारा मोहक रूपों से परीक्षा की चेतावनी देकर, बाह्य चिह्नों से नहीं बल्कि वाणी, कर्म और प्राण-संयम जैसी आंतरिक साधना से सच्चे संन्यास की पहचान बताई जाती है। फिर अहिंसा, समता, विनय और समदृष्टि को इस सिद्धांत पर टिकाया जाता है कि एक ही भगवान सभी प्राणियों में निवास करते हैं। अंत में वर्णाश्रम-धर्म को भक्ति से जोड़कर कहा है कि कृष्ण को अर्पित निष्काम कर्तव्य जीवन को शुद्ध कर शीघ्र भक्ति और परम सिद्धि प्रदान करते हैं।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
श्रीभगवान ने कहा—जो वानप्रस्थ आश्रम ग्रहण करना चाहता है, वह शांत मन से वन में जाए; अपनी पत्नी को प्रौढ़ पुत्रों के पास छोड़ दे, अथवा उसे साथ ले जाए, और आयु के तृतीय भाग तक वन में ही निवास करे।
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
वानप्रस्थ होकर मनुष्य वन में उत्पन्न शुद्ध कन्द‑मूल‑फल आदि से अपनी जीविका चलाए। वस्त्र के रूप में वह वृक्ष की छाल, तृण‑पर्ण या मृगचर्म धारण कर सकता है।
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
वानप्रस्थ को सिर, शरीर और मुख के केश-रोम न सँवारने चाहिए, न नाखून काटने चाहिए और दाँतों की विशेष सफ़ाई का आग्रह नहीं करना चाहिए। मल-मूत्र का त्याग नियम से करे, दिन में तीन बार स्नान करे और भूमि पर शयन करे।
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
इस प्रकार वानप्रस्थ होकर ग्रीष्म में चारों ओर अग्नि और ऊपर सूर्य के ताप के बीच पञ्चाग्नि तप करे; वर्षा ऋतु में बाहर रहकर मूसलाधार वर्षा सहन करे; और शीत ऋतु में गले तक जल में डूबकर तपस्या करे।
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
वह अग्नि से पका हुआ अन्न आदि खा सकता है या समय से पके हुए फल आदि। वह अपने भोजन को ओखली-चक्की (पत्थर) से पीसकर या अपने ही दाँतों को ओखली बनाकर चबाकर ग्रहण करे।
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
वानप्रस्थ अपने शरीर-निर्वाह के लिए आवश्यक वस्तुएँ स्वयं एकत्र करे, देश-काल और अपनी शक्ति का विचार करके। वह भविष्य के लिए संग्रह न करे और दूसरों द्वारा लाया हुआ कभी न ले।
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
वन में रहने वाला वानप्रस्थ ऋतु के अनुसार वन में मिले धान्य से चरु और पुरोडाश आदि बनाकर हवन-आहुति दे और मौसमी यज्ञ करे। परन्तु वह वेदों में कहे गए पशुयज्ञ से भी मेरी पूजा कभी न करे।
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
वानप्रस्थ को गृहस्थ-आश्रम की भाँति अग्निहोत्र, दर्श और पौर्णमास यज्ञ करने चाहिए। तथा वेदज्ञ मुनियों द्वारा वानप्रस्थ के लिए विहित चातुर्मास्य व्रत और यज्ञ भी श्रद्धा से करने चाहिए।
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
इस प्रकार कठोर तप से क्षीण होकर, केवल न्यूनतम आवश्यकताओं पर रहने वाला वानप्रस्थ मुनि त्वचा और हड्डियों-सा हो जाता है। ऐसे तपोमय आराधन से वह महर्लोक (ऋषिलोक) को प्राप्त होकर अंततः साक्षात् मुझे प्राप्त करता है।
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
जो व्यक्ति दीर्घ परिश्रम से किए गए इस कष्टसाध्य किन्तु परम कल्याणकारी तप को, जो मोक्ष देता है, तुच्छ इन्द्रिय-भोग के लिए लगाता है—वह सबसे बड़ा मूर्ख है; उससे बढ़कर मूर्ख कौन होगा?
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
जब वानप्रस्थ वृद्धावस्था से काँपने लगे और नियत कर्म करने में असमर्थ हो जाए, तब वह ध्यान द्वारा यज्ञाग्नि को अपने हृदय में स्थापित करे। फिर मुझमें चित्त लगाकर अग्नि में प्रवेश करे और देह त्याग दे।
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
जब वानप्रस्थ कर्मफल-भोग के लोकों को, यहाँ तक कि ब्रह्मलोक को भी, दुःखमय समझकर उनसे पूर्ण वैराग्य प्राप्त कर ले, तब वह अग्नि का त्याग करके प्रव्रज्या करे—अर्थात् संन्यास-आश्रम ग्रहण करे।
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
शास्त्रोक्त विधि से मेरा पूजन करके और अपना सब कुछ ऋत्विज् को दान देकर, यज्ञाग्नि को अपने प्राणों में स्थापित करे; फिर पूर्ण वैराग्य से संन्यास-आश्रम में प्रव्रजित हो।
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
संन्यास लेने वाले ब्राह्मण के मार्ग में देवता पत्नी आदि के रूप धारण करके विघ्न करते हैं—“यह हमें लाँघकर परम धाम को जाएगा”; पर संन्यासी को उनकी उन रूप-छायाओं की ओर ध्यान न देना चाहिए।
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
यदि संन्यासी केवल कौपीन के अतिरिक्त कुछ पहनना चाहे, तो कौपीन को ढकने के लिए कमर-प्रदेश पर दूसरा वस्त्र रख सकता है; अन्यथा आपत्ति न हो तो दण्ड और कमण्डलु के सिवा कुछ भी स्वीकार न करे।
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
साधु पुरुष आँखों से देखकर ही पाँव रखे कि कोई जीव न कुचले; वस्त्र से छानकर ही जल पिए; सत्य की पवित्रता से युक्त वाणी बोले; और मन से परखकर शुद्ध कर्म ही करे।
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
व्यर्थ वाणी का त्याग, व्यर्थ कर्म का त्याग और प्राणायाम—ये वाणी, देह और चित्त के दण्ड हैं। जिनमें ये तीनों नहीं हैं, वह केवल बाँस के दण्ड धारण करने से यति (संन्यासी) नहीं होता।
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
जो घर दूषित और अस्पृश्य हों, उन्हें त्यागकर भिक्षुक चारों वर्णों में आवश्यकता अनुसार जाए। बिना पूर्व-गणना सात घरों में भिक्षा ले और जितना मिले उसी में संतुष्ट रहे।
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
भिक्षा से प्राप्त अन्न लेकर बस्ती से बाहर एकांत जलाशय के पास जाए। वहाँ स्नान कर हाथ अच्छी तरह धोकर मौन रहे; माँगने वालों को भाग बाँट दे। फिर शेष को शुद्ध कर थाली का सब कुछ खा ले, आगे के लिए कुछ न छोड़े।
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
संसारिक आसक्ति से रहित, इन्द्रियों को वश में रखकर, साधु अकेला पृथ्वी पर विचरे। भगवान् की अनुभूति और आत्म-तृप्ति में उत्साही, समदृष्टि रखकर, वह आध्यात्मिक स्तर पर स्थिर रहे।
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
सुरक्षित और एकांत आश्रय में रहकर, निरंतर मेरा स्मरण करने से जिसका मन निर्मल हो गया है, वह मुनि आत्मा पर ही एकाग्र हो; और उसे मुझसे अभिन्न जानकर चिंतन करे।
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
ज्ञान में स्थिर होकर मुनि आत्मा के बंधन और मोक्ष का स्वरूप भलीभाँति जाने। इन्द्रियों का विषयों में भटकना बंधन है, और इन्द्रियों का पूर्ण संयम ही मोक्ष है।
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
इसलिए इन्द्रियों और मन—इन षड्वर्ग को कृष्ण-भाव से पूर्णतः वश में करके मुनि चले। तुच्छ भोगों से विरक्त होकर आत्मा में महान् आनन्द का अनुभव करे।
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
मुनि पवित्र देशों में, नदियों के तटों पर, पर्वतों और वनों की एकान्तता में विचरे। नगरों, ग्रामों और गोचर-भूमियों में वह केवल भिक्षा हेतु प्रवेश करे।
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
वानप्रस्थ आश्रम में रहने वाला सदा भिक्षा-वृत्ति का अभ्यास करे; इससे वह मोह से मुक्त होकर शीघ्र सिद्धि पाता है। ऐसी विनम्र भिक्षा से प्राप्त अन्न पर जीने वाला अपने सत्त्व को शुद्ध करता है।
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
जो वस्तुएँ प्रत्यक्ष ही नश्वर हैं, उन्हें परम सत्य न माने। आसक्ति-रहित चित्त होकर इस लोक और परलोक की भौतिक उन्नति हेतु किए जाने वाले कर्मों से विरत हो जाए।
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
तर्क से यह विचार करे कि प्रभु में स्थित यह जगत् और मन, वाणी तथा प्राण से बना यह देह—सब माया के ही उत्पाद हैं। आत्म-स्थित होकर इन पर श्रद्धा त्याग दे और फिर इन्हें ध्यान का विषय न बनाए।
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
ज्ञान में स्थित वैराग्यवान साधक हो या मोक्ष-इच्छा से भी रहित मेरा भक्त—दोनों बाह्य लिंग-आश्रम और कर्मकाण्डीय विधियों को त्यागकर नियमों से परे विचरते हैं।
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
परमहंस अत्यन्त बुद्धिमान होकर भी बालक की भाँति क्रीड़ा करे; अत्यन्त कुशल होकर भी जड़-सा आचरण करे; अत्यन्त विद्वान होकर भी उन्मत्त-सा बोले; और वेद-विधि का ज्ञाता होकर भी निर्बन्ध विचरे।
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
भक्त वेद के कर्मकाण्डीय फल-श्रुति में आसक्त न हो; न पाषण्डी बनकर वेद-विधि का विरोध करे; न शुष्क तर्कवादी बने; और निरर्थक वाद-विवाद में किसी पक्ष का आश्रय न ले।
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
धीर पुरुष लोगों से उद्विग्न न हो और न लोगों को उद्विग्न करे। वह दूसरों के कटुवचन सह ले, किसी का अपमान न करे, और देह के लिए पशु-सा किसी से वैर न बाँधे।
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
एक ही परमात्मा समस्त भूतों में और प्रत्येक जीव के आत्मा में स्थित है। जैसे चन्द्रमा अनेक जलपात्रों में प्रतिबिम्बित होता है, वैसे ही एक भगवान सबमें विद्यमान हैं; अतः सब देह उसी परम की शक्ति से बने हैं।
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
कभी-कभी यदि भोजन न मिले तो उदास न हो, और जब उत्तम भोजन मिले तो हर्षित न हो। धैर्यवान होकर दोनों अवस्थाओं को भगवान् की व्यवस्था के अधीन समझे।
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
आवश्यक होने पर भोजन के लिए यथोचित प्रयत्न करे, क्योंकि प्राण-धारण के लिए यह उचित है। इन्द्रियाँ, मन और प्राण ठीक हों तो तत्त्व का विचार होता है; तत्त्व जानकर मुक्ति मिलती है।
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
जो अन्न अपने आप मिले—उत्तम हो या साधारण—मुनि उसे स्वीकार कर खाए। वैसे ही वस्त्र और शय्या भी जैसी मिले, वैसी ही संतोष से ग्रहण करे।
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
शौच, आचमन, स्नान आदि तथा अन्य नियमों का आचरण बलपूर्वक या किसी के दबाव से नहीं, बल्कि स्वेच्छा से करे। जैसे मैं परमेश्वर अपनी लीला से नियमों का पालन करता हूँ, वैसे ही मुझे जानने वाला ज्ञानी करे।
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
जिसने मुझे साक्षात् जाना है, उसके लिए ‘भिन्नता’ की कल्पना नष्ट हो जाती है; वह कुछ भी मुझसे अलग नहीं देखता। देह-मन की पुरानी आदत से कभी-कभी वह भ्रान्ति-सी फिर दिख सकती है, पर मृत्यु के समय वह मेरे समान ऐश्वर्य को प्राप्त होता है।
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
जो इन्द्रिय-भोगों के दुःखमय परिणाम को जानकर उनसे विरक्त हो गया है, आत्मसंयमी है, और सिद्धि चाहता है, पर मेरे प्राप्ति-मार्ग का गंभीर विवेचन नहीं किया—वह विद्वान् सद्गुरु-मुनि की शरण जाए।
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
भक्त को चाहिए कि श्रद्धा, आदर और ईर्ष्या-रहित भाव से गुरु की व्यक्तिगत सेवा करता रहे, जब तक वह ब्रह्म-तत्त्व को स्पष्ट न जान ले; क्योंकि गुरु मुझे ही मानकर पूज्य है।
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
जो काम, क्रोध, लोभ, हर्ष, मद और मत्तता—इन छह विकारों को वश में नहीं करता; जिसकी बुद्धि इन्द्रियों की सारथी होकर भी विषयों में उग्र आसक्त है; जो ज्ञान-वैराग्य से रहित होकर त्रिदण्ड धारण कर जीविका चलाता है; जो देवताओं, अपने आत्मा और अपने भीतर स्थित परमेश्वर (मुझे) नकारता है—ऐसा धर्मघाती, अपक्व मलिनता से युक्त व्यक्ति इस लोक और परलोक—दोनों से च्युत हो जाता है।
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
जो काम, क्रोध, लोभ, हर्ष, मद और मत्तता—इन छह विकारों को वश में नहीं करता; जिसकी बुद्धि इन्द्रियों की सारथी होकर भी विषयों में उग्र आसक्त है; जो ज्ञान-वैराग्य से रहित होकर त्रिदण्ड धारण कर जीविका चलाता है; जो देवताओं, अपने आत्मा और अपने भीतर स्थित परमेश्वर (मुझे) नकारता है—ऐसा धर्मघाती, अपक्व मलिनता से युक्त व्यक्ति इस लोक और परलोक—दोनों से च्युत हो जाता है।
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
भिक्षु (संन्यासी) का धर्म है शम और अहिंसा; वानप्रस्थ का तप और देह-आत्मा-विवेक; गृहस्थ का कर्तव्य है समस्त प्राणियों को आश्रय देना और यज्ञ करना; और ब्रह्मचारी (द्विज) का मुख्य कर्म है आचार्य की सेवा।
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
गृहस्थ भी संतानोत्पत्ति के लिए नियत ऋतु में ही पत्नी के पास जाए; अन्यथा ब्रह्मचर्य, तप, मन-तन की शुद्धि, अपने स्वभाव में संतोष और समस्त प्राणियों के प्रति मैत्री का पालन करे। वर्ण-आश्रम के भेद से परे, सब मनुष्यों को मेरी उपासना करनी चाहिए।
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
जो अपने स्वधर्म के द्वारा नित्य अनन्यभाव से मेरी भक्ति करता है और समस्त प्राणियों में मेरी उपस्थिति का भाव रखता है, वह मेरी अचल, दृढ़ भक्ति को प्राप्त करता है।
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
हे उद्धव! मैं समस्त लोकों का परमेश्वर हूँ; इस जगत की सृष्टि और संहार मैं ही करता हूँ, और उत्पत्ति-लय का परम कारण वही ब्रह्म मैं हूँ। इसलिए जो अविचल भक्ति से मेरी उपासना करता है, वह मुझे प्राप्त होता है।
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
इस प्रकार जो अपने स्वधर्म के पालन से अपने अस्तित्व को शुद्ध कर लेता है, मेरी परम गति को भलीभाँति जान लेता है, और शास्त्रीय तथा अनुभूत ज्ञान से सम्पन्न होता है, वह शीघ्र ही मुझे प्राप्त होता है।
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
वर्णाश्रम के अनुयायियों का धर्म यही है कि वे शास्त्रसम्मत आचार-परंपरा के अनुसार चलें। जब वही वर्णाश्रम-कर्तव्य प्रेमभक्ति से मुझे समर्पित हो जाते हैं, तब वे जीवन की परम सिद्धि प्रदान करते हैं।
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
हे साधु उद्धव! जैसा तुमने पूछा था, वैसा ही मैंने तुम्हें बताया कि स्वधर्म में स्थित मेरा भक्त कैसे मुझे, परम पुरुषोत्तम को, प्राप्त होता है।
Frequently Asked Questions
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.