Adhyaya 15
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
उद्धव-गीता के साधना-उपदेश को आगे बढ़ाते हुए इस अध्याय में उद्धव योग-सिद्धियों के स्वरूप, संख्या और प्राप्ति-विधि के विषय में पूछते हैं। श्रीकृष्ण अठारह सिद्धियों का वर्णन करते हैं—आठ मुख्य (अष्ट-सिद्धि) जो उन्हीं में प्रतिष्ठित हैं और दस गौण जो सत्त्व-गुण से प्रकट होती हैं—और ध्यान व संयम से जुड़ी अन्य योग-प्राप्तियों का भी संकेत देते हैं। वे बताते हैं कि सूक्ष्म तत्त्वों, महत्तत्त्व, अहंकार, सूर्य व दृष्टि, प्राण-मार्गों तथा विष्णु/नारायण-रूप और ब्रह्म में भगवान की उपस्थिति पर विशेष ध्यान करने से विशेष सिद्धियाँ मिलती हैं। अंत में वे मानते हैं कि अनुशासित योगी इन शक्तियों को पा सकता है, पर भक्तों के लिए ये सिद्धियाँ लक्ष्य नहीं, बल्कि बाधा हैं; परम सिद्धि शुद्ध भक्ति ही है।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
श्रीभगवान बोले—हे उद्धव! जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है, मन को संयमित किया है, प्राण-वायु को वश में किया है और चित्त को मुझमें स्थिर किया है, उस योगी के पास योग-सिद्धियाँ स्वयं उपस्थित हो जाती हैं।
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
श्रीउद्धव बोले—हे अच्युत प्रभु! किस प्रकार की धारणा से सिद्धि प्राप्त होती है, और वह सिद्धि कैसी होती है? योगियों की सिद्धियाँ कितनी हैं? कृपा करके बताइए, क्योंकि आप ही सब सिद्धियों के दाता हैं।
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
श्रीभगवान बोले—योग-मार्ग के पारंगत आचार्यों ने सिद्धि और धारणा के अठारह भेद बताए हैं। उनमें आठ मुख्य हैं, जिनका आश्रय मैं हूँ; और दस गौण हैं, जो सत्त्वगुण से प्रकट होती हैं।
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
अष्ट मुख्य सिद्धियों में—देह-परिवर्तन की तीन सिद्धियाँ: अणिमा (अत्यन्त सूक्ष्म होना), महिमा (अत्यन्त विशाल होना) और लघिमा (अत्यन्त हल्का होना) हैं। प्राप्ति-सिद्धि से इच्छित वस्तु मिलती है; प्राकाम्य से इस लोक या परलोक में श्रुत-दृष्ट भोग्य वस्तुओं का अनुभव होता है। ईशिता से माया की उपशक्तियों को प्रेरित-नियंत्रित किया जाता है; वशिता से त्रिगुणों का बंधन नहीं रहता। और कामावसायिता से जहाँ-जहाँ से जो चाहो, सर्वोच्च सीमा तक प्राप्त हो जाता है। हे सौम्य उद्धव! ये मेरी आठ स्वाभाविक, अप्रतिम सिद्धियाँ मानी गई हैं।
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
अष्ट मुख्य सिद्धियों में—देह-परिवर्तन की तीन सिद्धियाँ: अणिमा (अत्यन्त सूक्ष्म होना), महिमा (अत्यन्त विशाल होना) और लघिमा (अत्यन्त हल्का होना) हैं। प्राप्ति-सिद्धि से इच्छित वस्तु मिलती है; प्राकाम्य से इस लोक या परलोक में श्रुत-दृष्ट भोग्य वस्तुओं का अनुभव होता है। ईशिता से माया की उपशक्तियों को प्रेरित-नियंत्रित किया जाता है; वशिता से त्रिगुणों का बंधन नहीं रहता। और कामावसायिता से जहाँ-जहाँ से जो चाहो, सर्वोच्च सीमा तक प्राप्त हो जाता है। हे सौम्य उद्धव! ये मेरी आठ स्वाभाविक, अप्रतिम सिद्धियाँ मानी गई हैं।
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
प्रकृति के गुणों से उत्पन्न दस गौण योग-सिद्धियाँ हैं—देह में क्षुधा‑प्यास आदि विकारों से अचल रहना, दूर की ध्वनि सुनना और दृश्य देखना, मन के वेग से चलना, इच्छानुसार रूप धारण करना, दूसरे के शरीर में प्रवेश करना; तथा इच्छानुसार मृत्यु, देवताओं और अप्सराओं की क्रीड़ाओं का दर्शन, संकल्प की पूर्ण सिद्धि और ऐसी आज्ञा देना जिसकी पूर्ति में कोई बाधा न हो।
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
प्रकृति-गुणों से उत्पन्न गौण सिद्धियों में स्वेच्छा से मृत्यु, देवताओं और अप्सराओं की क्रीड़ाओं का दर्शन, संकल्प का पूर्ण फलित होना, तथा ऐसी आज्ञा-शक्ति शामिल है जिसकी पूर्ति में कोई बाधा नहीं आती; और साथ ही पहले कही गई अनूर्मिमत्त्व आदि शक्तियाँ भी।
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
भूत‑वर्तमान‑भविष्य का ज्ञान, शीत‑उष्ण आदि द्वन्द्वों में समता, दूसरों के चित्त का ज्ञान, अग्नि‑सूर्य‑जल‑विष आदि के प्रभाव को रोक देना, और किसी से पराजित न होना—ये ध्यान‑धारणा की पाँच योगसिद्धियाँ हैं। मैंने इन्हें केवल नाम और लक्षण से गिनाया है; अब मुझसे जानो कि किस‑किस धारणा से कौन‑सी सिद्धि और किस प्रकार प्रकट होती है।
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
ये त्रिकालज्ञत्व आदि पाँच सिद्धियाँ योग-धारणा की हैं, जिन्हें मैंने संक्षेप में बताया। अब मुझसे सुनो—किस धारणा से कौन-सी सिद्धि प्रकट होती है और साधना-क्रम में वह कैसे सिद्ध होती है, यह सब समझो।
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
जो साधक समस्त सूक्ष्म भूतों में व्याप्त मेरे अणुरूप स्वरूप में, केवल उसी पर मन को धारित करता है और मेरी उपासना करता है, वह ‘अणिमा’ नामक योगसिद्धि प्राप्त करता है।
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
जो महत्तत्त्व के रूप में स्थित मुझ परमात्मा में मन को यथावत स्थिर करके ध्यान करता है, वह ‘महिमा’ नामक योग-सिद्धि प्राप्त करता है। फिर आकाश, वायु, अग्नि आदि प्रत्येक भूत-तत्त्व में मुझमें मन लगाकर वह क्रमशः उन-उन तत्त्वों की महानता भी प्राप्त करता है।
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
भूतों के परमाणुमय तत्त्व में स्थित मुझमें जो योगी चित्त को अनुरक्त करता है, वह काल की परम सूक्ष्म परमाणु-स्वरूपता का साक्षात्कार करके ‘लघिमा’ नामक सिद्धि प्राप्त करता है।
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
सत्त्वगुण से उत्पन्न वैकारिक अहंकार-तत्त्व में स्थित मुझमें जो योगी अपना समस्त मन स्थिर करता है, वह ‘प्राप्ति’ नामक सिद्धि पाता है, जिससे वह समस्त जीवों की इन्द्रियों का स्वामी-सा हो जाता है; क्योंकि उसका मन मुझमें लीन है।
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
महत्तत्त्व के उस ‘सूत्र’ रूप में, जो कर्म-परम्परा को प्रकट करता है, मुझ परमात्मा में जो अपनी समस्त मानसिक वृत्तियों को एकाग्र करता है, वह मुझ अव्यक्त-प्राकट्य से ‘प्राकाम्य’ नामक परम श्रेष्ठ सिद्धि—पारमेष्ठ्य—प्राप्त करता है।
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
त्रिगुणमयी बाह्य शक्ति के अधीश्वर, काल-स्वरूप, प्रेरक परमात्मा विष्णु में जो चित्त को धारण करता है, वह ‘ईशित्व’ सिद्धि प्राप्त करता है—जिससे वह अन्य बद्ध जीवों, उनके शरीरों और देहाभिमान आदि उपाधियों को नियंत्रित कर सकता है।
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
जो योगी तुरीय-तत्त्व कहलाने वाले, ऐश्वर्यपूर्ण नारायण-स्वरूप में मन को स्थिर करता है, वह मेरे स्वभाव को प्राप्त होकर ‘वशिता’ सिद्धि पाता है।
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
जो मेरे निर्गुण ब्रह्म-स्वरूप में अपने निर्मल मन को धारण करता है, वह परम आनन्द को प्राप्त होता है, जहाँ उसकी समस्त कामनाएँ पूर्णतः शांत हो जाती हैं।
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
जो मनुष्य श्वेतद्वीप के स्वामी, शुद्धि के साक्षात् स्वरूप और धर्ममय मुझमें चित्त को धारण करता है, वह शुद्ध अवस्था को प्राप्त होकर छह ऊर्मियों से रहित हो जाता है।
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
जो शुद्ध जीव मुझ आकाशात्मा और समष्टि-प्राण में उत्पन्न दिव्य नाद को मन से धारण करता है, वह आकाश में समस्त प्राणियों की वाणी को अनुभव करके सुन लेता है।
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
दृष्टि को सूर्य में और सूर्य को नेत्रों में लीन करके, उस संयोग में स्थित मुझ पर मन से ध्यान करने वाला साधक दूरस्थ वस्तुओं को भी देख सकने की शक्ति प्राप्त करता है।
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
जो योगी अपना मन पूर्णतः मुझमें स्थिर कर देता है और मन के पीछे चलने वाली वायु के द्वारा देह को भी मुझमें लीन कर देता है, वह मेरी धारणा की शक्ति से ऐसी सिद्धि पाता है कि उसका शरीर मन के जहाँ-जहाँ जाता है, वहीं तुरंत पहुँच जाता है।
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
जब योगी मन को साधकर जिस-जिस रूप को धारण करना चाहता है, वही रूप तुरंत मन के अनुरूप प्रकट हो जाता है। यह सिद्धि मेरे अचिन्त्य योगबल के आश्रय में मन को लीन करने से होती है, जिससे मैं अनन्त रूप धारण करता हूँ।
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
सिद्ध योगी यदि परकाय में प्रवेश करना चाहे तो वह उस देह में अपने-आप को स्थित मानकर ध्यान करे। फिर अपने स्थूल शरीर को छोड़कर प्राण-वायु के मार्गों से, जैसे भँवरा एक फूल छोड़कर दूसरे में चला जाता है, वैसे ही सहजता से दूसरे के शरीर में प्रवेश करे।
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
जो योगी स्वच्छन्द-मृत्यु नामक सिद्धि को प्राप्त है, वह एड़ी से गुदा को दबाकर प्राण को हृदय से उरः, कण्ठ और अंत में मस्तक तक उठाता है। फिर ब्रह्मरन्ध्र में स्थित होकर देह का त्याग करता है और जीवात्मा को इच्छित गन्तव्य तक ले जाता है।
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
जो योगी देवताओं के क्रीडावनों में विहार करना चाहता है, वह मुझमें स्थित शुद्ध सत्त्व का ध्यान करे। तब सत्त्वगुण से उत्पन्न दिव्य अप्सराएँ विमानों में आकर उसकी सेवा-उपस्थिति करती हैं।
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
जो पुरुष मुझमें श्रद्धा रखकर, मुझ सत्यस्वरूप में मन को लगाकर, बुद्धि से जैसा संकल्प करता है, वह उसी उपाय से अपना प्रयोजन सदा सिद्ध कर लेता है।
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
जो पुरुष मुझ ईश्वर-नियन्ता के भाव को प्राप्त कर लेता है, उसकी आज्ञा मेरी आज्ञा के समान किसी भी प्रकार से विफल नहीं होती।
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
मेरी भक्ति से जिसका सत्त्व शुद्ध हो गया है और जो ध्यान-धारणा की विधि को भलीभाँति जानता है, उस योगी को भूत-भविष्य-वर्तमान का ज्ञान हो जाता है; वह अपने और दूसरों के जन्म-मरण को देख सकता है।
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
जैसे जलचर प्राणियों के शरीर जल से आहत नहीं होते, वैसे ही मेरी भक्ति-योग से जिसका चित्त शांत है और जो योग-विज्ञान में पूर्ण विकसित है, उस मुनि का योगमय शरीर अग्नि, सूर्य, जल, विष आदि से घायल नहीं होता।
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
श्रीवत्स-चिह्न और विविध अस्त्रों से विभूषित, तथा ध्वजा, छत्र और चामर आदि राजचिह्नों से युक्त मेरी ऐश्वर्यपूर्ण विभूतियों का ध्यान करने से मेरा भक्त अजेय हो जाता है।
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
हे मुनि, जो उपासक योग-धारणा द्वारा इस प्रकार मेरी उपासना करता है, वह मेरे द्वारा कही गई समस्त सिद्धियाँ निःसंदेह प्राप्त करता है।
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
जिस मुनि ने इन्द्रियों को जीत लिया है, जो दान्त है, जिसने श्वास और मन को वश में कर लिया है और जो निरन्तर मेरी धारणा में स्थित है—उसके लिए कौन-सी सिद्धि अत्यन्त दुर्लभ हो सकती है?
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
भक्ति-सेवा के ज्ञाता कहते हैं कि मैंने जिन योग-सिद्धियों का वर्णन किया है, वे उत्तम योग का अभ्यास करने वाले के लिए वास्तव में बाधाएँ हैं; जो मुझसे ही जीवन-सिद्धि पाता है, उसके लिए वे समय का अपव्यय हैं।
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
यहाँ जितनी भी सिद्धियाँ उत्तम जन्म, औषधि, तप और मन्त्रों से मिलती हैं, वे सब मेरी भक्ति-योग-सेवा से भी प्राप्त हो जाती हैं; वास्तव में अन्य उपायों से योग की परम गति नहीं मिलती।
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
हे उद्धव, समस्त सिद्धियों का कारण, रक्षक और स्वामी मैं ही हूँ; योग, सांख्य, शुद्ध धर्म-कर्म तथा वेद-वक्ता ब्राह्मण-समुदाय का भी मैं ही प्रभु हूँ।
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
जैसे पंचमहाभूत सब देहों के भीतर और बाहर समान रूप से रहते हैं, वैसे ही मैं सब देहधारियों का अंतर्यामी और सर्वव्यापी हूँ; मुझे कोई ढक नहीं सकता।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.