Adhyaya 13
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
उद्धव को मुक्ति का क्रमिक उपदेश देते हुए श्रीकृष्ण बताते हैं कि गुण आत्मा के नहीं, भौतिक बुद्धि के धर्म हैं। साधना की सीढ़ी यह है—पहले सत्त्व बढ़ाकर रज-तम को दबाओ, फिर शुद्ध-सत्त्व/भक्ति द्वारा सत्त्व से भी परे जाओ। शास्त्र, जल, संगति, देश, काल, कर्म, जन्म, ध्यान, मंत्र-जप और संस्कार गुणों को बढ़ाने वाले कारण हैं; इसलिए आत्मज्ञान जागने तक सात्त्विक सहारे चुनने चाहिए। उद्धव पूछते हैं कि भविष्य का दुःख जानते हुए भी मनुष्य सुख के पीछे क्यों दौड़ता है; कृष्ण देहाभिमान, राग से बनी योजनाएँ और असंयमित इंद्रियों को बंधन का कारण बताते हैं और मन-निग्रह तथा त्रिसंध्या में भगवान में लीन होने का विधान करते हैं। फिर योग की उत्पत्ति का प्रसंग आता है—सनकादि ब्रह्मा से प्रश्न करते हैं, पर सृष्टि-व्यापार में लगे ब्रह्मा उत्तर नहीं दे पाते। तब भगवान हंस रूप में प्रकट होकर निर्णायक अद्वैत-विवेचन करते हैं कि जो कुछ भी अनुभव होता है वह उन्हीं में स्थित है; जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ति से परे तुरीय साक्षी का ज्ञान और अहंकार काटने वाली ज्ञान-खड्ग की शिक्षा देते हैं। ऋषियों के संशय मिटते हैं, वे पूजन करते हैं और हंस अपने धाम लौटते हैं, आगे की उद्धव-गीता के दृढ़ स्मरण और वैराग्य का आधार रखते हुए।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
श्रीभगवान् बोले: सत्त्व, रज और तम—ये गुण बुद्धि (भौतिक मन) के हैं, आत्मा के नहीं। सत्त्व के विकास से रज-तम का नाश होता है, और फिर दिव्य सत्त्व (शुद्ध सत्त्व) के द्वारा भौतिक सत्त्व से भी मुक्ति मिलती है।
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
जब जीव सत्त्वगुण में दृढ़ हो जाता है, तब मेरे प्रति भक्ति-लक्षण वाला धर्म प्रबल होता है। सात्त्विक वस्तुओं की उपासना से सत्त्व बढ़ता है, और उसी से धर्म का प्रवाह प्रकट होता है।
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
सत्त्व की वृद्धि से पुष्ट धर्म रज और तम का नाश करता है; जब दोनों मिटते हैं, तो उनका मूल अधर्म भी शीघ्र नष्ट हो जाता है।
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
शास्त्र, जल, प्रजा/संगति, देश, काल, कर्म, जन्म, ध्यान, मंत्र-जप और संस्कार—ये दस गुणों के कारण हैं, जिनसे प्रकृति के गुण प्रबल होते हैं।
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
इन दसों में जो-जो सात्त्विक हैं, वेद-तत्त्व जानने वाले महर्षि उनकी प्रशंसा करते हैं; तामस का निंदा-त्याग करते हैं; और राजस को उपेक्षा से देखते हैं।
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
सत्त्व की वृद्धि के लिए मनुष्य को सदा सात्त्विक वस्तुओं का ही सेवन करना चाहिए। सत्त्व बढ़ने से धर्म आता है, धर्म से ज्ञान जागता है—जब तक आत्म-स्मृति प्रकट होकर देह-मन की मिथ्या पहचान दूर न हो जाए।
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
बाँसों के घर्षण से उत्पन्न अग्नि उसी बाँसवन को जला कर स्वयं शांत हो जाती है। वैसे ही गुणों के परस्पर संघर्ष से देह उत्पन्न होता है; और जब मन-देह को ज्ञान-साधना में लगाया जाता है, तो वही साधना जन्म-कारण गुणों को नष्ट कर देह-मन को शांत कर देती है।
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
श्री उद्धव बोले—हे कृष्ण! मनुष्य प्रायः जानते हैं कि विषय-भोग आगे दुःख का कारण है, फिर भी भोगते हैं। हे प्रभु, ज्ञान होते हुए भी कोई कुत्ते, गधे या बकरे-सा कैसे आचरण करता है?
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
श्रीभगवान बोले—हे उद्धव! प्रमत्त पुरुष के हृदय में ‘मैं’ की विपरीत बुद्धि उठती है। उससे घोर रजोगुण बढ़ता है और स्वभाव से सात्त्विक मन विकारयुक्त हो जाता है।
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
रजोगुण से युक्त मन अनेक संकल्प-विकल्प रचता है। फिर गुणों का ध्यान करते-करते दुर्बुद्धि पुरुष में असह्य कामना उत्पन्न हो जाती है।
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
जो इन्द्रियों को नहीं जीतता, वह काम के वश में होकर रजोगुण के वेग से मोहित हो जाता है। ऐसा व्यक्ति आगे दुःख देने वाले फल को देखते हुए भी कर्म करता रहता है।
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
रज और तम से विद्वान की बुद्धि भी विचलित हो सकती है; पर वह आलस्य छोड़कर फिर से मन को संयम में लगाए। गुणों के दोष को स्पष्ट देखकर वह आसक्त नहीं होता।
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
मनुष्य को सदा सावधान, गंभीर और आलस्य‑विषाद से रहित रहना चाहिए। प्राणायाम और आसन को जीतकर प्रातः, मध्याह्न और संध्या में धीरे‑धीरे मन को मुझमें स्थिर करे, और अंततः मुझमें लीन हो जाए।
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
मेरे भक्त शिष्यों—सनकादि—द्वारा बताया गया योग इतना ही है: मन को सब विषयों से खींचकर सीधे और यथोचित रूप से मुझमें ही समाविष्ट कर देना।
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
श्री उद्धव बोले: हे केशव! आपने सनकादि भाइयों को किस समय और किस रूप में यह योग‑विद्या उपदेश की थी? मैं उस रूप और प्रसंग को जानना चाहता हूँ।
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
भगवान बोले: एक बार हिरण्यगर्भ ब्रह्मा के मानस पुत्र—सनकादि ऋषि—ने अपने पिता से योग के परम, एकान्त और सूक्ष्म लक्ष्य के विषय में प्रश्न किया।
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
सनकादि बोले: हे प्रभो! चित्त गुणों (विषयों) में प्रविष्ट होता है और गुण (कामना‑रूप विषय) चित्त में प्रवेश करते हैं। जो मोक्ष चाहता है और विषय‑भोग की क्रियाओं से पार जाना चाहता है, वह इस परस्पर बंधन को कैसे त्यागे? कृपा करके बताइए।
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
श्रीभगवान बोले—हे उद्धव, इस प्रकार पूछे जाने पर महादेव, स्वयम्भू और समस्त प्राणियों के जनक ब्रह्मा ने सनकादि पुत्रों के प्रश्न के बीज पर गम्भीर ध्यान किया; पर सृष्टि-कर्म के प्रभाव से उनकी बुद्धि कर्ममयी हो गई और वे उस प्रश्न का सार उत्तर न पा सके।
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
उस देव ब्रह्मा ने प्रश्न के पार उतरने की इच्छा से मेरा ही मनन किया; तब मैं हंस-रूप धारण करके उसके समीप प्रकट हुआ।
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
मुझे देखकर वे मुनि ब्रह्मा को आगे करके समीप आए, मेरे चरणों का वन्दन किया और स्पष्ट पूछ बैठे—“आप कौन हैं?”
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
हे उद्धव, उस समय तत्त्व जानने को उत्सुक मुनियों ने मुझसे प्रश्न किया; मैंने उन्हें जो कहा, वही अब तुम मुझसे सुनो।
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
हे विप्रों, यदि ‘आप कौन हैं’ यह पूछते समय तुम मानते हो कि मैं भी जीवात्मा ही हूँ और हममें कोई परम भेद नहीं—क्योंकि आत्मा एक ही है—तो फिर तुम्हारा यह प्रश्न कैसे उचित है? अंततः तुम और मैं—दोनों का वास्तविक आश्रय-स्थान क्या है?
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
यदि ‘आप कौन हैं?’ कहकर तुम देह को ही लक्ष्य कर रहे हो, तो जानो कि सब देह पंचमहाभूतों से बने हैं और मूलतः समान हैं। तब पूछना चाहिए था—‘तुम पाँच कौन हो?’ जब तत्त्वतः सब एक-से हैं, तब देह-भेद करके पूछना निरर्थक है; इसलिए यह प्रश्न केवल शब्द-प्रपंच है।
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
इस जगत में मन, वाणी, दृष्टि तथा अन्य इन्द्रियों से जो कुछ भी ग्रहण होता है, वह मैं ही हूँ; मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं। तुम सब सरल और सीधी विवेचना से इसे भली-भाँति समझो।
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
हे पुत्रो, मन का स्वभाव है कि वह गुणमय विषयों में प्रविष्ट होता है और विषय भी मन में प्रवेश करते हैं। पर यह मन और ये विषय—दोनों ही केवल उपाधियाँ हैं, जो मेरे अंश जीवात्मा को ढक देती हैं और ‘देह’ के रूप में प्रतीत होती हैं।
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
इन्द्रिय-सेवन से चित्त बार-बार गुणमय विषयों में प्रविष्ट होता है और विषय भी चित्त से उत्पन्न होकर चित्त में ही प्रबल रूप से स्थित रहते हैं। मेरे दिव्य स्वरूप को तत्त्वतः जानकर साधक मन और विषय—दोनों का त्याग कर देता है।
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये बुद्धि की तीन वृत्तियाँ हैं, जो प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होती हैं। इन तीनों से भिन्न जीवात्मा साक्षी-रूप से निश्चित है; वह इन अवस्थाओं को देखता हुआ भी उनसे अछूता रहता है।
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
जब आत्मा को गुणों की वृत्ति देने वाला यह संसार-बन्धन हो, तब मुझ तुर्य (चतुर्थ) में स्थित होकर उसे त्याग दे; तब गुणमय मन और विषयों का त्याग स्वतः हो जाता है।
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
अहंकार से उत्पन्न बन्धन आत्मा को उसके वास्तविक अभिलाष के विपरीत फल देता है; इसलिए विद्वान् पुरुष संसार-भोग की चिंता छोड़कर मुझ तुर्य में स्थित रहे।
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
जब तक युक्तियों से मनुष्य की नानार्थ-बुद्धि नहीं हटती और वह सबको मुझमें नहीं देखता, तब तक वह जागता हुआ भी अज्ञानवश स्वप्न देख रहा है—जैसे स्वप्न में जागरण का स्वप्न।
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
परमात्मा से पृथक् माने गए भाव वास्तव में असत् हैं, पर वे भेद-बुद्धि उत्पन्न करते हैं; जैसे स्वप्नद्रष्टा अनेक कर्म-फल कल्पता है, वैसे ही जीव प्रभु से अलग मानकर मिथ्या कर्म और गन्तव्य को कारण समझता है।
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
जाग्रत में जीव समस्त इन्द्रियों से क्षणभंगुर देह-मन के विषय भोगता है; स्वप्न में मन के भीतर वैसी ही अनुभूति करता है; और सुषुप्ति में सब अनुभव अज्ञान में लीन हो जाते हैं। इन तीन अवस्थाओं की स्मृति-श्रृंखला से वह जानता है कि वह एक ही है और त्रिगुणों से परे है; तब वह इन्द्रियों का स्वामी बनता है।
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
इस प्रकार विचार करो कि प्रकृति-गुणों से उत्पन्न मन की तीन अवस्थाएँ मेरी माया से मुझमें ही कल्पित प्रतीत होती हैं। आत्मतत्त्व निश्चय कर, तर्क और ऋषि-वेद-वचनों से प्राप्त तीक्ष्ण ज्ञान-खड्ग से सब संदेहों की जड़ अहंकार को काटकर, हृदयस्थ मुझे भजो।
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
मन के खेल के रूप में इस जगत् को पृथक् भ्रम समझो—यह अत्यन्त चंचल है, आज दिखता है और कल मिट जाता है, जैसे जलती लकड़ी घुमाने से लाल रेखा बनती है। आत्मा तो एक ही शुद्ध चैतन्य है; पर माया उसे अनेक रूपों में दिखाती है। गुणों की सृष्टि से जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति—ये त्रिविध विकल्प उठते हैं, जो वास्तव में स्वप्नवत् माया ही हैं।
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
फिर दृष्टि को भ्रम से हटा कर, तृष्णा-रहित हो जाओ। आत्मसुख का अनुभव करते हुए, निष्क्रिय रहकर मौन धारण करो—भौतिक बोलचाल और कर्म छोड़ दो। यदि कभी जगत् देखना पड़े, तो याद रखो कि यह परम सत्य नहीं; इसी बुद्धि से इसे त्यागा है। मृत्यु तक ऐसी स्मृति रहने से फिर भ्रम में पतन नहीं होता।
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
जिसने स्वरूप का साक्षात्कार कर सिद्धि पाई है, वह नश्वर देह को बैठा हो या खड़ा—देखता ही नहीं। ईश्वर की इच्छा से देह छूट जाए या ईश्वर के विधान से नया देह मिल जाए, आत्मज्ञानी को उसका भान नहीं होता—जैसे मदिरा से मतवाला मनुष्य अपने वस्त्र की स्थिति नहीं जानता।
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
देह तो दैव के अधीन है; जब तक कर्म शेष है, तब तक वह इन्द्रियों और प्राण के साथ जीवित रहकर अपने प्रारब्ध को भोगता रहता है। परन्तु जो परम सत्य में जाग्रत है और समाधि-योग में दृढ़ स्थित है, वह इस प्रपञ्चयुक्त देह को स्वप्न-देह की तरह जानकर फिर कभी उसका आश्रय नहीं लेता।
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
हे विप्रों! मैंने तुम्हें सांख्य और योग का यह गोपनीय तत्त्व कहा है। जानो कि मैं ही विष्णु, परमेश्वर, तुम्हारे धर्म का यथार्थ अर्थ बताने हेतु यहाँ प्रकट हुआ हूँ।
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
हे द्विजश्रेष्ठों! जानो, योग, सांख्य, सत्य, ऋत, तेज, श्री, कीर्ति और दम—इन सबका परम आश्रय मैं ही हूँ।
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
प्रकृति के गुणों से परे, निरपेक्ष, सुहृद, परमप्रिय, अन्तर्यामी, सर्वत्र सम और आसक्ति-रहित—ऐसे समस्त उत्तम दिव्य गुण मुझमें ही आश्रय पाकर मेरी ही उपासना करते हैं।
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
[श्रीकृष्ण बोले:] हे उद्धव! मेरे वचनों से सनक आदि मुनियों के सब संदेह कट गए। उन्होंने परा भक्ति से मेरी आराधना की और उत्तम स्तोत्रों से मेरी महिमा गाई।
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
सनक आदि परमर्षियों ने मुझे भलीभाँति पूजकर और स्तुति करके संतुष्ट किया; और परमेष्ठी ब्रह्मा के देखते-देखते मैं अपने धाम को लौट गया।
Frequently Asked Questions
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.